Výživa podľa Véd pre ženy. Ajurvédska výživa pre ženy – ako žiť v harmónii s vlastným telom? Najlepšie z typov produktov

14/04/2017 23:53

Spomedzi mnohých kulinárskych tradícií po celom svete vyniká najmä védska kuchyňa. Je neoddeliteľnou súčasťou ajurvédy, najstaršieho systému liečenia. Na akých princípoch je výživa založená na ajurvéde a ako nálada pri varení súvisí s našou pohodou – dnes vám prezradíme najzaujímavejšie tajomstvá védskej kuchyne.

Čo je to védska kuchyňa?

Védska kuchyňa je komplexný potravinový systém, v ktorom Osobitná pozornosť sa zameriava na kompatibilitu produktov a spôsob ich prípravy. Tento systém je založený na myšlienke, že každé jedlo, ktoré človek zje, ovplyvňuje aj jeho fyzický stav a na intelektuálne a duchovné kvality.

Výživu podľa ajurvédy možno opísať veľmi stručne: je to vegetariánska strava, ktorá pred konzumáciou musí prejsť špeciálnym rituálom – obetovaním Bohu. Účelom takejto výživy je priviesť človeka do stavu fyzickej a duchovnej harmónie.

Základné princípy védskej kuchyne

Védska kuchyňa nie je len súborom historicky ustálených kulinárskych tradícií. Ide o starostlivo premyslenú diétu, ktorá plne zodpovedá svetonázorovému systému stanovenému vo Vedách. Uvažujme o základných princípoch takejto výživy.

Vegetariánstvo

Iba vegetariánske jedlo sa považuje za „čisté“ a zdravé, robí telo zdravým a myseľ upokojuje. A ak „čisté“ jedlo vyvoláva v človeku svetlé myšlienky a túžby, potom ho „nečisté“ jedlo naopak vedie k deštruktívnym emóciám a neláskavým túžbam. Je to nečisté jedlo, ktoré je považované v ajurvéde hlavný dôvod všetky choroby.

Špeciálny spôsob varenia

Hlavná vec, ktorá charakterizuje védsku kuchyňu a odlišuje ju od ostatných kulinárskych tradícií, je jej osobitný prístup k procesu varenia. Starovekí Árijci verili, že jediným zmyslom ľudského života je slúžiť Bohu a varenie je jednou z foriem tejto služby. Človek v kuchyni by mal byť maximálne sústredený, no zároveň by jeho myšlienky mali byť bystré. Negatívne emócie nie sú povolené počas varenia, inak ich jedlo absorbuje ako jed.

Korenie

Ďalšou dôležitou zložkou ajurvédskej kuchyne sú koreniny. Obrovské množstvo rôznych korenín a bylín používaných pri varení je navrhnuté tak, aby bolo jedlo rozmanité a bohaté na chuť. Chuťové vlastnosti jedlo je veľmi dôležité: vyznávači ajurvédy často hovoria, že človek neje jedlo, ale absorbuje chute.

Ajurvéda rozlišuje 6 hlavných chutí: kyslá, sladká, horká, slaná, korenistá, adstringentná.

Ďalším účelom korenia vo védskom varení je prevencia chorôb. Navyše mnohí z nich majú terapeutický účinok a sú povolaní bojovať proti chorobám. Počas obeda teda človek nielen konzumuje jedlo, ale dostáva aj liečbu.

Prasad – jedlo obetované Bohu

Jedlo pripravené zvláštnym spôsobom(to znamená s modlitbami) a predložené Bohu sa nazýva „prasad“. Verí sa, že má najlepšie nutričné a užitočné vlastnosti a, samozrejme, tú najskvelejšiu chuť.

Podľa védskej tradície má prasádam ďalšie úžasné vlastnosti:

Je schopný očistiť človeka na všetkých úrovniach – fyzickej aj duchovnej;
Neutralizuje časť negatívnej karmy;
Toto jedlo vám dáva pocit harmónie s vaším telom a mysľou;
Pomáha duchovnému rastu.

Jedným slovom, prasádam je potravou nielen pre telo, ale aj pre dušu. Preto nasledovníci Véd veria, že prasádam dáva človeku oveľa viac ako jednoduché jedlo. Je zvykom pohostiť každého božským darom – ľudia tak zdieľajú božské jedlo a radosť s ostatnými.

Čo nemôžeš jesť?

Mäso, ryby a vajcia sú hlavné potraviny, ktoré by sa mali pri prechode na ajurvédsku stravu vylúčiť. Hoci vo védskej kuchyni na ne neexistuje jasný zákaz. Dokonca sa môžete stretnúť aj s odporúčaním zapíjať mäso vínom, aby bolo ľahšie stráviteľné.

Védy však varujú: živočíšna potrava vedie človeka k degradácii. Faktom je, že akékoľvek jedlo nesie informácie o svojom pôvode, a preto je mäso zabitých zvierat doslova preniknuté energiou utrpenia a násilia. Kto ho používa pravidelne, nikdy nedosiahne harmóniu.

Čo môžete jesť vo védskej kuchyni?

Verí sa, že iba védska kuchyňa môže poskytnúť úplné pochopenie toho, aké rozmanité a chutné môžu byť jedlá bez mäsa. Podľa kánonov ajurvédy sú najzdravšie produkty mlieko a med.

Denná strava by mala tiež zahŕňať:

Zelenina;
Ovocie(najmä mango) a bobule;
Fermentované mlieko Produkty;
obilniny;
strukoviny;
Orechy.

Tento zoznam tvorí základ védskeho menu. Môžete tiež pridať korenie, ako je kurkuma, koriander a čierne korenie. Posudzujú sa najlepšie nápoje ovocné šťavy a vodou. Všetky uvedené produkty sú „čisté“ potraviny, ktoré ľuďom dáva samotná príroda. Predpokladá sa, že je 100% absorbovaný telom a nevytvára škodlivé produkty kaz.

Ako správne pripraviť jedlo a nápoje podľa védskej kuchyne?

Najdôležitejšou vecou v procese prípravy védskeho jedla je nálada a myšlienky toho, kto varí, Preto varenie trochu pripomína meditáciu. Toto sa musí robiť v čerstvom oblečení, v čistej miestnosti, na čistých a krásnych riadoch. Je vhodné, aby vám zároveň hrala pokojná hudba, môžete počúvať modlitby a mantry.

Počas procesu varenia sa jedlo nikdy neochutná - pripravenosť je určená výlučne vzhľadom. Jedlá by v žiadnom prípade nemali obsahovať mäso, ryby, vajcia, cibuľu, cesnak alebo alkohol.

Hotový prasad prechádza špeciálnym rituálom: jedlo je položené na špeciálnom oltári, ktorý symbolizuje obetovanie Bohu, zatiaľ čo Maha-mantra sa číta trikrát. A po určitom čase (zvyčajne po 10-15 minútach) sa jedlo odoberie a zje.

Rôzne príchute

Podľa zásad védskej kuchyne musí byť v jedle prítomných všetkých 6 základných chutí. Ak sme príliš naviazaní na jednu chuť, no inú nedostaneme vôbec, negatívne to ovplyvní naše zdravie a duševné schopnosti.

Ajurvéda hovorí o zhode medzi vkusom a schopnosťami človeka:

Horký chuť pomáha vyrovnať sa s ťažkosťami;
Sladké pomáha vám relaxovať a cítiť radosť zo života;
Kyslé- odpúšťať urážky;
Slaný- byť fyzicky odolný;
Pikantné aktivuje mozgovú aktivitu;
Adstringentný chuť upokojuje myseľ.

Kompatibilita produktu

Aby bolo jedlo čo najzdravšie, stojí za to pamätať na základné princípy kombinácií potravín:

Ako správne jesť jedlo podľa védskej kuchyne?

Načasovanie jedla je veľmi dôležité. Ideálny režim výživa je zostavená s ohľadom na pohyb planét, keďže všetko védske poznanie je z veľkej časti založené na kozmických zákonoch. Napríklad sa verí, že počas hodín, keď je Slnko na svojom zenite, bude trávenie najaktívnejšie.

Ideálny čas na hlavné jedlo je preto od 11. do 14. hodiny.
Malo by to byť minimálne 5-6 hodín.
Ďalšie jedlo môže byť prijaté od 15 do 18 hodín.
Od 18:00 do 22:00 je opäť nepriaznivý čas na jedenie. – v týchto hodinách je najlepšie piť len mlieko s korením.

Nasledujúca zásada čiastočne odráža príslovie „keď jem, som hluchý a nemý“. Védy učia: musíte jesť jedlo pokojná atmosféra, pomaly a čo je najdôležitejšie - bez vonkajších zdrojov informácií. Jedlo samo o sebe je informácia a rôzne rušivé vplyvy (napríklad rozprávanie) sťažia jeho prijatie.

Tajomstvo védskej kuchyne

Povedzme si niečo o ďalších, menej známych princípoch védskej kuchyne. Ajurvéda napríklad uvádza, že určité jedlá zodpovedajú každému ročnému obdobiu a dennej dobe.

Produkty podľa sezóny

Počas chladných mesiacov je vhodné konzumovať viac zohrievajúcich jedál a korenín, ako je ghí, fermentované pečené mlieko, strukoviny, šambala (korenie). A základom zimnej stravy by malo byť horúce, mäkké a viskózne jedlo – polievky, kaše.

Výhodnejšie v lete jesť chladiace potraviny: kefír, ryžu, zeleninu, kokos, citrón, banány, zázvor.

Produkty podľa dennej doby

Raňajky by mali byť ľahké, bohaté na sladké chute. Perfektná je napríklad mliečna kaša s medom, ovocím alebo orechmi mliečne výrobky a nápoje zo sušeného ovocia. „Ranné“ koreniny sú škorica, vanilka a aníz.

Obed je hlavným jedlom, preto by mal byť čo najvýživnejší. Strukoviny a obilniny, zelenina, syry a pečené ovocie budú uspokojujúcim obedom.

Na večeru by ste mali dať prednosť zelenine, a to len tej, ktorá rastie na povrchu zeme (baklažán, tekvica). Najlepšou možnosťou pre obilniny by bola pohánka. Okrem toho je vhodné použiť na večeru čo najmenej korenín.

Hodinu po každom jedle sa odporúča vypiť pohár vody.

Čerstvosť potravín

Iba čerstvé jedlo, pripravené nie viac ako pred tromi hodinami, bude skutočne prospešné pre zdravie a pohodu. Výnimkou sú len sladké dobroty a pečivo. Z toho vyplýva, že musíte navariť presne toľko jedla, koľko je potrebné na jedno jedlo.

Vzniká prirodzená otázka: čo robiť s jedlom, ktoré zostalo po obede? V tomto ohľade Védy hovoria: buďte štedrí, ale nemrhajte. Ukázať čistú štedrosť, pozývať priateľov a zaobchádzať s druhými ľuďmi božským jedlom znamená zlepšiť svoju aj ich karmu. Prasad by ste však nikdy nemali vyhadzovať, pretože zvyšky jedla môžu byť vždy kŕmené zvieratami.

Horoskopy a predpovede neobchádzajú Slnko a dokonca nemožné bez zohľadnenia polohy Slnka voči Zemi. Slnko je jadrový reaktor, batéria, ktorá poháňa náš život. Pre človeka bude prirodzené žiť v rytme so zdrojom života.

Ukazuje sa moja osobná skúsenosť so zmenou mojej každodennej rutiny zrejmé Výhody tohto režimu sú, keď idete spať skoro, najneskôr o 21:00 a vstávate pred východom slnka.

Čo to dáva

Viac vitality
Menej konfliktov s ľuďmi a so sebou
Nevyžaduje sa žiadne neuveriteľné úsilie ani zložité praktiky
Vracia sa pocit šťastia a plnosti života
Čas je na vašej strane

A ďalšie drobné výhody, ktorých je veľa a nedajú sa vymenovať všetky.

Slnkom ani Mesiacom nie je možné pohnúť ani v horoskope, tým menej dovnútra skutočný život, ale môžeme niečo urobiť. Môžeme byť s nimi v rytme – so základnými faktormi nášho bytia. Byť v rytme so silou života, čo znamená BYŤ. (Alebo nie BE, na čo sme zvyknutí robiť počas rokov technologického pokroku.)

Védy hovoria, že celý náš život, naše telo, reakcie, správanie, zdravie sú spojené s univerzálnymi procesmi, pohybmi planét, slnečnými a lunárnymi cyklami. Pre každý druh činnosti si príroda ustanovila svoju vlastnú, väčšinu priaznivé obdobiečas. Súlad jednoduché pravidlá Podľa prirodzených cyklov robí človeka veselým, zdravým a energickým. Védske texty hovoria, že čas je najmocnejšou, nezdolnou a trestajúcou silou v našom hmotnom svete. Tí, ktorí neposlúchajú zákony času, budú nevyhnutne trpieť. Ich život nebude naplnený.

Začiatok dňa

Podľa Véd by mal človek vstať pred úsvitom, medzi 4-00 a 6-00. Hovorí sa, že približne 48 minút pred východom slnka sa všetky funkcie v tele zmenia na opačný (dominancia jednej hemisféry mozgu je nahradená druhou, druhá nosová dierka začne lepšie dýchať, toky energie sa intenzívnejšie pohybujú na druhej strane , logiku nahrádza intuícia atď.). Zaujímavé je, že to nedávno potvrdili japonskí vedci, ktorí zobrali všetky ukazovatele Ľudské telo pomocou moderného vybavenia. Védy hovoria, že v tejto chvíli by už mal byť človek na nohách. Dodržiavanie tohto pravidla dodáva energiu na celý deň.

Od 3:00 do 4:00– najlepší čas na duchovnú prax (modlitba, meditácia, čítanie mantier), ale vykonávanie takejto praxe si vyžaduje prípravu a dodržiavanie určitej životosprávy, inak môžu vzniknúť vážne zdravotné problémy.

Počas spánku sa telo napĺňa psychickou energiou (ódy). Toto plnenie sa deje od 21:00 do 4:00 pod vplyvom sily Mesiaca. Preto je nočná práca považovaná za mimoriadne nevýhodné povolanie.

Muž vstáva od 4:00 do 5:00, má väčšiu veselosť, ľahko prekonáva ťažkosti v živote, má potenciál vodcu a je schopný dosiahnuť veľké materiálne úspechy. Takíto ľudia majú najčastejšie pocit šťastia počas celého dňa.

Ten, kto vstáva od 5:00 do 6:00, tiež dosiahne určitý úspech, ale nie také vynikajúce. Vážne problémy to sa nestane ani v živote.

O tom, kto vstane od 6:00 do 7:00, hovoria: jeho vlak odišiel. Tu je príklad: kohút zaspieva o 3:00, o 4:00, o 5:00 a štvrtá vrana sa nepočíta - je to len rozlúčka s tými, ktorí meškajú. počul po 6-00.? Tí, ktorí sa postavia od 6 do 7 ráno, strácajú príležitosť byť veselí, často majú znížený tón a majú tendenciu meškať.

Ľudia vstávajú z 8:00 až 9:00, majú predispozíciu k chronickým ochoreniam, majú znížený alebo výrazne zvýšený tonus, možná nevoľnosť, závislosť na káve, duševná slabosť, depresia, nedostatok sebavedomia, pretože pochádza zo sily Slnka v prvých hodinách úsvitu.

Stúpajúci od 9:00 do 10:00 osoba je náchylná na nehody. Védy hovoria, že takíto ľudia často zomierajú predčasne.

Tí, ktorí vstávajú o 11:00 a neskôr, nemajú ako uniknúť spod vplyvu pištole nevedomosti. Takíto ľudia sú veľmi sebeckí a nedokážu vnímať pravdu. 9:00 je termín vstávania.

Védy hovoria, že ak chcete napraviť svoj osud a negatívnu karmu, musíte vstať len pred 6:00. Inak to nie je možné.

Každý, kto ráno vstane, by si mal dať do 15 minút studenú sprchu s hlavou (ženy si nemusia každý deň namáčať vlasy, použite nepremokavú čiapku). Chladivá sprcha vám umožní očistiť jemné telo mysle od vplyvu guny nevedomosti, ktorá vládne v noci. 70% depresií sa zbaví jednoducho studenou sprchou (pred 6. hodinou ráno).

Spánok a výživa

Spánok je naplnenie tela psychickou energiou pod vplyvom sily Mesiaca. Sila Slnka núti telo plytvať energiou a spaľuje ju. Preto je najproduktívnejšie obdobie dňa od 9:00 do 15:00.

Podľa Véd ľudská myseľ odpočíva a naberá silu od 21-00 do 00-00. Práve v tomto období by mal človek zaspať. Ak vezmete do úvahy, že musíte vstať pred 6:00 a množstvo spánku potrebné pre väčšinu ľudí je 6 až 7 hodín, potom optimálny čas na spánok je 22:00.

Ak osoba počas dlhé obdobieživot ide spať po 00-00, hromadí sa psychická únava. Po prvé, únava mysle ovplyvňuje oči - farby života vyblednú, všetko zošedne, človek si veľa vecí okolo nevšimne. Ďalším štádiom psychickej únavy je, keď začne trpieť rytmus všetkých orgánov (pre srdce – arytmia), telo je v nerovnováhe. Potom myseľ prestane kontrolovať fungovanie orgánov. Objavuje sa nervozita a podráždenosť, imunitné ochorenia, negativizmus, neúctivý prístup k iným ľuďom.
Často aj výsledok neskorý spánok byť ospalý zlé návyky- fajčenie a pitie kávy. Je to dôsledok neustáleho psychického stresu.
Ak človek nespí od 23-00 do 1-00, jeho životná energia klesá.
Každý, kto nespí od 1:00 do 3:00, trpí emocionálnou silou.
Počas dňa môžete odpočívať 10-15 minút. Spanie dlhšie ako 20 minút počas dňa si vyžaduje veľa energie, čo má za následok ťažkú hlavu a toxíny v krvi.

Výživa

Pre raňajky Ideálny čas je od 6:00 do 7:00. Ráno je čas šťastia, takže musíte jesť potraviny, ktoré sú pod guňou dobra: ovocie (ďatle, banány, figy, čerešne, slivky, mango) čerstvé v lete a sušené v zime. Pre ľudí so slabým trávením je lepšie vždy jesť ovocie v sušenej forme. Ráno môžete piť kefír, jesť cukor a med. Od 6-00 do 8-00 je cukor telom úplne absorbovaný. Tí, ktorí majú stresujúcu alebo ťažkú fyzickú prácu, môžu jesť orechy. Jediná obilnina, ktorú môžete jesť na raňajky, je pohánka. Výrobky z obilia (vrátane chleba) zjedené ráno odoberajú ohnivú energiu mysle. Výsledkom je podráždenosť, nervozita a nedostatok kontroly v mozgu. Na raňajky môžete jesť aj tvaroh a syr (v zime je vhodnejší syr). Ak sa človek nestihne naraňajkovať od 6. do 7. hodiny ráno, je lepšie nejesť až do obeda. Môžete vypiť pohár prevarenej teplej vody - dobre čistí psychické kanály a pažerák. Ak budete jesť od 7:00 do 8:00, potom o 14:00 budete cítiť hlad a čas obeda už uplynul.

Večera. Ideálny čas na obed je 12:00. Vo všeobecnosti sa obedové jedlá odporúčajú od 11:00 do 13:00. V čase obeda môžete jesť akékoľvek jedlo v rôznych kombináciách okrem mlieka (a toho, čo nie je jedlo). O 12:00, keď je slnko najvyšší bod, ľudia majú najaktívnejšiu silu Ohňa, ktorá trávi potravu. Preto sú v tomto čase obilné výrobky (vrátane chleba) najľahšie stráviteľné a mlieko sa zráža aj v žalúdku. Každý, kto obedoval od 11-00 do 13-00, potrebuje len 10-15 minút na obnovenie síl (strávených na trávenie). Ak jete o 14:00 alebo neskôr, nastáva tuposť (!))) a telo potrebuje asi 3 hodiny na obnovenie energie. Jedlo prijaté o 14:00 už nestihne telo stráviť pred západom slnka. Výsledkom takejto výživy je často nedostatok vitamínov, pretože Vitamíny sú v tele absorbované ako posledné. V prípade neskorého obeda sa vitamíny nevstrebávajú a vytláčajú sa z tela večerou.))) V čase obeda sa najlepšie vstrebáva jedlo varené na oleji. Védy veľmi odporúčajú varenie s rozpusteným maslom, je to produkt jedinečný svojimi vlastnosťami.

Vedy hovoria, že akékoľvek obilné jedlo okrem pohánky prijaté po 14:00 (chlieb, ryža atď.) Vedie k intoxikácii tela. V dôsledku toho sa ráno cítite slabí a nemáte ani silu vstať. Neskorý príjem obilných potravín navyše vedie k tvorbe fosfátových kameňov v obličkách a hlavnou podmienkou ich liečby je vyhýbať sa im.

Večera.Čas na večeru je od 18:00 do 21:00. Večera by mala byť ľahká. Najlepšie je jesť zeleninu (okrem koreňovej zeleniny a paradajok, keďže táto zelenina je pod vplyvom guny vášne a môže v noci nadmerne stimulovať psychiku). Po 21:00 sa odporúča nejesť, v tomto čase, dokonca aj v noci, môžete piť teplé mlieko(od 3-00 do 6-00 je lepšie piť mlieko v pohode). Mlieko, podobne ako deti do 5-7 rokov, tehotné a dojčiace ženy, je pod vplyvom sily Mesiaca a telo ho trávi v noci. Okrem toho pitie mlieka v noci čistí vedomie od nevedomosti, čistia psychické kanály atď. Védy poukazujú na niekoľko znakov éry degradácie (Kali Yuga), jedným z nich je popieranie užitočnosti mlieka a jeho vyhlasovanie za škodlivé. Moderná veda totiž často označuje mlieko za nestráviteľné, ťažké, spôsobujúce výtok z nosa atď., no stačí vedieť, v ktorú dennú dobu ho jesť.

Rozdiel medzi védskou výživou a mnohými inými systémami je v tom, že zohľadňuje veľmi dôležitý a neprekonateľný faktor – ČAS. Dovoľte mi pripomenúť, že Védy považujú čas za najmocnejšiu silu v našom svete, jeho sila je dokonca vyššia ako tri guny.

Aktivity počas dňa

Čas na meditáciu a duchovné praktiky je od 3:00 do 6:00. Modlitba do 5.00 hod. Každodenná modlitba očisťuje myseľ a dodáva obrovskú duševnú silu. Modlitba je najviac čistý vzhľad nezištné a prospešné činnosti. Každý sa môže modliť podľa pravidiel svojho náboženstva. Najlepšia poloha tela na modlitbu: lotosová póza, diamantová póza (nohy pod vami, sedenie na pätách), sedenie so skríženými nohami. Najlepšia mantra pre ľudí, ktorí nepatria k žiadnemu náboženstvu, je „Prajem všetkým šťastie“. Je lepšie modliť sa nahlas alebo šeptom.

Do 6:00 pracuje myseľ človeka trikrát rýchlejšie („Ráno je múdrejšie ako večer“).

Od 6:00 do 7:00 je najlepší čas na zapamätanie.

Od 7:00 do 9:00 je najlepšie obdobie na ranné cvičenie.

Od 8:00 do 9:00 najlepšie funguje logika a zapamätanie.

Od 9:00 do 10:00 je ideálny čas na prácu s dokumentmi a štatistikami.

Od 10:00 do 11:00 je schopnosť intelektuálnej práce výrazne znížená, takže je lepšie ukončiť proces štúdia a duševnej práce pred 11:00.

Od 12-00 do 18-00 hodiny aktívnej fyzickej resp duševná práca(obchod, manažment atď.).

Od 18-00 by mal človek odísť do dôchodku a pripraviť sa na odpočinok. Práca až príliš neskoro sa považuje za mimoriadne škodlivú a spôsobuje vážne duševný stres a zničenie tela.
Súmrak sa považuje za mimoriadne nepriaznivý pre akúkoľvek činnosť a stravovanie. Počas západu slnka je najlepšie nejesť. Védy hovoria, že deti počaté v tomto čase budú mať démonický charakter a každé podnikanie začaté za súmraku je odsúdené na neúspech. Aj boje v dávnych dobách ustali, len čo Zem opustil posledný lúč Slnka.

Zdroj - meditation-portal.com

Čoraz častejšie sa ľudia zamýšľajú nad významom výživy v ich živote a nad tým, čo je podstatou samotného jedla. Jedlo, podobne ako telo, je nástrojom našej existencie v hmotnom svete, no rôzni ľudia vnímajú jeho význam rôzne a opisujú ho rôznymi definíciami: pre niekoho je jedlo prostriedkom života, pre iného potešením, resp. nevyhnutná potreba, odmena, uspokojenie, sýtosť, istota, pre niekoho vášeň, zdroj potešenia, zábavy, závislosť a dokonca aj spôsob sebavyjadrenia. Moderný človek egocentricky si buduje postoj k jedlu na základe toho, čo mu dáva, no aby ste pochopili jeho skutočný význam, musíte si najskôr spomenúť, aké je naše telo.

Fyzické telo živej bytosti sa nazýva „Sthula Sharira“ – hrubé telo pozostávajúce z piatich primárnych prvkov (Éter, Vzduch, Oheň, Voda a Zem) a svojou hustotou a formou umožňuje človeku byť a prežívať v hmotnom svete. Hrubohmotné telo je jedným z piatich obalov pokrývajúcich átma (večnú a nedeliteľnú Dušu), ktorá sa nazýva „Anna-Maya-Kosha“ (doslova: „plášť jedla“). Átma sa po počatí presunie do budúceho tela, oživí ho, nazbiera skúsenosti a po smrti ho ako opotrebovanú bábiku vrhne do ďalšej reinkarnácie, do premeny. Agni, božský oheň, je zodpovedný za proces transformácie svetového poriadku.

Verí sa, že v momente smrti nastane prepuknutie Agni a zanechané bezvládne telo sa tiež premení a opäť sa rozpadne na Primárne prvky. Agni ako božský prejav obetuje všetko, čo vo vesmíre bez výnimky existuje: vždy sa snažia ponúknuť božstvám to najcennejšie a Átma predstavuje aj to najcennejšie – svoje telo, nástroj, vďaka ktorému mohla zhromaždiť skúsenosti jej inkarnácie v tomto svete. Agni existuje v mnohých prejavoch, vonku aj vnútri nás, z ktorých vynikajú štyri hlavné: oheň, na ktorý sme zvyknutí - plameň z horenia ohňa, sviečky a iných látok, nebeský oheň - blesk, skrytý oheň - vnútorný oheň kovov, minerálov (lesk zlata) a telesný oheň - prítomný v ľudskom tele a zabezpečuje trávenie a metabolizmus potravy. A tak ako sa moment smrti stotožňuje s posvätnou yajnou, tak aj konzumácia jedla je našou obetou Bohu, posvätný oheň žiariaci v našej hrubohmotnej telesnej schránke a aká hodná bude naša obeta jemu, náš prasad. vráti dar, pretože naše telo - nič viac ako výsledok premeny potravy silou Agni.

Správne jedlo

Takže sme prišli na to, že trávenie je yajna a jedlo je naša ponuka. Stvoriteľ vesmíru zásobuje všetky živé bytosti všetkým, čo potrebujú, a tiež potravou, ktorú každý potrebuje. Avšak človek, ktorý prekročil harmóniu s prírodou, stratil vedomosti, ktoré mu boli dané o tom, čo by mal jesť, aby udržal telo v rovnováhe - zdravý stav, čo vám umožní aktívne konať a neochorieť počas celého obdobia, ktoré je na to určené. Aby človek našiel cestu k opustenej harmónii, dostal vedu, ktorá hovorí o tom, ako správne žiť vo fyzickom tele, čo robiť a ako sa stravovať.

Výživa podľa ajurvédy. Základný koncept

Ajurvédske znalosti sú založené na „Tridosha“ – koncepte troch hlavných zložiek Sthula-Sharira ( fyzické telo): Vata dóša (vietor, vzduch), Pitta dóša (žlč, oheň) a Kapha dóša (hlien, zem). Forma dóš, vytvorená piatimi základnými prvkami Ľudské telo a poskytnúť ho fyziologické procesy: Váta je zodpovedná za pohyb, rytmy, dýchanie, Pitta za trávenie, teplotu a metabolizmus a Kapha za objem, štruktúru a spojenie tela. V telách rôznych ľudí majú dóši medzi sebou rôzne vzťahy a ich kombinácie s prevahou jedného, dvoch z nich alebo rovnováha všetkých troch dávajú vznik individuálnym konštitučným vlastnostiam každého jednotlivého človeka. Prakriti, individuálna konštitúcia, diktuje človeku správne pravidlá správania a výživy, aby sa zachovala rovnováha dóš, ktoré mu dáva príroda.

V prípade nesprávnych činov, ktoré sú v rozpore so svojou povahou, škodlivé pre telo a životné prostredie, v rozpore s božským zákonom, jedna alebo viac dóš v ľudskom tele sa dostane zo svojho rovnovážneho stavu a spôsobí patologické procesy a choroba. Aby nedošlo k porušeniu jemná rovnováha a priviesť dóše do zdravého stavu, musíte dodržiavať určité ajurvédske predpisy týkajúce sa denného režimu a príjmu potravy vhodného pre konkrétny typ konštitúcie.

Celkovo existuje sedem hlavných typov prakriti (individuálna konštitúcia): jednohlasné (Vata, Pitta, Kapha), dvojhlasné (Vata-Pitta, Vata-Kapha a Pitta-Kapha) a trojhlasné, čo je oveľa menej časté ako iné (Vata-Pitta-Kapha).

Ľudia, ktorých Prakriti dominuje Vata dóša, by mali dodržiavať diétu, ktorá vyrovnáva Vátu a podporuje Pittu a Kaphu; tí s prevahou Pitty by mali dodržiavať diétu, ktorá vyvažuje Pittu a podporuje Vátu a Kaphu, a tí s prevahou Kapha Dosha by mali dodržiavať diétu, ktorá vyrovnáva Kaphu a podporuje Vátu a Pittu. Zmiešané typy (Vata-Pitta, Vata-Kapha a Pitta-Kapha) musia brať do úvahy a vyvažovať obe dominantné dóše, podporujúc tú v menšine.

Ajurvédske spisy zdieľajú komplexné poznatky o tom, ako, čo, kedy a koľko jesť, aby sa zachovalo ľudské zdravie. Odporúča sa, aby každý dodržiaval základné ajurvédske princípy bez ohľadu na ústavnú príslušnosť, náboženstvo, tradície a ustálené základy a zvyky. Jedlo bude prospešné len vtedy, ak sa správne a úplne vstrebe, čo závisí nielen od kvality a zloženia produktov, ale aj od ich množstva, času spotreby, poveternostných podmienok, prostredia, psychického a emocionálneho rozpoloženia.

Správne časy jedla

Hlavné pravidlo ajurvédy o tom, kedy a v akom čase musíte jesť, je: „Jedlo musíte jesť, keď ste hladní“.
Oplatí sa tiež piť vodu a iné tekutiny nie podľa noriem a odporúčaní diktovaných rôznymi zdrojmi, ale podľa jediného kritéria - smädu. Akákoľvek tekutina pravidelne prijímaná v nadbytku vedie k nerovnováhe pitty a kaphy a tiež oslabuje silu Agni - tráviaci oheň. Pite veľa tekutín Pitie tekutín po jedle veľmi spomaľuje a komplikuje trávenie, čo vedie k hromadeniu Ama, a neodporúča sa skôr ako po jednej alebo dvoch muhurtách (48-minútové intervaly). Ajurvédske šastry tvrdia: tí, ktorí pijú pred jedlom, znížia svoju váhu, tí, ktorí pijú počas jedla, nechajú svoju váhu nezmenenú a tí, ktorí pijú po jedle, svoju váhu zvýšia. Absolútne škodlivé je potláčať pocit hladu vodou a uhasiť smäd jedlom. Pocit hladu naznačuje potrebu tela po jedle, pocit smädu naznačuje potrebu tela piť. Obrátené akcie povedú k nerovnováhe.
Pred jedlom sa odporúča umyť si nielen ruky, ale aj tvár a nohy, aby ste zmyli negatívnu energiu. Prospešné je aj čistenie zubov a jazyka, ktoré nielenže zabráni baktériám vniknúť do žuvaného jedla, ale posilní aj schopnosť vnímať chuťové poháriky.
Jesť jedlo pred tým, ako sa predchádzajúce strávi alebo vstrebe, je veľmi škodlivé. Vďaka rýchlemu metabolizmu môžu ľudia typu Vata v zdravom stave pociťovať hlad trikrát alebo viackrát denne, ľudia typu Pitta - dvakrát denne, zatiaľ čo ľudia typu Kapha môžu jesť raz denne.
Nemali by ste začať jesť, ak máte nutkanie vyprázdniť črevá alebo močový mechúr (prítomnosť nutkania naznačuje aktivitu apana vayu a jedenie jedla v tejto chvíli môže spôsobiť, že sa príliš rýchlo pohybuje tráviacim traktom bez správneho trávenia) . V tomto prípade by ste mali naplniť svoje prirodzené potreby a až potom si sadnúť za stôl.
Pôst, najmä dlhodobý pôst, je indikovaný len pri stavoch Mandagni (oslabený tráviaci oheň) a akumulácii Ama v tráviacom trakte a tkanivách. Pôst je udržiavaný, kým sa neobnoví sila Agni; keď sa vytvorí stabilný oheň trávenia, pôst by sa mal zastaviť, inak sa Agni pod vplyvom Váty silne rozhorí (pôst vyvedie z rovnováhy Vata dóšu) a poškodí telo a ničí tkanivá. Ľudia s konštitúciou Kapha sa môžu postiť až tri až sedem dní, s konštitúciou Pitta - jeden až tri dni, s konštitúciou Vata sa pôst neodporúča (iba v extrémnych prípadoch nie viac ako jeden až dva dni). Suchý pôst výrazne zvyšuje Vátu.
Jesť môžete začať až vtedy pokojný stav myseľ, s pocitom ľahkosti v tele, s príjemnými myšlienkami a vďačnosťou Bohu. Jedlo prijaté na cestách alebo na úteku, v zlom duševnom stave, s ťažkými myšlienkami, vo vzrušenom stave, v skľúčenosti alebo depresii, a ešte viac v chamtivosti a hneve, nielenže neprinesie úžitok, ale bude poškodiť osobu. Najprv by ste mali odísť do dôchodku, preštudovať si stav svojho tela (pohyb dóš by sa mal uskutočňovať v ich prirodzených smeroch; mal by sa objaviť pocit hladu a zvýšené Agni, sprevádzané jasnosťou a ľahkosťou v tele a mysli), upokojiť sa. pocity a myšlienky, zamerajte sa na intímny proces ponúkania jedla vnútornému Agni a začnite jedlo s dobrými úmyslami.

Čo nerobiť po jedle

Kúpte sa, osprchujte sa, vykúpte sa, zaplávajte si, navštívte kúpeľný dom a parný kúpeľ: vodné procedúry utopia prácu Agni a zastavia trávenie. Po jedle by ste si tiež nemali robiť telové olejovanie alebo masáž.
Robte ťažkú fyzickú a duševnú prácu, veľa cvičte, spievajte a rozprávajte sa: pri trávení prúdi všetka energia do tráviaceho traktu a jej odoberaním pre prácu svalov či mozgu sa môže oslabiť pôsobenie Agni, ktoré povedie k neúplnému stráveniu potravy alebo nesprávnej asimilácii trávenia.
Po jedle by ste nemali okamžite vyskočiť zo stola. Po chvíli odpočinku je užitočné po jedle sa trochu prejsť alebo urobiť príjemnú aktivitu. Podľa Bhavaprakasha Samhita „ležanie po jedle povedie k tučneniu, sedenie povedie k lenivosti, chôdza povedie k dlhovekosti a pre tých, ktorí po jedle utekajú, bude nasledovať samotná smrť“.

Správne množstvo a kvalita potravín

Jedlo by malo byť: dostatočné, čisté, čerstvé, vlhké alebo mastné, ľahké, príjemné, známe, vyvážené a zdravé.

- Jedlo v dostatočnom množstve

Podvýživa (zlá výživa alebo hlad) veľmi oslabuje telo, čo vedie k ochoreniam typu Vata; prejedanie vyvedie všetky dóše do nerovnováhy, čo vedie k tvorbe Ama (neúplne strávené jedlo a toxíny), ktoré upcháva tráviaci trakt a kanály a narúša všetky následné procesy trávenia a metabolizmu tkanív, čo vedie k chorobám. Choroby získané v dôsledku podvýživy sa liečia ľahko, ale choroby získané prejedaním sa ťažko liečia.

Za optimálne množstvo tuhej stravy sa považuje objem, ktorý sa zmestí do dvoch Anjali (jedna Anjali - dve dlane zložené dohromady v tvare misky). Optimálne množstvo na pitie nie je nič iné ako uhasiť smäd.

Nemali by ste jesť, kým sa nenasýtite, kým sa úplne nenasýtite a necítite sa ťažko. Žalúdok by mal byť naplnený do dvoch štvrtín solídne jedlo, jedna štvrtina - kvapalina (na zmáčanie a riedenie látok) a zvyšná štvrtina je ponechaná prázdna, pre voľný obeh Vayu - vzduchu, rozdúchavania a podpory Agni - ohňa trávenia.

- Čisté jedlo

Jedlo by sa malo pripravovať na čistom mieste, v dobrá poloha duchom a čistými myšlienkami by mala pozostávať z tých najlepších produktov, ktoré nesú blahodarnú energiu. Najlepšie produkty, z ktorého sa podľa ajurvédskych písiem oplatí zostaviť každodennú stravu: obilniny (vyššie obilniny – pšenica, ryža, jačmeň), strukoviny, mlieko, ghee, med, zrelé ovocie a zelenina rastúce nad zemou – tieto produkty poskytujú veľa pozitívnej energie a udržanie zdravia.

Obilniny sa považujú za základ ľudskej stravy. Hlavné pojednania ajurvédy hovoria, že by ste mali odmietnuť jedlo, ktoré neobsahuje vyššie obilniny. Ryža, pšenica a jačmeň sa považujú za vyššie obilniny, kým nižšie obilniny – proso, pohánka a podobne – sa nepovažujú za vhodný základ stravy. Najvhodnejšie je jesť obilniny vo forme kaší z celých alebo drvených zŕn, najhoršie je to vo forme múčnych výrobkov, ktoré možno konzumovať len príležitostne, napríklad na sviatky. Múčne výrobky vyrobené z bielej rafinovanej múky sú nevyvážené a upchávajú telesné kanály, čím bránia voľnému pohybu Váty, čím spôsobujú nerovnováhu Vata.

Strukoviny sú po obilninách na druhom mieste: sú cenným zdrojom bielkovín. Fazuľa mungo (zelený gram, mung dal) je považovaná za najlepšiu zo strukovín, pretože pri trávení produkuje menej plynov ako iné strukoviny, čím minimálne ovplyvňuje Vata dóšu. Najhoršia zo strukovín je urad dal (čierna fazuľa mungo). Aby sa predišlo tvorbe plynov pri trávení strukovín, musia sa variť, nezabudnite pridať rascu (kmín) a asafoetida (zapáchajúca guma z feruly) a konzumovať s olejom.

Mlieko by sa malo piť čerstvé, ihneď po nadojení: v tomto prípade, ak sa konzumuje správne, prinesie telu nemerateľné výhody. Mlieko, ktoré po nadojení vychladne, sa stáva ťažkým a hlienotvorným a na konzumáciu by sa malo vyrábať „podobne ako čerstvé mlieko“ – trikrát zahriať a sedemkrát preliať z nádoby do ďalšej, čím sa uľahčia jeho vlastnosti, a zapiť vhodným korením – škorica, kurkuma, kardamón, šafran, muškátový oriešok a iné. Mlieko, ktoré po uvarení vychladlo, nie je možné zohriať. Mlieko vypité za studena výrazne zvyšuje Kapha, čo vedie k hromadeniu hlienu. Mlieko by sa absolútne nemalo kombinovať so soľou (to platí aj pre slané mliečne kaše a omáčky) a s kyslou chuťou, s rybami, mäsom, hubami, s čerstvým ovocím, najmä banánmi, s akoukoľvek tekvicou (melóny, tekvice, cukety, uhorky , vodové melóny ), ako aj s čerstvými bylinkami a zelenou listovou zeleninou, s akýmikoľvek klíčkami, s fazuľou mungo (zelený gram, mung dal), s výrobkami z cesta (chlieb, pečivo atď.), so sezamovým alebo ľanovým koláčom (a s olejov z nich), s hnedým cukrom (má kyslú chuť), s alkoholom a akýmikoľvek fermentovanými mliečnymi výrobkami. Mlieko vypité bezprostredne pred spaním podľa ajurvédskych textov skracuje život. Mlieko, ktoré začalo kysnúť, ale ešte sa nestalo zrazeným mliekom, vyvedie všetky tri dóše z rovnováhy. Lieky, ktoré majú kyslú chuť (napríklad Triphala), by sa tiež nemali užívať s mliekom. Dlhodobá konzumácia mlieka s nekompatibilnými výrobkami povedie ku kumulatívnemu účinku, ktorý má za následok ochorenia ako anémia, kožné lézie (psoriáza a iné), horúčka a malabsorpcia.

Na každodennú konzumáciu môže byť užitočná aj Takra (cmar), nízkotučné kyslé mlieko, ktoré zlepšuje činnosť celého tráviaceho traktu.

Kyslé mliečne výrobky (dadhi) – jogurty, kefír, tvaroh, syry a iné – by sa nemali konzumovať pravidelne, tým menej denne, alebo v noci a v horúcom letnom období, pretože majú hrejivý účinok. Fermentované mliečne výrobky, ktoré boli podrobené tepelnému spracovaniu (vrátane pečiva, tvarohu získaného zahrievaním atď.), sa vôbec neodporúčajú konzumovať.

Považuje sa za najlepšiu z olejových látok, zlepšuje trávenie a metabolizmus, inteligenciu, pamäť a rozum, predlžuje dĺžku života, predlžuje mladosť, spomaľuje starnutie. Na rozdiel od všeobecného presvedčenia, ghí nie je horké – má chladivé vlastnosti. Je bezpečné variť s ghee - dusiť a dokonca aj smažiť, ale vyprážané jedlo sa v ajurvéde nepovažuje za zdravé. Ghee by sa nemalo konzumovať v rovnakých pomeroch s medom a nemalo by sa dlhodobo skladovať v medených nádobách.

Čerstvé ovocie by sa malo konzumovať pred jedlom alebo ako samostatné jedlo. Výnimkou je melón, ktorý sa môže konzumovať iba oddelene od akéhokoľvek iného jedla vrátane ovocia (pre jeho vstrebateľnosť ho však možno dochutiť čiernym korením). Čerstvé ovocie je spravidla zdravšie ako sušené, s výnimkou hrozna: hrozienka sa považujú za cennejšie.

Zelenina by nemala tvoriť celú stravu, ale považuje sa za prísadu do obilnín. Mali by sa konzumovať prevažne tepelne upravené, keďže v surovej forme sú ťažko stráviteľné.

Prebytok surová zelenina výrazne zvyšuje Vata dosha.

Med má pozitívny vplyv na vstrebávanie a asimiláciu živín; Je užitočné ho jesť po jedle aj nalačno s pohárom mierne teplej vody (v tomto prípade podporí chudnutie). Užitočné na zimu a jarná sezóna Med by sa rozhodne nemal konzumovať v lete v horúčavách a na jeseň počas „indiánskeho leta“, počas horúčky a teploty, v kúpeľoch, parných kúpeľoch, saune a pri nerovnováhe pitty: pri zahriatí sa tvoria aldehydy v mede, ktoré sú karcinogény. Ajurvédske texty priamo uvádzajú, že zohriaty med človeka zabíja.

Zelenina rastúca pod zemou a huby obsahujú menej energie. Huby sú veľmi ťažko stráviteľné jedlo a vyvádzajú všetky dóše z rovnováhy. Huby pestované v kravskom hnoji sa považujú za prijateľné na konzumáciu (občas), ale všetky ostatné sa považujú za nečisté a neodporúčajú sa na ľudskú spotrebu.

Jedlo obsahujúce trávu, vlasy, piesok, prach je nečisté a neodporúča sa na zostavovanie diéty; pripravené z produktov, ktoré deprimujú telo a myseľ (vajcia, ryby, mäso), ako aj starých (ak od varenia prešli viac ako dve hodiny), zatuchnutých (sušené, plesnivé), kyslé, fermentované, fermentované, konzervované, obsahujúce arómu zlepšováky.

Ryby sú v ajurvéde považované za najnečistejší produkt, keďže žijú v riekach a oceánoch, kde tečú vody nesúce všetku špinu zeme. Konzumácia rýb a morských plodov je jednou z hlavných príčin alergií a kožných ochorení.

Mäso sa tiež neodporúča a nie je potrebné v diéte. Ajurvéda, ako presná nenáboženská lekárska veda, popisuje jej nutričné kvality a umožňuje jej používanie bez poškodenia fyzické zdravie Zároveň varuje, že také produkty násilia, akými sú mäso zabitých, nesú v sebe energiu a všetky emócie prežívané zvieratami v momente ich smrti, vyživujú a napĺňajú telo človeka, ktorý ich požiera strachom. , hrôza, beznádej, bolesť a energia smrti, ktorá nielenže nepomáha, ale aj zastavuje duchovný rozvoj. Jedenie mäsa je porušením Ahimsy, základného princípu nenásilia, a podľa Manu Samhita ho možno ospravedlniť iba vtedy, ak existuje otázka prežitia a nie je absolútne nič iné na jedenie.

Vajcia tiež nie sú potrebné v strave: hoci sú výživné a posilňujú reprodukčný systém telo, ich bielkoviny sú veľmi ťažko stráviteľné a žĺtky veľmi zaťažujú pečeň. Ajurvédske šastry zaraďujú vajíčka medzi mäsité jedlá: bez hriechu možno konzumovať iba neoplodnené vajíčka – tie, ktoré nenesú zárodok života.

Syr sa tiež považuje za tamasický produkt, pretože podlieha procesu hnitia a neodporúča sa na častú konzumáciu (ideálne je úplne ho vylúčiť zo stravy). Syr a tvaroh sú veľmi ťažké jedlá a sú ťažko stráviteľné, čo spôsobuje obštrukciu kanála a nadbytok Kapha. Tiež akékoľvek fermentované mliečne výrobky, vrátane jogurtu, kefíru, tvarohu a syra, po zahriatí tvoria veľmi ťažko stráviteľné formy bielkovín a stávajú sa veľmi horúcimi, čo spôsobuje prebytok pitty a kaphy, čo môže zhoršiť krvácanie a spôsobiť ťažké kožné ochorenia.

- Čerstvé jedlo

Jedlo by sa malo pripraviť najskôr dve hodiny pred konzumáciou; Teplé, ale nie zohriate ani príliš horúce.

- Mokré alebo mastné potraviny

Jedlo by malo byť šťavnaté a obsahovať zeleninové resp maslo. Suché jedlo bez oleja prispieva k stagnácii, pocitu ťažkosti a zablokovaniu kanálov. Príliš tekutá strava však tiež nie je vítaná, pretože oslabuje Agni.

- Ľahké jedlo

Ťažkosť alebo ľahkosť jedla je schopnosť tela absorbovať ho. Porcia jedla by nemala pozostávať len z ťažko stráviteľných potravín (ako je tvaroh, syr, huby, semienka a orechy, surové potraviny a klíčky). Ťažké jedlo môžete jesť len dovtedy, kým sa necítite napoly sýte, ľahké jedlo – o niečo viac.

- Pekné jedlo

Chuť, vôňa, farba a konzistencia jedla by mala byť príjemná a nie nepríjemná. Ak sa vám chuť jedla zdá nepríjemná alebo ak sa po hlavnej porcii necítite úplne spokojní, telu to prinajmenšom neprospeje, navyše uškodí.

- Zvyčajné jedlo

Bežné jedlo, na ktorom bol človek kŕmený a vychovávaný, sa pre neho považuje za najlepšie, aj keď jeho zloženie a kombinácie nie sú zdravé. Zriedkavé, príliš pestré, výstredné, na ročné obdobie a lokalitu nevhodné jedlo môže spôsobiť poruchy trávenia.

- Vyvážené jedlo

Jedlo v jednom jedle by malo obsahovať všetkých šesť chutí: sladkú, kyslú, slanú, korenistú, horkú a sťahujúcu, s prevahou sladkej. Príchute, pozostávajúce z rôznych kombinácií primárnych prvkov, priamo ovplyvňujú dóše a tkanivá tela, ovplyvňujú ich tvorbu a vylučovanie, ako aj metabolizmus, fungovanie orgánov a mysle.

Ovocie a surová strava by sa mali konzumovať na začiatku jedla. Jedlo by ste mali začať ťažkými, tučnými, chladivými jedlami so sladkou chuťou, uprostred jedla sú žiaduce slané a kyslé chute a na záver ľahké a hrejivé jedlá s štipľavou, horkastou a sťahujúcou chuťou. Táto postupnosť je ľahko pochopiteľná na príklade varenia: najprv sa do kotla vloží najťažšia, najhrubšia a vyžadujúca si dlhý čas varenia a pridajú sa ďalšie prísady, aby sa varenie uľahčilo a urýchlilo.

- Zdravá strava

Jedlo by malo byť pre človeka vhodné, zodpovedajúce jeho individuálnej konštitúcii (Prakriti), berúc do úvahy možné existujúce odchýlky a nerovnováhy (Vikriti), choroby, fyzický a duševný stav, silu tráviaceho ohňa, dennú dobu (napr. sezam a olej z neho by sa nemali konzumovať po piatej hodine večer, fermentované mliečne výrobky - v noci a pod.), počasie (v horúčavách nemožno konzumovať med a ohrievajúce jedlá, ochladzujúce potraviny (zmrzlina, kokos) - v mraze, zvlhčujúce potraviny (mlieko) - v daždivých obdobiach atď.), ročné obdobie a ročné obdobie (leto by malo prevládať sladké, mokré jedlo, v zime - pikantné, kyslé a horúce, skoro na jar - pikantné a suché, a tak ďalej - na rozdiel od kvalít ročného obdobia), veku (napr. v starobe prevláda u ľudí v priemere Vata dóša - Pitta dóša). dóša, v mladosti - Kapha dóša a výživa by ich mala vyvážiť) .

Výber produktu

Výrobky na varenie by sa mali vyberať podľa vyššie opísaných kritérií, berúc do úvahy váš stav a individuálne potreby. Rôznym ľuďom Vhodné sú rôzne produkty a na svete neexistuje jediná látka, ktorá by prospievala úplne každému alebo škodila úplne každému. Ajurvédske šastra však poskytujú zoznam produktov, ktoré majú najvyváženejšie zloženie, minimálne ovplyvňujú dóše a zlepšujú zdravie. Na každodenné použitie sa odporúča nasledovné:

Hnedá ryža (červená ryža), pšenica, jačmeň, sladké červené hrozno, zelené fazuľky mungo (moong dal, zelený gram), ghee (prepustené maslo), kravské mlieko, med, cukor, granátové jablko, sušený zázvor, ružová soľ (Saindhavalavana), plody haritaki (Terminalia chebula) a amalaki (Emblica officinalis) a ďalšie produkty prospešné pre ľudské zdravie.

Uvádza sa aj zoznam potravín, ktoré sú najmenej prospešné a spôsobujú nerovnováhu Dosha u chorých aj zdravých ľudí. Neodporúčané produkty:

Kysnuté mlieko, kefír, jogurt a podobné výrobky, tvaroh, syry, výrobky s výraznou zásaditou (napríklad sóda alebo jačmenný popol) alebo kyslou (napríklad nezrelé ovocie, nakladanie) reakciou, ocot, fermentované výrobky, vychudnuté mäso zvieratá, sušené mäso, bravčové, hovädzie, jahňacie, kozie mäso, ryby, urad dal (čierna fazuľa mungo), fazuľa hyacint, výrobky z múky, klíčky, suchá zelenina a iné potraviny, ktoré sú pre človeka nezdravé.

Varené bez oleja alebo sušené listová zelenina a zelené, rovnako ako obilné klíčky, sú veľmi ťažká strava, ktorá vedie k strate sily, kazí zrak a vyvádza všetky dóše z rovnováhy a tiež sa neodporúčajú na konzumáciu.

Medzi odlišné typy potraviny sú tiež zvýraznené ako najlepšie a najhoršie zo svojich skupín na základe ich rovnováhy a účinku na dóše v zdravom tele.

Najlepšie typy produktov:

Najlepšie zrno je červená ryža.
Najlepšia strukovina je zelená fazuľka mungo (moong dal, greengram).
Najlepšia voda- dažďová voda zachytávaná pred kontaktom so zemou.
Najlepšia soľ- saindhava - ružová himalájska (pakistanská) soľ.
Najlepšia zelená je tráva Givanti (Leptadeniareticulate).
Najlepší druh ghí (prepustené maslo) je kravské.
Najlepší výhľad mlieko - kravské mlieko.
Najlepším rastlinným olejom je sezamový olej.
Najlepší podzemok je zázvor.
Najlepšie ovocie je hrozno.
Najlepším produktom z cukrovej trstiny je biely rafinovaný cukor.

Najhoršie produkty:

Najhoršie zrno je divý jačmeň.
Najhoršia strukovina je čierna fazuľa mungo (urad dal).
Najhoršia voda- rieka, zbieraná v období dažďov.
Najhoršia soľ je soľ extrahovaná zo slanísk.
Najhoršia zelená je horčicová.
Najhoršie mäso je hovädzie.
Najtenší druh ghí je vyrobený z ovčieho mlieka.
Najhoršie mlieko je ovčie.
Najhorší rastlinný olej je svetlicový olej.
Najhoršie ovocie je nikucha (Atrocarpusnikucha).
Najhoršie z podzemkov je Aluka – „sloní chlieb“ (Amorphophallus campanulatus).
Najhorším výrobkom z cukrovej trstiny je melasa.

Škodlivé kombinácie

Potravinové látky, keď sa navzájom kombinujú, získavajú nové kvality. Jedenie nekompatibilných potravín, ako aj miešanie zdravých a nezdravých potravín je jednou z hlavných výživových chýb, ktorá vedie k nerovnováhe a patologickým stavom, dokonca aj k vážnym ochoreniam.

Viruddha – nežiaduce kombinácie, ktorým sa treba vyhnúť – sú určené rôznymi faktormi. Produkty môžu byť nezlučiteľné v kvalite (chuť, energia, guna, chuť po trávení a iné; napr. mlieko, ktoré má studenú energiu, so soľou, ktorá má horkú energiu), v účinku (napr. keď jedno zoslabne a druhé posilňuje), pri spôsobe varenia ( sušená zelenina, mrazené potraviny, miešanie surových a prevarená voda a tak ďalej), v určitej kombinácii (mlieko s bylinkami, melón s inými potravinami), v rovnakých pomeroch (napríklad ghee a med v rovnakých množstvách), časovo nezlučiteľné (sezam po západe slnka, fermentované mliečne výrobky v noci) a nezlučiteľné s individuálnym zložením tela.

Najbežnejšie kombinácie, ktoré sú nekompatibilné s Viruddhom:

Mlieko s akýmikoľvek výrobkami kyslej chuti, mlieko s čerstvým ovocím, mlieko s reďkovkami a podobnou zeleninou (daikon, reďkovka atď.), mlieko a ryby alebo bravčové mäso, mlieko s banánmi, fermentované mliečne výrobky s banánmi a čerstvým ovocím alebo bobuľami, fermentované mliečne výrobky s kuracím mäsom.

Nezlučiteľná kombinácia je med, ghí, olej a voda, spolu alebo všetky spolu v rovnakých pomeroch. Spotreba suchého a studené jedlo v zime sa za Viruddhu považuje aj ochutnávanie nezvyčajných jedál.

Pravidelná konzumácia nekompatibilných potravín vedie k tvorbe škodlivých látok a toxínov pri procese trávenia, útlmu orgánov a otrave organizmu. Avšak aj napriek tomu, že kombinácie Viruddha sú pre telo jed, nemusia ešte dlho ublížiť tým, ktorí sú mladí, pravidelne cvičia, ktorí nemajú suché, silné, odolné telo a silné Agni - oheň trávenia. Nekompatibilné jedlo tiež výrazne nepoškodí tých, ktorí sa naň prispôsobili (napríklad boli na ňom vychovaní od detstva), a tým, ktorí ho konzumujú v malých množstvách (príležitostne, v súkromí).

Ajurvéda a výživa podľa dóš. Pravidlá a výnimky

Tak ako má ľudské telo svoju prirodzenosť, tak aj všetky potravinové produkty majú svoju prirodzenosť. Podľa hlavného princípu ajurvédy „podobné zvyšuje podobné“, ak konzumujete potraviny, ktoré sú svojimi vlastnosťami podobné individuálnej povahe človeka, potom sa tieto vlastnosti v jeho tele posilnia a konzumované potraviny s opačnými vlastnosťami ich oslabia. Zapnuté tento princíp a je založená na zostavení optimálnej stravy v ajurvéde, berúc do úvahy všetky vlastnosti každého z nich určitú osobu, jeho Dosha-Prakriti.

Ak človek konzumuje jedlo s mierou, s vlastnosťami podobnými jeho prakriti, jeho povaha sa posilní; ak je prebytok, dominantné dóše sa stávajú nevyváženými, čo vedie k nerovnováhe v tele; ak s mierou jedáva jedlo s opačnými vlastnosťami, jeho dóše sa medzi sebou vyrovnávajú (stav Samadosha je rovnovážna rovnováha dóš), ak je v nadbytku, jeho pôvodná povaha je značne oslabená, objavujú sa aj nerovnováhy a bolestivé stavy. Ako viete, dóša je niečo, čo má tendenciu byť šialené, a keďže sú to dominantné dóše v ľudskom tele, ktoré sú najviac náchylné na zvýšenie, je dôležité venovať najväčšiu pozornosť ich vyváženiu.

Väčšina efektívna metóda Riadenie dóš prostredníctvom výživy je ovplyvnené chuťou. Ajurvéda popisuje šesť základných chutí: sladkú, kyslú, slanú, štipľavú, horkú a sťahujúcu. Chute, podobne ako dóše, pozostávajú tiež z primárnych prvkov v určitých kombináciách a v závislosti od dominantných párov prvkov v nich majú svoje vlastné špeciálne vlastnosti a priamy vplyv na fyziológiu tela a mysle.

Sladkú chuť tvoria predovšetkým prvky Zem a Voda.
Kyslá chuť je z prvkov Zeme a Ohňa.
Slaná chuť je z prvkov vody a ohňa.
Štipľavá chuť pochádza z prvkov Ohňa a Vzduchu.
Horká chuť je z prvkov Vzduch a Éter.
Sťahujúca chuť – z prvkov Vzduchu a Zeme.

Popis príchutí

Sladká chuť (Madhura Rasa, Svadu Rasa)

Sladká chuť pozostáva z primárnych prvkov s dominanciou Zeme a Vody a má tieto vlastnosti: ťažkosť, chlad, vlhkosť (mastnosť). Sladká chuť je zo všetkých šiestich najvýživnejšia a pôsobí anabolicky: vyživuje telo a tkanivá. V emocionálnej rovine sladká chuť prináša vlastnosti láskavosti, lásky a štedrosti v Sattve, alebo chamtivosti a chamtivosti v Rajas a Tamas.

Kyslá chuť (Amla Rasa)

Kyslá chuť pozostáva z primárnych prvkov s dominantnou Zemou a Ohňom a má tieto vlastnosti: ľahkosť, horkosť, vlhkosť (olejnatosť). Kyslá chuť telo zahrieva, hydratuje a pôsobí aj anabolicky, avšak menej výrazne ako sladká pre jej deštruktívny účinok na reprodukčné tkanivá. Podporuje látkovú výmenu v tkanivách, zvyšuje Agni a proces spaľovania Ama - znečisťujúcich produktov neúplného trávenia. Kyslá chuť v sebe nesie emócie závisti, ale aj pocity vďačnosti, ak sa závisť v čistej mysli premení na stimul pre rozvoj – schopnosť závidieť nie plody, ale ich rozum, ktorý tie plody priniesol.

Slaná chuť (Lavana Rasa)

Slaná chuť pozostáva z primárnych prvkov s dominanciou vody a ohňa a má tieto vlastnosti: ťažkosť, horkosť, vlhkosť. Soľ má čistiace vlastnosti - odstraňuje odpad z tela a čistí jemné kanáliky, zlepšuje trávenie a má aj anabolické vlastnosti, o niečo menej výrazné ako sladkokyslé chute. Prítomnosť slanej chuti zvýrazní všetky ostatné chute. Emócie slanej chuti - túžba uspokojiť svoje pocity: hedonizmus, žiadostivosť, žiadostivosť a s vedomím božskej prozreteľnosti - nadšenie, inšpirácia, veselosť.

Horká chuť (Tikta Rasa)

Horká chuť pozostáva z primárnych prvkov s dominanciou éteru a vzduchu a má tieto vlastnosti: ľahkosť, suchosť a chlad. Má katabolický účinok a redukuje tkanivo, zlepšuje Samana Vayu - typ telesného vzduchu zodpovedného za trávenie. Horká chuť je príchuťou ilúzií, ktoré spôsobujú smútok, avšak stav nespokojnosti, opak presýtenia, môže tiež viesť k dobrým ašpiráciám. Navyše v Sattve horkosť prináša logiku a chladné, nestranné poznanie.

Štipľavá chuť (Katu Rasa, Ushna Rasa)

Štipľavá chuť pozostáva z primárnych prvkov s dominantným ohňom a vzduchom a má tieto vlastnosti: horkosť, ľahkosť a suchosť. Rovnako ako horká chuť má katabolický účinok na tkanivo. Štipľavá chuť stimuluje metabolizmus, výrazne roznecuje Agni, podporuje vstrebávanie živín, trávenie Ama a čistenie kanálikov – odstraňuje ich blokády. Ostrosť smeruje psychiku smerom von, čo vedie k extroverzii, nepokoju a impulzívnosti. Hlavnou emóciou akútnej chuti, okrem drsnosti, žieravosti, horkej nálady, netrpezlivosti a podráždenosti, je hnev. S jasnou víziou svojich cieľov a svojej cesty sa hnev človeka premení na odhodlanie.

Sťahujúca chuť (Kashaya Rasa)

Sťahujúca chuť pozostáva z primárnych prvkov s dominanciou Zeme a Vzduchu a má tieto vlastnosti: chlad, suchosť a ťažkosť. Sťahujúca chuť pôsobí sťahujúco, sťahujúco a podobne ako horká a štipľavá pôsobí katabolicky. Oslabuje trávenie, spôsobuje Mandagni, zápchu, zadržiavanie moču a môže tiež blokovať telesné kanály. Sťahujúca chuť smeruje psychiku dovnútra, čo spôsobuje izoláciu, neistotu, úzkosť, stuhnutosť a vyvoláva strach. Na úrovni sattvy sa strach mení na pokoru, prijatie okolností a osudu.

Aké príchute upokojujú alebo posilňujú dóše?

Každá látka má svoju vlastnú chuť: na svete neexistuje jediná látka bez chuti. Prítomnosť určitej chuti v látke naznačuje vlastníctvo zodpovedajúcej kvality: to znamená, že každá látka má svoje vlastné vlastnosti a účinky. Ajurvéda tvrdí, že na svete neexistuje jediná látka, ktorá by sa nedala použiť ako liek – hlavné je poznať jej účel a dávkovanie. A tak ako emócie majú rozhodujúci vplyv na myseľ, tak chute ovplyvňujú stav tela a dóš.

Kapha dosha je umocnená chuťami: sladké, kyslé a slané; oslabiť – trpký, štipľavý a sťahujúci.

Sladká chuť posilňuje Kaphu zo všetkého najviac, keďže v nej dominujú podobné prvky, Zem a Voda, a podobné vlastnosti tiaže, vlhkosti a chladu ako Kapha. Najlepšie na redukciu Kaphy je štipľavá chuť, ktorá má opačné vlastnosti ako ona – ľahkosť, suchosť a horkosť.

Pitta dosha je vylepšená chuťami: kyslé, slané a korenené; oslabiť - sladké, horké a sťahujúce.

Kyslá chuť zvyšuje Pittu viac ako iné, má podobné vlastnosti ako ľahkosť, teplo a vlhkosť; Najlepší spôsob, ako ju upokojiť, je sťahujúca chuť s opačnými vlastnosťami.

Vata dóša je umocnená chuťami: horký, štipľavý a sťahujúci; oslabiť - sladké, kyslé a slané.

Horká chuť najviac zvyšuje Vátu, pretože má rovnaké vlastnosti ako ona - ľahkosť, chlad a suchosť. Najlepšia redukcia pre Vátu poskytuje slanú chuť v primeraných množstvách: ak ju prijmete v prebytku, soľ môže naopak Vátu zvýšiť.

Väčšina potravinárskych výrobkov a jedál zriedka obsahuje iba jeden typ chuti, ktorý sa skladá z rôznych kombinácií. Niektoré produkty môžu obsahovať takmer všetky chute, napríklad amalaki, v ktorej zo všetkých chutí nie je prítomná len jedna – slaná. Na základe prevahy určitých chutí však môžete produkty zoskupovať do skupín.

Produkty sladkej chuti

Sladké potraviny zahŕňajú obilniny, veľa strukovín, sladké ovocie, ghí, maslo a väčšinu rastlinných olejov, väčšinu zeleniny, semená, orechy, cukor a med, sladké bylinky ako sladké drievko a ibištek.

Výrobky s kyslou príchuťou

TO kyslé potraviny zahŕňajú fermentované mliečne výrobky, fermentované potraviny, ocot, kyslé alebo nezrelé ovocie a bobule, fermentované a fermentované potraviny, bylinky ako šťavel.

Produkty so slanou chuťou

Slané jedlá zahŕňajú všetky druhy soli, ako aj solené rastliny, ako sú morské riasy.

Produkty s horkou chuťou

Horké potraviny zahŕňajú niektoré druhy zeleniny, ako je horký melón (karela); korenie - senovka grécka (šambala), kurkuma; bylinky - palina, brahmi (bacopa monnieri), neem; káva, čakanka a iné horčiny.

Pikantné jedlá

TO korenené jedlá zahŕňajú zeleninu, ako sú reďkovky, repa, odrody feferóniek, veľa korenín - čierne a dlhé korenie, zázvor, klinčeky, kardamóm, kurkuma, asafoetida, rasca (kmín), muškátový oriešok, kalamus, šafran, ale aj cibuľa, cesnak a bylinky ako rukola, medvedí cesnak a iné.

Výrobky s adstringentnou chuťou

Adstringentné produkty zahŕňajú bobule a ovocie, ako je jarabina, vtáčia čerešňa, brusnica, haritaki, granátové jablko, nezrelá tomel a banány; okra, fazuľa; čierna a zelený čaj, dubová kôra, bobkový list a iné rastliny.

Potraviny, ktoré najlepšie oslabujú a vyrovnávajú dóše

Med najlepšie vyvažuje Kapha dosha.
Ghee (prečistené kravské maslo) najlepšie vyvažuje pitta dóšu.
Vata dóšu najlepšie vyvažuje sezamový olej.

Medzi produktmi, ktoré majú určité výrazné chute, existujú aj výnimky týkajúce sa ich účinku na dóše.

Potraviny sladkej chuti majú tendenciu zvyšovať Kapha, s výnimkou starej ryže, jačmeňa, zelenej fazule mungo, pšenice, medu, cukru a mäsa púštnych zvierat.
Potraviny kyslej chuti spravidla zvyšujú Pittu, s výnimkou ovocia amalaki (Emblica officinalis, „indický egreš“) a granátových jabĺk;
Látky so slanou chuťou sú vo všeobecnosti škodlivé pre oči a zrak, s výnimkou ružová soľ(Saindhava Lavana, pakistanská himalájska soľ);
Potraviny štipľavej, horkej a sťahujúcej chuti majú tendenciu zvyšovať Vata a nie sú afrodiziakom, s výnimkou Guduchi (Tinospora cordifolia), Patola (Trichosanthes dioica), suchého zázvoru, čierneho korenia, cesnaku a Haritaki (Terminalia chebula).

"Sme to, čo jeme" - samozrejme nie úplne presná definícia. Človek si musí uvedomiť a pamätať si, že jeho podstata nie je vo fyzickom obale. "Ja nie som toto telo." Ale naše telo, Anna-Maya-Kosha, je naozaj to, čo jeme, a jeho fyziológia, ako v zrkadle, sa odráža na našej mysli, našich emóciách a následne na našich činoch, svetonázore, ašpiráciách a celom našom živote. Preto je dôležité naučiť sa nasledovať a neubližovať jej prírode a starať sa o ňu, tak ako si majster chráni svoj nástroj, pretože kvalitný a zdravý život tela je nástroj - základ pre absolvovanie vopred určených lekcií, získanie skúseností a absolvovanie hlavnej skúšky v tejto inkarnácii, kedy svoje telo predložíme oltáru Stvoriteľa a ponáhľame sa do ďalších etáp vývoja našej duše.

Ajurvédska diéta pre ženy - súbor pravidiel výživy na zvýšenie hladiny energie.

Ajurvédske poznatky nám umožňujú rozvinúť hlboké pochopenie vzťahu medzi chorobami a výživou, hodnotiť jedlo z pohľadu dóš a prekonať neznalosť pri jeho výbere.

Ajurvédska výživa pre ženy

Definície vašej konštitúcie osobnosti podľa ajurvédy. Čo by mali jesť zástupcovia rôznych dóš?

Na svete je 5 prvkov (elementov), ktoré tvoria našu realitu.

Každý z nich je dôležitý a výrazne ovplyvňuje procesy prebiehajúce v človeku a okolo neho.

Sú to: Zem, Voda, Vzduch, Éter a Oheň. V okamihu počatia, keď duša vstupuje do plodu, nastáva proces generovania osobných charakteristík (dóš) budúceho človeka.

Závisia od povahy rodičov, ich zvykov, pravidiel výživy, dedičnosti a iných vecí.

Celkovo existuje päť prvkov, z ktorých každý zahŕňa osobu: Zem, Voda, Vzduch, Éter, Oheň

Len málo ľudí sa môže pochváliť ideálnou rovnováhou týchto vlastností, zvyčajne existuje zaujatosť v jednom alebo druhom smere, od ktorého závisí zdravie.

Máte veľa prvkov Zeme – máte sklony k obezite, Vzduch – k úzkosti a pochybnostiam, Voda – k opuchom, Oheň – takmer vždy zaručí pálenie záhy či vredy.

To, samozrejme, nie je diagnóza, ale počiatočná predispozícia, ktorá sa dá prekonať vyváženou stravou.

Dóše (sú celkovo tri) spájajú viacero prvkov súčasne: Váta = Vzduch + Éter, Kapha = Voda + Zem, Pitta = Oheň a Voda súčasne.

Keď viete, do ktorej triedy patríte, musíte jesť jedlo s opačnými vlastnosťami a akoby ste mali rovnováhu.

Typ Vata. Takíto ľudia sú aktívni, príliš vzrušujúci jedinci s ľahkým, štíhlym a obratným telom. Dievčatá tohto typu netolerujú lenivosť a sú neustále naklonené konať. Radi menia bydlisko a cestujú, drží ich to v strehu. Majú suchú pokožku a vlasy a často štikútajú. Snažte sa hľadať vzťahy jednoducho preto, aby ste sa vyhli osamelosti. Najradšej majú husté, kyslé, presolené.

Povahové črty: chladný, kyslý, suchý.

Na upokojenie tejto energie musíte jesť naopak: horúce, sladké, mastné (polievky, sušené ovocie, obilniny).

Ženám typu Vata sa odporúča konzumovať viac obilnín a sušeného ovocia

Typ Pitta. Z veľkej časti ide o ohnivú energiu obsiahnutú v človeku, a preto je jeho telesná teplota často vyššia ako normálne. Tráviaci oheň u takýchto ľudí je vyvinutý na vysoký stupeň, milujú jesť, najmä korenené, pikantné jedlá. Typ postavy je vo väčšine prípadov priemerný, ale sú schopní pribrať alebo schudnúť. Sú to inteligentní, vzdelaní vodcovia, ktorí milujú luxus. Často plešivejú a to je dôsledok ich divokej mysle. Maximalisti náchylní ku kritike. Majú mastné vlasy a pokožku, a tučné jedláČasto ma bolí hlava.

Pitta by mala piť veľa tekutín a riediť kyslosť žalúdočnej šťavy.

Na vyváženie je vhodné čokoľvek vlhké a chladivé (džusové nápoje, ovocné a zeleninové šaláty).

Ženy typu Pitta musia do svojho jedálnička zaradiť viac ovocných a zeleninových šalátov

typ kapha. Toto je živý symbol plodnosti (Zem + Voda), preto je postava hustá, veľká a je možná nadváha. Sú milí a pohotoví, ich pohyby a spôsob myslenia sú pokojné. Možno ich prirovnať k ušľachtilým, majestátnym slonom s teplým srdcom, usilujú sa rozsievať len dobro. Zvyčajne žijú dlhšie ako ostatní. Ženy tohto typu sú prirodzené matky a oddané manželky. Sú pohodoví, často leniví a radi sedia v pokoji a tichu. Majú chuť na sladké, a preto trpia nadváhou. Metabolizmus je príliš pomalý.

Kapha je pomalosť, vlhkosť a chlad.

Pre dobré zdravie je dôležité, aby jedli všetko horúce a pikantné: pečenú zeleninu s korením, zázvorový čaj s citrónom alebo nízkotučné cereálie.

Pre kapha ženy sa odporúča korenie a zázvorový čaj.

Rada: v človeku môže koexistovať niekoľko dóš v rôznych pomeroch. Určte si svoj typ alebo kombináciu a skúste mesiac experimentovať so všetkými druhmi potravín. Zapíšte si svoje postrehy a rozhodnite sa pre svoj osobný jedálniček.

Známky zlého trávenia a návyky, ktorým sa treba vyhnúť

Vždy by ste mali pozorne počúvať pocity vlastného tela. Na začiatku je to obzvlášť ťažké.

Je to spôsobené návykmi z detstva, názormi iných a kultúrnymi charakteristikami.

Mimochodom, ženské telo vždy cíti, čo potrebuje, lepšie ako mužské. Všetko je to o intuitívnom prístupe k mnohým veciam.

Po jedle by ste nemali cítiť ťažkosť alebo apatiu.

Zlým znamením je ospalosť, podráždenosť alebo lenivosť – to znamená, že nevyhovuje konštitúcii a škodí vám.

Aj keď sú tieto zložky zdanlivo neškodné, môžu spôsobiť intoxikáciu, nadúvanie, bolesť, závraty a dokonca aj zvracanie.

V takom prípade by ste sa mali naliehavo poradiť s lekárom a odstrániť ich zo stravy.

Nutkanie na stolicu sa ideálne dostaví na druhý deň ráno po konzumácii, ak skôr, sú pre vás toxické.

Ďalšie znamenie zlé trávenie: zlý zápach z úst. Zdalo by sa, že všetko je také jednoduché, no mnohí nie vždy počúvajú malé náznaky ich vlastných potravinových reakcií.

Ak chcete zlepšiť svoj stav, vyhnite sa bežným chybám uvedeným nižšie.

V ajurvéde je dodržiavanie výživových pravidiel veľmi dôležité.

Zlé návyky, ktoré ničia tráviaci proces:

Jedzte, keď na to nemáte chuť. Je čas na obed? Koho to zaujíma! Vynechajte jedlá, ak nie ste hladní.
Umyte si jedlo čerstvo vylisovanými šťavami alebo ich jedzte s ovocnými dezertmi. Áno, sú zdravé, ale len ako samostatná porcia.
Patologické prejedanie(všetko na tanieri) alebo podvýživa. Vo všetkom je potrebná miera.
Pitie ľadovej vody. Po prvé, môžete ochorieť; po druhé, nie je to užitočné. Zistite mieru príjmu tekutín.
"zabavenie" psychická trauma a skúsenosti. Je lepšie cítiť emócie naplno (je to dané z nejakého dôvodu) a nechať to ísť.
Nesprávne načasovanie sviatku(o tom si povieme trochu neskôr).
Konzumácia nekompatibilného riadu.
Ajurvéda proti nevyváženému maškrteniu s nekompatibilnými potravinami.
Ak máte zápchu, rýchlo. Telo si tento problém musí vyriešiť samo, nezhoršujte ho.

Tip: Jedlo prežujte 108-krát podľa vzoru indických jogínov. Aby ste si na to rýchlo zvykli, naučte sa tráviace mudry, pomôže vám to zamestnať nepokojnú myseľ a ruky („Chadman Bowl“, „Hrebenatka“, „Water Mudra“).

Snažte sa žuť svoje jedlo tak dôkladne, ako to robia jogíni.

Zoznam produktov, ktoré zvyšujú ženskú (lunárnu) energiu. Liečivé vlastnosti korenia

Mesiac hrá špeciálne miesto v živote krásnej polovice ľudstva.

Jej energia je považovaná za základ každého domáceho majstra, závisí od nej príťažlivosť, osobný život, vnútorný pocit pokoja, dokonca aj fyziologické cykly.

Niektoré potraviny pomáhajú maximalizovať toto množstvo, čo vedie k materiálnemu a duchovnému šťastiu:

Mlieko. Treba ho konzumovať buď skoro ráno (6:00) alebo večer (18:00), len vtedy bude prospešný. V prvom prípade je lepšie osladiť a prevariť, jesť horúce s medom a korením. V druhom - pridajte cukor, fenikel, kardamón. S týmto nápojom si v noci oddýchnete, načerpáte čerstvú silu a prebudíte skryté sily mysle.
Hrozienka. Ráno vás naplní sviežou silou a je vhodný pre všetky dóše súčasne.
Banán. Prináša spokojnosť so životom, optimizmus, radosť. Schopný mať silný vplyv na človeka. Použite, ak vám tieto vlastnosti chýbajú.
Hruška. Potrebujú ho ľudia so silnou vôľou, vodcovia, šéfovia.
Maliny. Ideálne jedlo pre Pittu, pretože normalizuje kyslosť žalúdka. Najlepšie je jesť čerstvé alebo sušené na slnku. V opačnom prípade to neprinesie žiadny úžitok.
Slivky. Normalizujú činnosť kardiovaskulárneho systému, pomáhajú najmä pri tlakových rázoch.
Med. Podľa hinduistov je zosobnením lásky. Toto dámsky výrobok ktorý dáva nežnosť. Je dôležité vybrať si odrodu. Je to jednoduché – stačí len ovoňať. Typ, ktorý vám pristane, bude voňať skôr sviežo ako sladko.

Védska kuchyňa by nebola taká prospešná bez korenín starostlivo vyberaných generáciami liečiteľov.

Asafoetida pomôže zmierniť bolesti hlavy a normalizovať nervový systém, riešiť problémy s chrbticou.

zázvor - silný stimulant krvný obeh, úspešne bojuje prechladnutia, nechutenstvo, bolesti kĺbov, obnovuje činnosť štítnej žľazy.

Kurkuma lieči vredy, ochorenia obličiek a pečene, zmierňuje únavu a odstraňuje všetky druhy alergických reakcií.

Chilli paprička - tráviace patológie, bronchiálna astma, ateroskleróza a hepatitída.

Kardamón lieči bronchitídu a ischémiu, tlmí bolesť, pôsobí proti kŕčom.

Sezam je neskutočne prospešný pre naše kosti, a teda aj zuby. Ak do nej pridáte trochu vody a citrónová šťava, dokážu odstrániť akné na pokožke.

Zmes semienok, kardamónu, gáforu a škorice lieči bolesti hlavy. Pikantné kari lieči rany, odstraňuje zápaly a čistí krv od infekcie. Kmín zmierňuje mikrospazmy pokožky.

Fenikel lieči krátkozrakosť. Zeler je dobrý na zápal pohrudnice, upchatie vnútorných orgánov (pečeň, slezina) a zmierňuje horúčku.

Čierne korenie aktivuje pôsobenie živín v tele. Prehĺtajte celé zrná ako jogíni.

Korenie má v ajurvéde mimoriadny význam.

Rada: Cudziu zeleninu a ovocie používajte opatrne. Ajurvéda verí, že ovocie prospeje len tomu, v ktorého regióne vyrástlo. Hinduista sa môže otráviť z obyčajnej repy, ale nám môže byť zle z chayote alebo kalerábu.

Dobrý čas na jedenie jedla

Raňajky

Mnoho ľudí, ktorí nie sú oboznámení so zákonmi ajurvédy, sa tomuto jedlu zámerne vyhýba, pretože ich okamžite uspáva.

Hovoria: „Neraňajkujem. Mám príliš veľa práce!“, odkazujúc na ospalosť, ktorá nevyhnutne prichádza z nevedomých jedál.

Zabudnite raz a navždy na žemle, chlebíčky a kaše (všetko okrem svetlej pohánky) a ráno bude dobré!

Zobuďte sa o šiestej ráno a vyskúšajte šťavnaté sladké ovocie. Akýkoľvek mliečny výrobok podľa hinduistov bude pre vás dobrý.

Patrí sem aj mlieko (písali sme o ňom skôr). A pre dobrotu jedzte sladkosti!

Žena to jednoducho potrebuje na vyrovnanie hormonálnych hladín. Sušené ovocie, čokoláda a cukrovinky zo surovej stravy sú povolené.

Aj keď držíte diétu. Všetko sa strávi bez následkov do 12 hodín.

Existuje len jeden zákaz - koláče (kvôli vrstvám). V opačnom prípade sa z vás časom stane podráždená, nahnevaná osoba, zľutujte sa nad svojím mužom.

Večera

Ideálny čas na to je od 11:00 do 14:00. Počas týchto hodín je trávenie najaktívnejšie, poháňané slnečnou energiou.

Zvyknite si variť obilniny, strukoviny a vyprážanú zeleninu.

Pomôžu vyživiť myseľ a zlepšiť sa duševnej činnosti, hlavné je rešpektovať časový rámec a neprejedať sa.

To znižuje vôľu a schopnosť sústrediť sa. Ďalšiu hodinu sa treba vyhnúť namáhavej práci.

Večera je považovaná za najdôležitejšie jedlo dňa

Večera

Väčšina dôležitá technika jedlo. Od toho bude závisieť, či sa vo vašom žalúdku vyskytnú hnilobné procesy alebo nie.

Jedzte a kŕmte svojich blízkych dusenou zeleninou alebo orechmi.

Ak je to možné, vyhnite sa maslu a chlebu. Ovocie vám pomôže uvoľniť sa po náročnom dni, uľaví nervové napätie a pripravte sa na dobrý spánok.

Vyhnite sa horľavému tráveniu zemiakov. Je lepšie zamerať sa na nadzemnú zeleninu (kapusta, cuketa, uhorky, bylinky).

Jediné povolené fermentované mlieko je zohriate mlieko s korením.

Indovia majú vo všeobecnosti zvláštnosť vrelý postoj k tomuto produktu. Dokonca podľa pravidla: ak sa po mlieku človek cíti zle alebo má nočnú moru, vypili ste ho príliš málo.

Mali by ste si na to zvyknúť postupne, počnúc čajovou lyžičkou, pomaly zvyšovať dávku.

Ak je to stále zlé, úplne sa tomu vyhnite, nevyhovuje vašim potrebám.

Rada: v lete jedzte viac ovocia. Na jeseň prejdite na syr, kyslú smotanu, ghee, pohánková kaša s cukrom. V zime pokračujte v jedení tukov, pridajte sladké korenie, ale vyhnite sa chladivým (napríklad mäta). Na jar sa odporúča používanie feniklu, škorice a rasce.

Páčil sa vám článok? Zdieľaj to

Vytlačte si tento článok