Náboženský a filozofický význam lásky. Solovyov „Význam lásky. Filozofia lásky podľa V. Solovyova „Význam lásky“

Ser. 6. 2008. Vydanie. 3 BULLETIN PETERBURSKEJ UNIVERZITY O. A. Kanysheva VÝZNAM LÁSKY A NESMRTEĽNOSTI V RUSKEJ NÁBOŽENSKEJ FILOZOFII Téma lásky je základom ruskej náboženskej filozofie konca XIX - začiatku XX storočia. Bez toho, aby sme sa k tomu obrátili, sa ukázalo, že nie je možné dôsledne implementovať princípy, ktoré sú základom tejto filozofie. Láska bola koncipovaná ako najväčšia tvorivá aktivita ľudí, vďaka ktorej človek prekonáva konečnosť existencie a dosahuje nesmrteľnosť. Orientácia nie na vonkajšiu, ale na vnútornú premenu človeka pomocou spásonosnej sily lásky je kľúčovým postavením ruských náboženských mysliteľov. Účelom tohto článku je na príklade najvýznamnejších predstaviteľov ruskej náboženskej filozofie - N. F. Fedorova, V. S. Solovjova, V. V. Rozanova a N. A. Berďajeva - ukázať metafyzickú hĺbku a racionálnu platnosť myšlienky jednoty lásky. a nesmrteľnosť. Dvojitá viera je historicky vlastná ruskej mentalite. Na jednej strane je to pohanstvo a na druhej strane kresťanstvo, ktoré sa v dielach ruských filozofov objavuje ako dve cesty: smrť a láska. Smrť je interpretovaná symbolicky aj metafyzicky: pre V. V. Rozanova je to beztvárnosť, pre V. S. Solovjova egoizmus, pre N. A. Berďajeva svet dole a pre N. F. Fedorova absencia lásky detí k ich otcom. Lásku, naopak, Rozanov chápe ako tvár, osobnosť, ja, individualitu, ducha a génia, pre Fedorova to znamená vzkriesenie otcov pre deti, život „so všetkými a pre všetkých“. Berdyaev vidí účel lásky v kreativite, ktorá je možná v nebeskom svete ako vyvolenosť a integrita tých, ktorí milujú. Solovjov objavuje zmysel lásky v premene muža a ženy v ich vzájomné duchovné vzkriesenie a získanie androgýnie. Všetci títo filozofi tvrdia, že človek v konečnom dôsledku miluje, aby prekonal smrť a dosiahol nesmrteľnosť. V.V. Rozanov vo svojom diele „Gender ako progresia klesajúcich a vzostupných hodnôt“ predstavuje škálu rodových rozdielov od plus sedem do mínus sedem, v ktorých je ideálna pozícia, ktorá prekonáva konečnosť bytia, nula. Nula je láska ku všetkým ľuďom, ktorá odstraňuje pohlavie a všetky ostatné rozdiely, ktorá je spojená s „čistou láskou“ Ježiša Krista. N. F. Fedorov vo „Filozofii spoločnej veci“ hovorí, že stvorenie lásky je spoločnou vecou pre všetkých ľudí, len vďaka nej môžu dosiahnuť nesmrteľnosť. Na tento účel navrhuje model budúcej spoločnosti, v ktorej je hlavnou vecou duchovná otvorenosť jeden k druhému. V. S. Solovjov vo svojom diele „Význam lásky“ píše, že spása zo smrti je možná len vďaka „naplneniu lásky“ celého duchovno-fyzického sveta, čo sa stáva úlohou individuálneho aj spoločenského života ľudí. N. A. Berďajev vo svojom diele „Eros a osobnosť“ hovorí aj o spáse každého človeka víťazstvom nad pozemským svetom a nadobudnutím ideálnej ženskosti a mužnosti v nebeskom svete. O. A. Kanysheva, 2008 125 Boj s pohanstvom chápu filozofi ako boj proti telesnému, v človeku čisto prirodzenému: cez ovládnutie síl prírody pomocou vedy k následnému vzkrieseniu mŕtvych (Fedorov); cez sigiziu - stav „jednoty lásky“, ktorý sa musí dosiahnuť vďaka aktívnemu osobnému princípu a predstavuje stelesnenie myšlienky jednoty (Soloviev); prostredníctvom odmietnutia hodnôt sveta nižšie a života čo najbohatšieho na kreativitu (Berďajev); prostredníctvom vedomého vykonávania sexuálnej aktivity a chápania jej generického účelu (Rozanov). Kresťanstvo bolo v tomto kontexte chápané ako apel na duchovný princíp v človeku. Človek uteká od prírody, ktorá je surová, mechanická, slepá, bez tváre, krutá a ľahostajná k duchovnému hľadaniu. Vďaka kresťanstvu sa snaží stať sa individualitou a prostredníctvom „darovania duše“ nájsť lásku a v nej aj nesmrteľnosť. Podľa Berďajeva sa človek po posilnení v duchu pozerá na prírodu inak - ako na materiál pre kreativitu a transformáciu sveta. Hlboká jednota človeka, spoločnosti a prírody, založená na láske, ktorá prekonáva všetky hranice, je hlavným zmyslom myšlienky jednoty, ktorá bola blízka všetkým predstaviteľom ruskej náboženskej filozofie. Treba poznamenať, že téma gender sa v ruskom filozofickom diskurze objavuje až v 19. storočí. Pre V.V. Rozanova to bol pokus chápať rod ako individualizujúci princíp (predtým bol rod rozpustený v tele, prírode a nebol uznávaný ako niečo osobné). Individuálne uvedomenie si seba ako človeka vedie k objaveniu rodu. Človek si rodom uvedomuje, že patrí k prírode, cez pohlavie prichádza do kontaktu s prírodou. Na jednej strane si v teréne uvedomuje svoju beztvárnosť a na druhej strane v ňom objavuje svoju individuálnu nekonečnosť vo vesmíre. Na poli zomiera ako človek, ale ožíva ako nekonečná hmota, ktorá sa mení na funkciu plodenia potomstva. Tento proces neosobného rozmnožovania môže trvať pomerne dlho, no akonáhle si človek uvedomí svoju „rovnakosť“, zmení sa na samostatného človeka, objaví sa sexuálna jedinečnosť, nepodobnosť a individualita. V.V.Rozanov zaraďuje túto jedinečnosť do rozsahu prirodzených čísel: od plus sedem do mínus sedem. Maximálny počet je maximálne sebectvo, v ktorom sa sexuálni partneri stavajú proti sebe ako extrémne protiklady. Uvedomenie si tohto ja sa prejavuje v maximálnej mužnosti a maximálnej zženštilosti ako vlastnosti pohlavia. „Najväčší odpor medzi mužom a ženou v nich prejaví najsilnejšie pohlavie.“1 Rozanov hovorí, že reprodukčné orgány majú svoju vlastnú dušu, ktorá je spojená s takými vlastnosťami, ako je tvrdosť a mäkkosť, asertivita a poddajnosť atď. Splynutie muža a ženy vedie k splynutiu ich tiel a duší. „Skutočne, „duše sa spájajú“ v jednotlivcoch, keď sú zjednotení v orgánoch“2. Ženskosť, pohlavie a reprodukčné orgány vo svojej celistvosti vytvárajú biografiu človeka - muža alebo ženu. To ovplyvňuje ich životný štýl, oblečenie, aktivity, charakter atď. V. V. Rozanov kritizuje psychoanalýzu za chápanie cudzoložstva ako choroby, ktorá sa čiastočne prejavuje v snoch, ktoré odhaľujú pacientove tajomstvá: jeho sťažnosti, zlyhania atď. Vidí hlavnú príčinu nevery je nesúlad medzi určitým mužom a určitou ženou z hľadiska číselného číslovania pohlavného rozsahu. Problém tretieho pohlavia (homosexualita, lesbizmus) rieši aj on v kontexte zavedenej škály: ak plus sedem je ženskosť, tak mínus sedem je u ženy mužskosť. Toto je už „súdruh Máša“. Duchovnú lásku definuje ako „plus alebo mínus sex“, ako vzájomné splácanie plus a mínus. Umŕtvovanie tela ako zdroja hriechu je z tohto pohľadu absurdné. Podľa Rozanova sú v koncepte pohlavia veľmi úzko prepojené prirodzenosť 126 a duchovnosť. Prirodzenosť pohlavia je vyjadrená v tom, že smrteľníci rodia smrteľníkov, deti „vytláčajú“ svojich rodičov zo života. Nesmrteľnosť je však obsiahnutá aj v plodení: „Smrť nie je konečná smrť, ale len spôsob obnovy: veď v deťoch, ktoré presne žijem, žije moja krv a telo v nich, a teda doslova neumieram pri všetky, ale iba moje súčasné meno. Telo a krv naďalej žijú: v ich deťoch - znova a potom znova v deťoch - navždy!“3 Pre prirodzenú stránku kmeňového života nemá tvár a individualita žiadny význam. Uvedomenie si rodu ako formy realizácie nekonečného života, ako večného pokračovania seba samého v inom, však prebúdza k nemu duchovný postoj: „Kopulácia by mala dostať miesto, keď sa vnútorné víno a génius chystajú vystúpiť cez okraj. “4. V.V. Rozanov robí ostrú hranicu medzi manželským životom a ideálnou láskou, ktoré sa ukážu ako nezlučiteľné. Manželský život „spočíva úplne na jednom materiálnom princípe“5, zatiaľ čo ideálna láska je založená na „spoločenstve, známosti, duchovnom spojení“ a je zásadne založená na mravnej povahe človeka: „skutočná ideálna láska nevyplýva z pripútanosti alebo dispozície človeka voči druhému, ale z morálneho sebaurčenia človeka konať presne tak a nie inak a mať za subjekt nie jednu alebo viacero osôb, ale všetkých ľudí – bez rozdielu a za všetkých podmienok života“6 . Oscilácie medzi „prírodou“ a „duchom“ sú ťažkým krížom každého človeka. „... Morálne trápenie jednotlivca vo forme hanby... aj teraz sprevádza každý generický akt komunikácie,“ píše V. V. Rozanov7. Hanba je konceptualizovaná ako kritérium morálnej dokonalosti človeka. "Hanbím sa, preto existujem ako človek" - Soloviev aj Rozanov sa prihlásili k tejto fráze. Osobitné miesto v ruskej náboženskej filozofii zaujímal problém vzťahu medzi otcami a deťmi. N. F. Fedorov videl v egoizme otcov a detí dôvod ich vzájomného odcudzenia a koreň všetkých neduhov ľudstva. Ak pre Rozanova bol základom príbuzenstva materiálny princíp - semeno, potom pre Fedorova boli putá, ktoré spájali príbuzenské vzťahy, láska: „Dôvody nepríbuzenstva a smrti sú rovnaké, to znamená ľahostajnosť, to znamená nedostatočná láska, rovnako ako ten istý prostriedok obnovy príbuzenstva a obrody, teda vzkriesenie.“8 Fedorov nesúhlasí s kultom Ja, egoizmom, ktorý je vo filozofii V.V.Rozanova nevyhnutný ako podmienka individuality a za jeden z jeho neustále pôsobiacich zdrojov považuje západnú tradíciu racionálneho filozofovania. Verí, že kult sebestačného Ja vedie k smrti duše. Akékoľvek oddelenie seba od „davu“ je katastrofálne, pretože človek žije s ostatnými a vďaka druhým. Racionálny egoizmus podľa neho vedie k socializmu – spoločnosti založenej na poznaní bez lásky. Všetky svetové dejiny sú dejinami vojen vyvolaných individuálnym alebo skupinovým egoizmom. Úlohou ľudstva a jeho víťazstva nad smrťou by malo byť podľa presvedčenia N. F. Fedorova zjednotenie ľudstva duchovnými putami lásky: „Ľudia neboli koneční a obmedzení, ak medzi nimi bola láska, teda ak všetci tvorili jednu zjednotenú silu; ale sú smrteľní, pretože sú obmedzení, pretože medzi nimi nie je jednota ani láska.“9 Ak je pre V.V. Rozanova láska k pokrvným príbuzným nezlučiteľná s univerzálnou láskou, potom N. F. Fedorov je naopak presvedčený, že vniesť morálny zmysel do vzťahu medzi deťmi a otcami je hlavnou úlohou ľudstva. Uvedomenie si skutočného vzťahu detí k rodičom je jediný spôsob, ako prekonať stáročia trvajúci konflikt medzi otcami a deťmi: „Skutočná výchova nespočíva vo vedomí nadradenosti nad týmito otcami, ale vo vedomí otcov v sebe a seba v nich“10. 127 N. F. Fedorov, ktorý kritizuje západnú filozofiu za oddelenie poznania a lásky, píše, že „poznanie bez lásky je vlastnosťou zlého ducha“11, čo vedie k Schopenhauerovej osamelosti a pesimizmu, k „odsúdeniu na slobodu“ v existencializme, k porozumeniu. života ako prejav vôle k moci vo filozofii Nietzscheho. Vedomosti odrezané od lásky sú cestou, ktorá vedie k Anti-Manovi. Človek je spoločenská bytosť a jeho uznanie na rovnakej úrovni ako ostatní je podmienkou jeho skutočnej existencie: „Existujem len preto, že žijem rovnaký život so všetkými ostatnými“ – takýto kategorický imperatív možno odvodiť zo spisov N. F. Fedorov. Duchovná jednota ľudí je skutočným príbuzenstvom, v ktorom „jednota nepohlcuje, ale povyšuje každú jednotku, zatiaľ čo rozdielnosť osobností jednotu iba posilňuje“12. Mimo pravej spirituality sa vzťah medzi mužom a ženou mení na „výrobu zla“. „Muž a žena slúžia ako prejavy slepej sily a produkujú umelý priemysel; priemysel vyvoláva nezhody a nepriateľstvo“13. V.S. Solovjov zdôrazňuje dôležitosť individuálnej lásky, pretože len vďaka nej je možná jednota celého ľudstva. Láska muža a ženy pre neho zahŕňa všetky ostatné druhy lásky: rodičovskú, bratskú, lásku k vlasti atď. Solovjov priamo nespája (ako N. F. Fedorov) sexuálnu lásku s produkciou potomstva: „Najprv zo všetkých, my Často sa stretávame s faktom, pre túto teóriu úplne nevysvetliteľným, že tá najsilnejšia láska je veľmi často neopätovaná a neprinesie nielen skvelé, ale vôbec žiadne potomstvo.“14 Navyše odvodzuje opačný vzorec vo vzťahu k sexuálnej láske a rozmnožovaniu: „čím je jeden silnejší, tým je druhý slabší“15. V. Solovjov hovorí o potrebe využívať sexuálnu energiu nie navonok (na rozmnožovanie), ale vnútorne, na duchovnú premenu seba i Druhého. Tvorivá sila lásky musí obnoviť jednotu človeka s prírodou a spoločnosťou. „Sila tejto duchovno-fyzickej tvorivosti v človeku je len premenou alebo obrátením sa dovnútra tej istej tvorivej sily, ktorá v prírode, keď je obrátená von, produkuje zlú nekonečnosť fyzickej reprodukcie organizmov“16. V. Solovjov verí, že v láske existujú dva princípy: sila Thanata (smrť) je sexuálna láska a sila Erosa (život) je duchovná láska spojená s túžbou pochopiť najvyššiu pravdu. Vzostupná sila Erosu umožňuje človeku získať individualitu získaním vnútornej slobody od prírody, ktorá je v nás prítomná prostredníctvom nevedomej vôle. „Pravda ako živá sila, ktorá sa zmocňuje vnútra človeka a skutočne ho vyvádza z falošného sebapotvrdenia, sa nazýva láska“17. Láska koná v rozpore s pudom sebazáchovy a egoizmom, vďaka nej dochádza k vzostupu k jednote: „''Toto'' môže byť ''všetko'' len spolu s inými, len spolu s ostatnými si môže uvedomiť svoju bezpodmienečnú zmysel - stať sa neoddeliteľnou a nenahraditeľnou súčasťou celku všejednoty, samostatným živým a jedinečným orgánom absolútneho života.“18 Vzhľadom na rôzne formy lásky V.S. Solovjov zdôrazňuje výhodu sexuálnej lásky: mystická láska vedie k strate individuality, materinská láska vedie k obeti; priateľstvo je náhradou za sexuálnu lásku a láska k vlasti je vzkriesením kolektívneho egoizmu, odlišného od ideálu univerzálnej kresťanskej lásky, ktorá nerozdeľuje ľudí na blízkych a vzdialených, priateľov a nepriateľov. Láska má bezprostredné a vzdialené úlohy. Bezprostrednou úlohou je duchovné spojenie dvoch (empirického muža a ženy) do „jednej absolútne ideálnej osobnosti“. Skutočný a ideálny človek podľa Solovyova nie je ani muž, ani žena, ale najvyššia jednota 128 oboch. Zmyslom lásky je realizovať túto jednotu a vytvárať „pravého človeka“ ako slobodnú jednotu mužských a ženských princípov, zachovávajúc ich formálnu izoláciu, no zároveň prekonávajúcu nezhody a rozpad. Filozof verí, že v manželstve láska zmizne ako fatamorgána, podriaďuje človeka zákonom „živočíšnej prírody“ a občianskej spoločnosti. Láska je však dar, ktorý si vyžaduje aktívny a predovšetkým zmysluplný postoj k sebe samému, aby nepatril do „temného kraja nejasných afektov a mimovoľných príťažlivostí“19. Navyše, samotná láska je mocná sila transformujúca bytosť: „Sila lásky, prechádzajúca do svetla, premieňajúca a zduchovňujúca podobu vonkajších javov, nám odhaľuje svoju objektívnu silu, ale potom je to na nás: my sami musíme toto zjavenie pochopiť. a použiť ho, aby nezostalo prchavým a tajomným zábleskom nejakého tajomstva.“20 „Dar bystrej a tvorivej lásky“21 si vyžaduje aktívnu vieru, morálne úspechy a prácu. Nesmrteľnosť podľa V. Solovjova, je dosiahnuteľný osvietením a zduchovnením tela, zatiaľ čo každodenný život človeka pre jeho prázdnotu a nemorálnosť, „hrubo zmyselné“ pôžitky a mechanickú prácu nemá zmysel a „pre taký život nie je smrť len nevyhnutné, ale aj mimoriadne žiaduce“ 22. Ani vedu, ani politiku, ani umenie nezaujíma nesmrteľnosť individuality, iba láska. „Pravá láska je tá, ktorá nielen v subjektívnom cítení potvrdzuje bezpodmienečný zmysel ľudskej individuality v druhom a v sebe samom, ale tento bezpodmienečný zmysel aj ospravedlňuje v skutočnosti, skutočne nás zachraňuje pred nevyhnutnosťou smrti a napĺňa náš život absolútnym obsahom“23 . Láska vyžaduje, aby človek zostal vo svojej večnej mladosti a nesmrteľnosti. V prirodzenom procese sú láska a smrť rovnocenné: každý sa narodil, aby zomrel. S rozvojom vedomia sa človek izoluje od prírody a od zákona identity „Dionysos a Hades – generická a individuálna smrť“24. Láska a smrť sa dostávajú do vzájomného konfliktu. Smrť je zakorenená v sexuálnej nejednote: požiera rovnako libertínov aj askétov. Nejednotnosť sa prejavuje najmä sexuálnym fetišizmom, kultivovaním jednotlivých častí tela. „Iba celý človek môže byť nesmrteľný“25. Je veľmi dôležité venovať pozornosť skutočnosti, že „celý človek“ je Solovjovom koncipovaný tak, že zahŕňa tri princípy, z ktorých jeden je nezvyčajný - transcendentálno-mystický: „(V) človeku, okrem živočíšnej povahy a sociálno-morálnej zákona, existuje aj tretí, vyšší princíp – duchovný, mystický alebo božský“26. Len to vedie k nesmrteľnosti. Jednostranný rozvoj prírodného princípu vedie k promiskuitnej kopulácii a spoločenský a morálny princíp vedie k manželstvu založenému na občianskom práve (zvrátenosť, ktorá sa stala normou spoločnosti). To, mimochodom, vysvetľuje mimoriadnu popularitu a verejnú požiadavku na psychoanalýzu: „Tieto rôznorodé zvrátenosti sexuálneho pudu, s ktorými sa psychiatri zaoberajú, sú iba bizarné varianty všeobecnej a všadeprítomnej zvrátenosti týchto vzťahov v ľudstve“27. Mystický princíp v človeku posúva predmet lásky do sféry transcendentna, kde sa odhaľuje jeho pravá podstata a účasť na „podstate všejednoty“: „Táto ideálna osoba, alebo zosobňujúca idea, je len individualizáciou celá jednota, ktorá je neoddeliteľne prítomná v každej z týchto individualizácií“28. V transcendentálnej sfére dominujú zákony, ktoré sú v priamom protiklade k zákonom reálneho sveta. Podľa zákona prírody žijeme, aby sme zomreli; Podľa zákona transcendentálneho sveta žijeme, aby sme žili večne. Konečnosť, nejednotnosť, pluralita a rôznorodosť sú formy 129 existencie v reálnom svete, formou existencie všetkého transcendentálneho je jednota: „(T) je naopak, realita patrí jednote alebo presnejšie všejednotnosti. a oddelenosť a izolácia existujú len potenciálne a subjektívne“ 29. Viera, trpezlivosť, kríž, morálny čin sú podmienky na záchranu individuálnej lásky pred ničivým pôsobením hmotného prostredia, ktoré sa riadi „nemilosrdným zákonom organického života a smrti“30. V. S. Solovyov súhlasí s myšlienkou N. F. Fedorova o nemorálnosti existencie detí v dôsledku smrti ich rodičov, ale verziu „spásy“, ktorú navrhol, považuje za utopickú. Sám vkladá svoje nádeje do tvorivej sily lásky, ktorej pôsobenie, zamerané na premenu vesmíru, si predstavuje takmer fyzicky, ako prienik do hmoty beztiažovej, „nehmotnej substancie“32. Konečný cieľ svetového procesu a lásky je podľa filozofa rovnaký, je ním nadviazať „skutočný láskyplný, resp. syzygyický vzťah človeka nielen k jeho sociálnemu, ale aj prirodzenému a univerzálnemu prostrediu“34. . N.A. Berďajev zdôrazňuje aktívny, tvorivý princíp človeka v kategórii pohlavia: „asexuál je vždy bezmocný a priemerný“35. Podstatnou črtou rodu je jeho dualita: má imanentnú aj transcendentálnu realitu a ako taká vyjadruje ontologickú polaritu sveta. „Pohlavie je niečo, čo treba prekonať, pohlavie je priepasť“36. Pohlavie existuje len vtedy, keď je táto polarita zachovaná (spojenie Háda a Dionýza), prekonaním polarity je Eros. Berďajevov koncept má veľa podobností s Platónovým sympóziom, s jeho interpretáciou Erosa a rôznymi úrovňami lásky. Gréci si cenia schopnosť abstinovať, ovládať sa, čo sa jasne prejavuje v prejave Pausaniasa, ktorý hovorí o zvyku Grékov vyhýbať sa pokrokom obdivovateľov, aby umožnili rozvoj schopnosti filozofovať, a tiež aby sme pochopili, ku ktorej Afrodite - nebeskej alebo pozemskej - patrí milenec. „Vulgárny obdivovateľ je podlý, kto miluje telo viac ako dušu; je tiež nestály, keďže to, čo miluje, nie je trvalé“37. Berďajev nevidí najvyšší zmysel lásky v biologickom plodení, ale v androgýnii - duchovnom splynutí blízkych duší do určitej celistvosti so silným tvorivým potenciálom: „Veď zmysel lásky (nie generickej lásky) je v mystickom zmysle. osobnosti, v tajomnom splynutí s inou ako vlastnou rodnou polárnou a zároveň identickou individualitou“38. Najťažšou otázkou pre Berďajeva bolo, ako zduchovniť telo, aby sa predišlo „fúzii medzi prírodnými zvieratami“. „Premena prírody, víťazstvo nad neosobnými pudmi sa dosahuje individualizáciou milostnej príťažlivosti, snahou nájsť tvár, precítiť vo fúzii obraz vpísaný v Bohu, zabrániť premene vlastnej osobnosti a osobnosti iného na jednoduchý nástroj rasy“39. Berďajev rieši problém N. F. Fedorova prekonania konfliktu medzi otcami a deťmi prostredníctvom afirmácie troch typov lásky: sexuálnej, bratskej a lásky k druhému. Kresťanský motív „miluj svojho blížneho ako seba samého“ je stelesnený vo vzťahu k druhému ako osobe a cieľu. V tomto prípade nezáleží na tom, kto sú títo ostatní - starí ľudia, deti alebo ženy. N. A. Berďajev sa zamýšľa nad špecifickými spôsobmi individualizácie lásky a obracia sa na knihu O. Weiningera „Gender and Character“. Podotýka, že jeho zásluha spočíva v tom, že Weininger ako prvý upozornil na sexuálnu individualitu ľudí. Byť mužom alebo ženou je len prvým stupňom individualizácie. Vyššie úrovne sú spojené s metafyzickým chápaním rodu. „Bolo by absurdné a povrchné tvrdiť,“ píše Berďajev, „že človek 130 žijúci v sexuálnej abstinencii nežije sexuálnym životom“40. Podľa jeho názoru by sa pohlavný styk a styk nemali miešať. Rod je prítomný vo všetkých sférach ľudského života: intímnej, sociálnej a kozmickej. Na rozdiel od sexuálneho života sexuálny život prispieva k hlbšiemu prenikaniu ducha do všetkých úrovní materiálnosti a pevnejšej duchovnej jednote ľudí. Jednota, ktorá dotvára celistvosť mužských a ženských individualít, musí úplne prekonať roztrieštenosť. Keď sa to dosiahne, jednota sa stane večnou. Sex je teda tvorivosť ducha, zameraná na zdokonaľovanie seba a druhého a v konečnom dôsledku na prekonanie konečnosti existencie. Toto je génius Erosa. „Láska je tvorivý čin, ktorý vytvára iný život, dobýva „svet“, prekonáva rasu a prirodzenú nevyhnutnosť“41. V pokračovaní výskumu V. Rozanova, N. Fedorova a V. Solovjova N. Berďajev poznamenáva, že všetkých spája problém otroctva sexu a otroctva smrti, no zároveň ho všetci riešia inak: V. V. Rozanov je presvedčený, že ak zbožňujeme potomstvo, musíme posvätiť pohlavný styk ako zdroj života, záruku nesmrteľnosti vidí vo fyzickom a duchovnom pokračovaní rasy; N. F. Fedorov odsudzuje boj medzi otcami a deťmi a vidí potrebu vzkriesiť tieto vzťahy na duchovnej i fyzickej úrovni, za podmienku pokladá „pravé“ príbuzenstvo všetkých, založené nie na krvi, ale na jednote lásky. nesmrteľnosť ľudskej rasy; IN. S. Solovjov vidí zmysel ľudskej existencie a lásky v premene individuality na absolútnu osobnosť, ktorá uskutoční proces jednoty a stane sa v budúcnosti základom skutočnej nesmrteľnosti. Aby sme to zhrnuli, treba povedať, že diela ruských mysliteľov, venované hľadaniu skutočného významu lásky, smrti a nesmrteľnosti, demonštrovali dva možné spôsoby rozvoja civilizácie: jeden - spojený s spiritualizáciou človeka, prírody a spoločnosti. ; druhý - s nárastom materiálneho potenciálu, technického pokroku, ktorý vedie k bezútešnej spoločnosti „bez duchovného šťastia a lásky“. Rozanov V.V. Samotár: So. M., 2006. S. 205. Tamže. S. 205. 3 Tamže. S. 227. 4 Tamže. S. 230. 5 tamže. S. 255. 6 Tamže. S. 266. 7 Tamže. S. 268. 8 Fedorov N. F. Op. M., 1982. S. 205. 9 Tamže. S. 144. 10 Tamže. s. 86–87. 11 Tamže. S.124. 12 Tamže. S. 65. 13 Tamže. S. 151. 14 Solovyov V.S. Význam lásky: Vybrané diela. M., 1991. 15 Tamže. S. 126. 16 Tamže. S. 182. 1 2 131 Tamže. S. 137. Tamže. S. 139. 19 Tamže. S. 147. 20 Tamže. S. 149. 21 Tamže. S. 150. 22 Tamže. S.153. 23 Tamže. S. 154. 24 Tamže. S. 155. 25 Tamže. S.156. 26 Tamže. S.160. 27 Tamže. S. 167. 28 Tamže. S. 167. 29 Tamže. S. 168. 30 Tamže. S. 172. 32 Tamže. S. 177. 34 Tamže. S. 181. 35 Berďajev N. A. Eros a osobnosť. Petrohrad, 2006. S. 68. 36 Tamže. S. 37. 37 Platón. Zbierka cit.: V 4 zväzkoch M., 1993. T. 2. S. 92. 38 Berďajev N. A. Dekrét. op. S. 41. 39 Tamže. S. 67. 40 Tamže. S. 89. 41 Tamže. S. 135. 17 18

Úvod

I. Filozofia lásky

2. Téma lásky v ruskej filozofii

3. Pseudolyubov a jeho formy

II. dotazník:

1. prvá skupina

2. druhá skupina

Záver

Bibliografia

Úvod.

Láska na začiatku je vždy nežná,

V spomienkach - vždy láskavý,

A milujete - bolesť... A s radosťou jeden druhého

Trápime a trápime – vždy.

Omar Khayyam.

Pocit lásky vždy vzrušoval srdcia ľudí v každej dobe. Tak dobre známy a zároveň úplne nepochopiteľný pocit. Ťažko sa to vysvetľuje, chápe a ešte ťažšie vyjadruje. Túto tému som si vybral nie náhodou. Momentálne je mi blízka. Aby som pochopil, čo je „láska“, čo pre ľudí znamená, ako ju chápu, obrátil som sa na myšlienky takých slávnych filozofov ako I. Kant, N. Berďajev, M. Heidegger, V.S. Solovyov, E. From a mnohí ďalší.

Aby som však tento zložitý pocit úplne pochopil, rozhodol som sa urobiť malý prieskum medzi obyčajnými okoloidúcimi, medzi priateľmi. Zaujímal som sa o ich názor na „lásku“.

Účelom môjho dotazníka je zistiť, či sa váš postoj k láske v súčasnosti zmenil? Ako tento pocit hodnotia rôzne generácie?

I. Filozofia lásky

1. Láska ako spôsob ľudskej existencie

Filozofická analýza fenoménu lásky je predovšetkým analýzou formálnych, „čistých“ podmienok lásky vo všeobecnosti ako ľudskej schopnosti, ako invariantu, ktorý zostáva nezmenený v rôznych kultúrnych formách, v rôznych historických obdobiach.

Láska je jednou zo základných vlastností človeka, rovnako ako svedomie, inteligencia, česť, sloboda. Láska je existenciálna definícia človeka, pretože nemá žiadne vonkajšie dôvody pre svoju existenciu. Nie je možné vysvetliť vznik lásky pomocou akéhokoľvek dôvodu (napríklad krásy, inteligencie, sily atď.), pretože ak takéto dôvody skutočne zohrali svoju úlohu, potom neexistuje láska, ale iba jej napodobňovanie. Vždy budú stovky, tisíce ľudí krajších, múdrejších, silnejších a nie je jasné, kde je výberové kritérium, prečo som sa rozhodol pre túto osobu a nie pre inú. Nemilujú za niečo, milujú, pretože milujú, hoci psychologicky láska je vždy vysvetlená konkrétnymi dôvodmi a milenec úprimne verí, že jeho vyvolený je najkrajší a najchytrejší.

Človek koná dobro, koná podľa svojho svedomia, nie preto, že ide za takým cieľom, ale preto, že je láskavý, svedomitý a nevie žiť inak. Človek miluje, pretože nemôže nemilovať, aj keď sa ukáže, že milovaný v skutočnosti nemá žiadne zvláštne zásluhy. Ale o to sa milenec často nestará. Jeho duša je naplnená obrovskou energiou, ktorú treba uvoľniť; je v živle lásky, v ktorom netvorí len seba ako osobu, ale snaží sa vytvárať aj iných. V tomto zmysle je láska k blížnemu, k človeku tvorivosťou, vyžarovaním tvorivej energie.

Intenzitu lásky teda nevysvetľuje a určuje ani nie tak predmet lásky, ako schopnosť milovať. Oveľa dôležitejšie ako dôvody, prečo človek miluje, je to, čo sa s človekom deje, aké vnútorné zmeny sa robia, ako sa odhaľuje jeho duša. Láska nie je určená obsahom zmyslovej skúsenosti, ktorá je vždy náhodná, ale vývojom ľudských vlastností milujúceho.

Láska sa nedá vysvetliť fyzickými, fyziologickými alebo psychologickými podmienkami ľudskej existencie. Neexistujú žiadne prírodné zákony, podľa ktorých by sme sa mali navzájom milovať. Človek miluje ako metafyzická bytosť, keď sa povznesie nad svoj prirodzený živel. Keď zistíme, že niektorí ľudia sa rozchádzajú, neprekvapí nás to. Nemôžete sa dlho milovať: pocity sú nudné a nudné. Ale ak poznáme ľudí, ktorí sa milujú celý život a zomrú ako v rozprávke v ten istý deň, tak je to vždy zázrak. Nemalo by sa to diať podľa žiadnych prírodných zákonov, ale deje sa to. Zdá sa, že láska je veľmi zriedkavá a veľká väčšina ľudí lásku neprežíva, ale uspokojí sa len s jej napodobňovaním, presviedčajúc sa, že milujú, pričom sa v skutočnosti uspokoja len so zástupcom lásky. V.S. Solovjev dokonca napísal, že skutočná láska sa v ľudskej skúsenosti možno ešte nestretla. „Láska k človeku je stále tá istá ako rozum k zvieraciemu svetu,“ t.j. nejasne pociťovaná možnosť.

Láska je vzácna aj preto, že ľudia sa lásky boja, pretože si vyžaduje vnútornú slobodu, pripravenosť konať a živú dušu. V tomto zmysle milovať znamená žiť v neustálej sebazodpovednosti, starostlivosti a úzkosti, a to sa vôbec nezhoduje so šťastím v každodennom, každodennom význame tohto slova. Milovať znamená byť nažive v tom najpresnejšom zmysle slova. Často ľudia (hoci nevedome) chápu, že žijú len vtedy, keď milujú, že len láska ich vytrhne z monotónneho mechanického opakovania každodennosti.

I. Kant veril, že nikoho nemožno do ničoho nútiť dobrovoľne alebo s láskou. A čo sa človeku nepáči, to buď robí zle, alebo sa tomu úplne vyhýba. „Keď však ide o splnenie povinnosti, a nielen o jej predstavu, pokiaľ ide o subjektívny základ konania, ktorý primárne určuje, ako bude človek konať (na rozdiel od objektívnej stránky, ktorá diktuje, ako má konať ), potom je to láska, ktorá slobodne začleňuje vôľu druhého do svojich maxím, nevyhnutne dopĺňa nedokonalosti ľudskej prirodzenosti a núti to, čo rozum predpisuje ako zákon.

Láska, ako všetky základné prejavy ľudskej existencie, je tajomstvom. Tajomstvo vo filozofickom zmysle nie je niečo, čo je niekde skryté, nie niečo, čo možno skôr či neskôr objaviť; tajomstvo je niečo, čo leží na povrchu, je viditeľné pre každého a predsa nedostupné. Človeku, ktorý nikdy nezažil pocit lásky, je zbytočné vysvetľovať, čo to je. Ak ťa miluje, bude to vedieť. Človeku, ktorý prepadol láske, sa zdá nepochopiteľný aj jeho minulý stav.

Láska stojí na samom počiatku ľudskej existencie: jeho duševná istota a rovnováha, jeho schopnosti a talent sú položené materskou láskou. Zbavený tejto lásky, ktorý vyrastal v ľahostajnej a odcudzenej atmosfére, je celý jeho život zlý: cíti sa osamelý, aj keď je obklopený veľkou rodinou a priateľmi. Akútne pociťuje nepohodlie a neporiadok svojej existencie, nebezpečnú krehkosť sveta okolo seba. Stav lásky je podobný géniovi. N. Berďajev raz napísal, že láska muža k žene, matke k dieťaťu môže byť génia, vnútorná intuícia, ktorá sa neprejavuje v žiadnych produktoch, môže byť géniom, trápením nad otázkou zmyslu života a hľadanie pravdy o živote môže byť génius.

Láska je vo svojej podstate paradoxná. Po prvé, vznikajúca láska vždy vyžaduje prekonávanie vážnych prekážok. Celá fikcia je postavená na opise tohto konfliktu – od Rómea a Júlie až po súčasnosť. Po druhé (a to vyplýva z prvej polohy), láska ide vždy ruka v ruke so smrťou – buď symbolicky, pretože prekážky sa ukážu ako neprekonateľné, alebo fakticky, pretože láska je prejavom harmónie bytia a pre ňu hlavným nepriateľom je rozklad, smrť.

Mnohí myslitelia zdôrazňovali nadradenosť lásky pred teoretickými vedeckými poznatkami. Láska nielen konštituuje človeka ako osobu, ale je aj prostriedkom hlbšieho, a teda presnejšieho objavovania reality. Goethe napríklad povedal, že ho znechutili najrôznejšie úzke profesionálne činnosti. Vo všetkom sa snažil zostať „amatérom“, pretože „amatér“ pochádza zo slova „milovať“ a úzky profesionál nie je amatér, a preto je pred ním spravidla skrytý pôvodný cieľ jeho povolania. . Toto mal na mysli A.F. Losev, komentujúci Platóna: „Milenec je vždy génius, pretože v predmete svojej lásky odhaľuje to, čo je skryté pred každým, kto nemiluje... Stvoriteľ v akejkoľvek oblasti, v osobných vzťahoch, vo vede, vo umenie, v spoločenskej a politickej činnosti sa vždy nájde milenec; len on je otvorený novým myšlienkam, ktoré chce uviesť do života a ktoré sú pre nemilujúcich cudzie.“

Iba v stave lásky je možné stretnúť sa s vnútornou existenciou sveta. „Myšlienka mysle“, ktorá je daná iba vonkajšou objektivitou, musí byť vždy sprevádzaná „myšlienkou srdca“. „Srdce“ nie je nejaká samostatná autorita oproti mysli, ale charakterizuje integritu vnútornej bytosti, ktorej jedným z vyžarovaní môže byť myseľ. Srdce je proti iba oddelenej mysli, oddelenej od tejto integrity. Čo nie je dané srdcom, nie je vôbec dané v presnom zmysle slova, nepôsobí na človeka a v konečnom dôsledku znemožňuje úplné poznanie. Postoj k životnému prostrediu prostredníctvom „myšlienky srdca“ je postojom lásky.

Myšlienku srdca považoval za základ racionálneho myslenia aj M. Heidegger, jeden zo zakladateľov existencializmu. Myšlienka (Denken) siaha podľa Heideggera k staronemeckému slovu „Gedanc“, čo znamená „duša, srdce“. „Vnútorné a neviditeľné sféry srdca sú nielen vnútornejšie ako vnútro počítajúceho zobrazenia, a teda neviditeľnejšie, ale zároveň siahajú ďalej ako oblasť iba vyrobených predmetov. Len v neviditeľnej hĺbke srdca je človek naklonený tomu, čo je milované – predkom, mŕtvym, detstvu, budúcnosti.“

Ako je uvedené vyššie, neexistuje žiadny biologický ani fyzický základ pre lásku. Nemilujú niečo, milujú, pretože nemôžu inak, než milovať, t.j. láska má metafyzické základy. Okrem toho je metafyzika, metafyzické vedomie víziou nekonečna, otvorenosti, nevýslovnej, nezachytenej atmosféry obklopujúcej každú vec alebo fenoménu „ľahkého dýchania“, ktorý sa dá len na chvíľu vyjadriť slovami alebo zvukmi a človek je milovaný pre to, čo sa v ňom odhaľuje táto bezodná nevyčerpateľná hĺbka, sa trochu odhaľuje tomu, kto ho miluje. A v tom, ako sa zdá, tkvie hlavné tajomstvo lásky, čo robí lásku sviatosťou zo skutočnosti každodenného života. Ak jeden miluje druhého, potom sa raduje, že milovaný má nekonečné a nevysloviteľné dôvody na lásku, že krása milovaného je úplne nezmerná, nekonečná, neobmedzená a nepochopiteľná.

Je potrebné povedať niekoľko slov o psychoanalytickom výklade fenoménu lásky. Freud, vynikajúci rakúsky psychiater, veril, že celý ľudský život určujú dva inštinkty – Eros a Thanatos – inštinkt lásky a pud smrti. Eros je najmocnejšia sila ľudskej psychiky; Bez ohľadu na to, ako človek rozvíja svoju kultúru, svoje sociálne inštitúcie, sexuálna energia, ktorú zdedil zo zvieracieho stavu, určuje celý jeho vývoj. Vynikajúce osobnosti sú podľa Freuda vždy ľudia so silným sexuálnym inštinktom, ktorí ho dokázali transformovať (sublimovať) do kultúrnych foriem prijateľných pre spoločnosť – v tvorivosti, politike, vede atď. Celá historicky sa rozvíjajúca ľudská kultúra je obmedzovaním milostného života a prvé vlastné kultúrne zákony sú zamerané najskôr na zákaz sexuálnych vzťahov medzi príbuznými a potom na obmedzenie sexuálneho života vo všeobecnosti, napríklad manželstvom. Ale početné zákazy uvalené na sexuálne potešenie kultúrou mali za následok, že neskoršie vyriešenie v manželstve už neposkytovalo človeku úplné uspokojenie. Pravda, neobmedzená sexuálna sloboda neviedla podľa Freuda k lepším výsledkom. Hodnota potreby lásky okamžite klesla, ak sa uspokojenie stalo príliš dostupným.

Ľudia si začali vytvárať podmienené prekážky, aby si užili lásku. Kde nebolo takýchto prekážok, tam sa znehodnocovala láska a život bol prázdny. Skutočnú psychologickú hodnotu lásky dali podľa Freuda asketické hnutia kresťanstva. Žiadne predchádzajúce éry nenaplnili lásku takým hlbokým a silným napätím citov, vôle a pamäti.

Kultúra je vždy v rozpore so sexuálnym životom. Ľudské pohlavné orgány sa spolu s celým ľudským telom nevyvinuli k estetickej dokonalosti, zostali zvieratami, a preto láska, domnieva sa Freud, v podstate zostala tým istým zvieraťom, akým bola od nepamäti. Láskyplné príťažlivosti sa ťažko vychovávajú, a keď sa ich snažia skrotiť a potlačiť, vedie to k vážnym duševným poruchám a neurózam. Preto je vo všeobecnosti nemožné nájsť rovnováhu medzi požiadavkami sexuálnej túžby a kultúry, pretože inak ľudská rasa v budúcnosti úplne zanikne kvôli svojmu nezvyčajne silnému kultúrnemu rozvoju.

Človek sa neuspokojí s kultúrou, ktorá ostro obmedzuje jeho slobodu; vrátane sexuálneho, nedáva mu možnosť naplno

uspokojenie vašich sexuálnych túžob. Ale práve táto nemožnosť sexuálnej túžby poskytnúť úplné uspokojenie sa podľa Freuda stáva zdrojom najväčších kultúrnych úspechov, pretože sexuálna energia prechádza do kultúrnej aktivity. Aké ďalšie motívy by mohli prinútiť ľudí nájsť iné využitie svojich sexuálnych impulzov, ak by mohli byť úplne šťastní v sexuálnej aktivite? Úplne šťastný človek by neurobil nič pre rozvoj kultúry, ani pre rozvoj všeobecne.

Láska, predovšetkým sexuálna, je teda podľa Freuda základom ľudskej kultúry. Nepribližuje len jedného človeka k druhému. Eros spája rodiny, kmene, národy, národy do jedného veľkého celku – ľudstva. Ľudské masy musia byť spojené prostredníctvom libida – samotná nutnosť zjednotenia v práci ich nemohla držať pohromade. Ale, ako bolo uvedené vyššie, existuje aj druhá pôvodná sila - tendencia k agresii. Inštinkt agresie je potomkom a hlavným predstaviteľom prvotného nutkania smrti, ktorý zdieľa nadvládu nad svetom s Erosom. Otázka osudu ľudskej rasy závisí od toho, či sa podarí rozvoj kultúry, a ak sa to podarí, potom do akej miery, obmedziť ľudskú primárnu túžbu po agresii a sebadeštrukcii. Freud verí, že v našom veku zašli ľudia vo svojej nadvláde nad prírodnými silami tak ďaleko, že sa môžu navzájom ľahko zničiť až do posledného človeka. „Treba dúfať, že ďalšia z „nebeských síl“ – večný Eros – sa bude snažiť brániť v boji proti rovnako nesmrteľnému nepriateľovi. Ale kto môže predvídať výsledok zápasu a predpovedať, ktorá strana vyhrá?

A ťažkosti, ako aj dosiahnutie večného pokoja a šťastia. 18. ZÁVER Aby som to zhrnul, rád by som povedal, že ruská literatúra 19. a 20. storočia sa neustále obracala k téme lásky a snažila sa pochopiť jej filozofický a morálny význam. V tejto tradícii bol eros chápaný široko a mnohohodnotovo, predtým...

Treba, treba... aspoň niečo zachovať, teda postaviť sa smrti, vädnutiu šípky.“ Posledný obrázok je prevzatý z básne N. Ogareva „Obyčajný príbeh“. Odtiaľ pochádza názov „Temné uličky“. Bunin sa vo svojich príbehoch snaží zastaviť okamih, predĺžiť kvitnutie šípky, pretože pád kvetov je nevyhnutný. V zbierke „Temné uličky“ nenájdete jediný príbeh...

Téma lásky bola vždy veľmi blízka ruskej filozofii, venuje sa jej veľa hlbokých a úžasných stránok v dielach B.C. Solovyová, V.V. Rožanová, N.A. Berďajev, S. L. Frank. Láska je podľa všeobecnej mienky ruských mysliteľov fenomén, v ktorom sa nanajvýš adekvátne prejavuje božsko-ľudská podstata osobnosti. Láska je najdôležitejšou zložkou ľudského ducha. Už vo fyziologických základoch lásky - v ľudských sexuálnych charakteristikách, manželských vzťahoch - ruskí myslitelia objavujú transcendentálne priepasti, ktoré potvrdzujú základnú myšlienku filozofie: človek je najväčším a najhlbším tajomstvom vesmíru.

Tak úžasný, jasný a jedinečný spisovateľ a filozof V.V. Rozanov veril, že sex nie je funkcia ani orgán, inak by neexistovala láska, cudnosť, materstvo a dieťa by nebolo samovyžarujúcim fenoménom. Pohlavie je druhá tvár, sotva viditeľná v tme, z iného sveta, nie z tohto sveta. Nikto podľa Rozanova nepovažuje zdroje života za svetské. Dotýkanie sa iných svetov sa deje oveľa bezprostrednejšie prostredníctvom sexu a pohlavného styku, viac ako prostredníctvom rozumu alebo svedomia. Druhé ľudské počatie je prirodzenou konštrukciou noumenálnej, hlbokej roviny jeho duše. Tu a nikde inde a nikdy, ani na sekundu, nie sú Zem a tajomná, neastronomická obloha spojená „pupočnou šnúrou“. Iskra nového zapáleného života nie je z tohto sveta.

Vasilij Vasilievič Rozanov (1856 - 1919) – ruský filozof, spisovateľ, publicista, sa narodil v početnej pravoslávnej rodine župného úradníka, ktorý pochádzal z kňazskej rodiny. Vyššie vzdelanie získal na Moskovskej univerzite, kde v rokoch 1878 - 1882 študoval na Historicko-filologickej fakulte. kurz, ktorý ukončil s titulom kandidáta s vynikajúcim úspechom. Po absolvovaní univerzity pôsobil 11 rokov ako učiteľ v moskovskom vzdelávacom okrese, od roku 1893 do roku 1899. Rozanov je úradníkom Štátnej kontroly v Petrohrade, v máji 1899 prijal ponuku A.S. Suvorin, aby sa stal stálym zamestnancom Novoye Vremya, kde pracoval až do zatvorenia novín. Koncom augusta 1917 sa Rozanov presťahoval so svojou rodinou do Sergiev Posad, kde zomrel na vyčerpanie a hlad. Pochovali ho v Getsemanskom kláštore v tieni kostola Panny Márie Černigovskej vedľa hrobu K.N. Leontyev.

Na základe tejto metafyziky rodu si Rozanov vytvoril vlastný obraz sveta, ktorý sa javí ako živé spojenie všetkých vecí: človeka, prírody, histórie, Boha, transcendentna. To všetko však spája láska, a to láska zmyselná, ktorá je napriek svojim hromovým a niekedy aj ničivým účinkom vzácna, veľká a tajomná v tom, že celé ľudstvo preniká akýmisi horiacimi lúčmi, no zároveň nitkami silu. A Boh je zmyselná láska. „V čom inom by mohla byť podstata požehnania tak úplne a zásadne vyjadrená ako v požehnaní jemnej a jemnej vône, ktorou vonia svet „Boha“, „Božia záhrada“ – tento nektár jeho kvetov, „tyčinky“ , „piestiky“ „Odkiaľ, keď sa dobre pozriete, pochádza všetka poézia, rastie génius, žiari modlitba a napokon z večnosti do večnosti plynie existencia sveta?“

1 Rozanov V. Náboženstvo a kultúra // Diela: In 2 vols. M., 1990. T. I. P. 201.

Manželstvo by podľa Rozanova malo byť založené na láske, na sexuálnom inštinkte v jeho najhlbšom metafyzickom zmysle. No namiesto toho ide podľa Rozanova často o pokračovanie single radovánok. Jeho prísna a skutočná monogamia, založená v samom srdci, alebo „večnosti“, je v našej dobe úplne nedosiahnuteľná, nie sú skutočne realizované. Rod, vylúčený z „dychu“, z náboženstva, týmto dychom nepreniknutý, nábožensky neosvetlený, tvoril základ „pasívnej“ rodiny a nominálne náboženského (iba v momente svadby) manželstva. Preto je veľmi málo šťastných rodín. Ide podľa Rozanova o rodiny, kde je silný „zvierací“ (v uvedenom zmysle) začiatok, kde sú členovia rodiny zhromaždení na „kope“, prehrabávajú sa okolo seba, žijú v teplej atmosfére dýchania, majú pocit vážnosti, ak nie nábožnosti, prelievajúci sa na samotný rytmus manželstva, jeho skutočnú a trvalú podstatu. V takejto rodine si deti ctia svojich rodičov, ctia si ich nábožne a neďakujú im za byt a stravu. Deti sú náboženské bytosti a majú so svojimi rodičmi náboženské puto. Sú to ako rozhádzané slová jednej modlitby, ktorých súvislosť už nie je jasná. Ale len v tomto spojení možno pochopiť podstatu dieťaťa, nerozlučné spojenie manželov, lásky až po hrob.

Zanedbávanie rodu, jeho bezodná transcendencia postupne podľa Rozanova vedie k degenerácii, k strate spojenia so „zemou“, s „materstvom“. Veľkou úlohou ženy je podľa neho prepracovať našu civilizáciu, navlhčiť jej suché črty vlhkosťou materstva a jej „obchodnosť“ bezhriešnosťou a svätosťou.

Láska podľa ďalšieho významného ruského mysliteľa N. Berďajeva spočíva v inej rovine existencie, nie v tej, v ktorej žije a je organizovaná ľudská rasa. Láska je mimo ľudskej rasy, nepotrebuje ju, perspektívu jej pokračovania a dispenzácie. V láske nie je na tomto svete žiadna perspektíva života. V láske je smrteľné semienko ničenia. Rómeo a Júlia, Tristan a Izolda zomreli z lásky a nie je náhoda, že ich láska so sebou priniesla aj smrť. Láska je vždy charakterizovaná beznádejnou tragédiou v medziach tohto sveta. Lásku nemožno teologizovať, moralizovať, sociologizovať ani biologizovať. Ona je mimo tohto všetkého, nie je z tohto sveta, je to mimozemská kvetina umierajúca uprostred tohto sveta. Láska bola vyhodená zo všetkých svetských výpočtov, a preto sa problém sexu, manželstva a rodiny riešil mimo problému lásky.

1 Pozri: Berďajev N. Význam tvorivosti // Filozofia tvorivosti, kultúry, umenia. M., 1994. T. 1. P. 203.

Láska je podľa Berďajeva slobodné umenie. V tvorivom akte lásky sa odhaľuje tvorivé tajomstvo milovanej tváre. Milenec vidí milovaného cez ulitu prírodného sveta. Toto je cesta k odhaleniu tajomstiev tváre, k vnímaniu tváre v hĺbke jej bytia. Milenec vie o tvári svojej milovanej to, čo nevie celý svet, a milenec má vždy väčšiu pravdu ako celý svet. Nemilujúci človek pozná iba povrch tváre, no nepozná jej posledné tajomstvo.

Právo na lásku je absolútne a bezpodmienečné. A neexistuje obeta, ktorá by nebola ospravedlnená v mene lásky. V láske nie je žiadna svojvôľa jednotlivca, žiadna osobná bezuzdná túžba. V láske je vôľa vyššia ako ľudská. Je to božia vôľa, ktorá spája ľudí a predurčuje ich k sebe navzájom. Preto je láska vždy kozmická, vždy potrebná pre svetovú harmóniu, pre božské účely. Preto nemôže, ani nemá byť, neopätovaná láska, lebo láska je vyššia ako človek. Neopätovaná láska je hriechom proti svetovej harmónii, proti androgýnnemu obrazu nakreslenému vo svetovom poriadku. A celá tragédia lásky je v bolestnom hľadaní tohto obrazu, kozmickej harmónie.

Jeden z najväčších a človeku najdostupnejších zázrakov, hovorí S. Frank, je nepochopiteľný zázrak objavenia sa druhého, druhého „ja“. A tento zázrak sa realizuje, konštituuje sa vo fenoméne lásky, a preto je láska sama zázračným javom, je sviatosťou. Láska nie je len pocit alebo emocionálny postoj k druhému, je to aktualizovaná, dokončená transcendencia k „vám“ ako skutočnej, mne podobnej, existujúcej realite v sebe a pre seba.

V láske môže človek skutočne „vyskočiť z vlastnej kože“, prelomiť ulitu svojho egoizmu, jeho absolútneho, neporovnateľného významu. V láske nie ste „vy“ len mojím majetkom, vysvetľuje Frank, nie len skutočnosťou, ktorá je v mojom vlastníctve a významná len v medziach mojej vlastnej existencie. Nenasávam do seba „vás“. Naopak, ja sám som sa do nej „prenesiem“, stane sa mojou len v tom zmysle, že si uvedomujem, že do nej patrím. Tu sa po prvýkrát otvára možnosť poznania zvnútra, poznania druhého v jeho inakosti a jedinečnosti cez empatiu. Toto poznanie je teda aj uznaním. Len na tejto ceste, cez lásku, sa pre mňa „ty“ stáva druhým „ja“. V láske sa „vy“ odhaľuje ako osoba, sprístupňuje sa zjavenie posvätnej osobnosti, ktorú si nemôžeme pomôcť a musíme ju úctivo milovať.

Neexistuje žiadna dokonalá, „čistá“ láska, pretože moment odcudzenia „vás“ nie je nikdy úplne odstránený. Kvapka trpkého sklamania je obsiahnutá v najintímnejšom a najšťastnejšom vzťahu „ja - ty“. Istá usadenina nevýslovnej, nevýslovnej osamelosti, potichu odhalená len sebe samému, zostáva vždy nevyriešená.

Moja vnútorná osamelosť je moja originalita, toto je moja subjektivita, ktorej sa nedá zbaviť žiadnou transcendenciou, žiadnou supersilnou láskou. V tomto zmysle ani tá najintímnejšia láska nemá právo ani len pokúšať sa preniknúť do tejto osamelosti, napadnúť ju a prekonať ju jej zničením: veď by to znamenalo zničenie samotného vnútra milovaného človeka. Láska musí byť – cituje Frank slová P.M. Rilke - nežná starostlivosť o osamelosť milovanej osoby.

Láska je vo svojej podstate náboženským vnímaním konkrétnej živej bytosti, víziou určitého božského princípu v nej. Každá pravá láska je z Frankovho pohľadu náboženským citom a práve tento cit uznáva kresťanské vedomie ako základ náboženstva vo všeobecnosti. Všetky ostatné druhy lásky – erotické, príbuzné – sú len základnými formami skutočnej lásky, kvetom na stonke lásky, a nie jej koreňom. Láska ako náboženský cit vo svojom jadre nie je jednoducho láskou k Bohu. Láska k Bohu, kúpená za cenu oslabenia alebo straty lásky k živému človeku, vôbec nie je skutočnou láskou. Láska, naopak, postupne učí milenca vnímať absolútnu hodnotu samotnej osobnosti milovaného človeka. Cez vonkajší, fyzický a duševný vzhľad milovaného človeka podľa Franka prenikáme k jeho hlbokej bytosti, ktorú tento zjav vyjadruje – k stvorenému stelesneniu božského princípu v človeku. Iluzívne zbožštenie empiricky ľudského sa premieňa na úctivý a láskyplný postoj k individuálnemu obrazu Boha, božsko-ľudskému princípu, ktorý existuje v každej, aj tej najnedokonalejšej a najzhubnejšej osobe.

Náboženská, kresťanská podstata lásky nemá nič spoločné s racionalistickou požiadavkou univerzálnej rovnosti a altruizmu, ktorá bola neustále znovu a znovu oživovaná v mnohých ideologických hnutiach – od sofistov 5. storočia. ku komunistickej „Internacionále“. Nemôžete milovať ľudstvo aj človeka vo všeobecnosti, môžete milovať iba danú, oddelenú, individuálnu osobu v celej konkrétnosti jej obrazu. Milujúca matka miluje každé svoje dieťa individuálne, miluje to, čo je na každom zo svojich detí jedinečné, neporovnateľné. Univerzálna, všezahŕňajúca láska nie je ani láskou k „ľudskosti“ ako nejakému nepretržitému celku, ani láskou k „človeku vo všeobecnosti“; je to láska ku všetkým ľuďom v celej ich konkrétnosti a jedinečnosti každého z nich.

Takáto láska zahŕňa nielen každého, ale aj všetko v každom, zahŕňa plnosť rozmanitosti ľudí, národov, kultúr, vyznaní a v každom z nich plnosť ich špecifického obsahu. „Láska,“ povedal Frank, „je radostné prijatie a požehnanie všetkého živého a existujúceho, tá otvorenosť duše, ktorá otvára náruč každému prejavu bytia ako takého, cíti svoj božský význam.

1 Frank S. Boh je s nami. Tri úvahy // Duchovné základy spoločnosti. M., 1992. str. 322.

Ako všeobecný postoj bola láska prvýkrát objavená kresťanským vedomím. Boh sám je v kresťanstve láska, sila, ktorá prekonáva obmedzenia, izoláciu, izoláciu našej duše a všetky jej subjektívne preferencie. V láske k inému človeku je situácia taká, že „ty“, ktoré som získal sebadarovaním, mi dalo moje „ja“, prebudilo ho do skutočne uzemnenej, pozitívnej, nekonečne bohatej bytosti. „Rozkvitám“, „obohacujem“, „prehlbujem“, po prvý raz začínam skutočne „byť“ v zmysle skúsenostne vedomej vnútornej bytosti, hovorí Frank, keď „milujem“, teda nezištne dávam "Ja. Toto je zázrak alebo tajomstvo lásky, ktoré je napriek všetkej svojej nepochopiteľnosti pre "dôvod" samozrejmé pre priamu živú skúsenosť."

1 Frank S. Nezrozumiteľné. Ontologický úvod do filozofie náboženstva // Op. M., 1990. S. 496.

Ale ak si predstavíme, že milované „ty“ je úplne oslobodené od subjektivity, obmedzenosti, nedokonalosti, potom sa pred nami objaví „ty“ absolútneho pôvodu. Frank verí, že toto je presne to, čím je pre mňa môj Boh. Obohatenie, ktoré dostávam od tohto „Ty“, ktoré ma napĺňa, je svojou veľkosťou nekonečné, je prežívané ako moje stvorenie, ako moje prebudenie k životu. Samotné bytie „Ty“ je tvorivým pretekom, „darovaním“ seba samého, prúdom, ktorý ma volá k životu. Toto nie je len milovaná a nielen milujúca, je to samotná tvorivá láska. Láska k Bohu je podľa Franka odrazom jeho lásky ku mne, odrazom a objavením seba samého ako lásky. Moja láska k Bohu, moja túžba po Ňom pramení z môjho „stretnutia“ s Bohom, ktoré je zase istým druhom potenciálneho vlastníctva Boha, Jeho prítomnosti a pôsobenia vo mne. Vznikajú „nákazou“ z nej alebo ako oheň zapálený iskrou z obrovského plameňa.

Láska k ľuďom ako prirodzená dispozícia a súcit, ktorý nemá náboženský koreň a zmysel, je niečo vratké a slepé, pretože skutočný základ lásky k blížnemu spočíva v úctivom postoji k božskému princípu jednotlivca, t. v láske k Bohu. Ak je Boh láska, tak mať a milovať Boha znamená mať lásku, t.j. milovať ľudí. V dôsledku toho sa náš postoj k blížnemu, ku každému človeku a ku každej živej bytosti vôbec zhoduje s naším postojom k Bohu. Obe sú podstatou jediného aktu uctievania pred svätyňou. Láska a viera sú tu jedno. Láska je radostná a uctievaná vízia božskosti všetkých vecí, mimovoľný duchovný impulz služby, uspokojenie túžby duše po skutočnej existencii prostredníctvom darovania sa druhým. Táto láska je podľa Franka samotným jadrom viery.

Kresťanstvo ako uctievanie Boha je zároveň náboženstvom Bohočloveka a Boha-človeka a je náboženstvom lásky, pretože v takom prirodzenom cite, akým je láska, odhaľuje veľký univerzálny princíp, normu, ideál a zmysel života. Po rozšírení kresťanstva sa sen o skutočnej realizácii univerzálneho kráľovstva bratskej lásky už nemôže rozplynúť. Človek často upadá na falošné cesty v snahe založiť toto kráľovstvo. Najčastejšie túto cestu vidí cez povinnú objednávku. Ale láska môže byť - až do osvietenia svetovej existencie - len nedokonale a čiastočne realizovaná vo svete a zostáva len vodiacou hviezdou. A predsa, verí Frank, ak sa duša naučila, že láska je uzdravujúca, blahodarná sila Božia, nemôže ňou otriasť žiaden výsmech slepým, šialencom a zločincom, žiadna chladná životná múdrosť, žiadne vábenie falošných ideálov – idolov, zničiť toto poznanie zachraňujúcej pravdy.

MOSKVA ŠTÁTNA UNIVERZITA pomenovaná po. M.V. LOMONOSOV

Odborná rada pre filozofické vedy /kód K 053.05.82/

TARASOVÁ Lilija Alexandrovna

METAFYZIKA LÁSKY V RUSKEJ NÁBOŽENSKEJ FILOZOFII KONCA 19. - 19. STOROČIA.

Špecialita 09.00.11 - sociálna filozofia

ABSTRAKT

dizertačnú prácu pre titul kandidáta filozofických vied

O právach rukopisu

Moskva - 1993

Práca bola vykonaná na Katedre filozofie fakúlt humanitných vied Moskovskej štátnej univerzity. M.V. Lomonosov.

Vedecký školiteľ - doktor filozofie, profesor Yu.D. VOROBEY

Oficiálni súperi:

Doktor filozofie - B.N. CHIKIN

Kandidát filozofických vied - ERMOLAEVA V.E.

Vedúcou organizáciou je Ruský inštitút kultúrnych štúdií.

Obhajoba sa uskutoční ^, 1993 v ^tas.

na zasadnutí odbornej rady / kód K 053.05.82 / o filozofických vedách na Moskovskej štátnej univerzite. M.V. Lomonosova na adrese: 117234, Moskva, Vorobyovi ​​​​Gory, 2. budova humanitných fakúlt Moskovskej štátnej univerzity, miestnosť. Nie

Dizertačnú prácu si možno pozrieť v čitárni vedeckej knižnice Moskovskej štátnej univerzity / 1. budova humanitných fakúlt

Vedecký tajomník

špecializovaná rada SAMOILOV L,N*

VŠEOBECNÝ POPIS PRÁCE

Relevantnosť výskumu. Človek a jeho morálny svet boli vždy predmetom filozofických úvah. Dejiny filozofického myslenia ukazujú, že veľká väčšina mysliteľov sa s problémom človeka vyrovnala tak či onak. A ak je človek ústredným objektom filozofie, potom téma ľudskej lásky v celej svojej šírke nemôže byť jednou z popredných vo filozofickej teórii. Práve v láske a jedine láskou získava človek skutočne ľudskú existenciu.Menejcennosť bytia je údelom tých, ktorí lásku nepoznali.

Od pradávna sa téma lásky stala hlavnou hybnou silou umenia a literatúry, ktoré jej krásu, bohatstvo existenciálnej náplne zachytávajú prostredníctvom verbálnych a vizuálnych obrazov. Túžba pochopiť lásku a jej zmysel v ľudskej existencii je rovnako večná ako hľadanie zmyslu existencie.

Drámu našej doby charakterizuje devalvácia duchovných základov a ideálov, erózia morálnych smerníc a v dôsledku toho „strata“ človeka. Hľadanie nového systému duchovných súradníc, nových hodnôt, tak či onak, vracia človeka na večný významotvorný začiatok života – lásku.

Predmet nášho výskumu bol a bude pre ľudí zaujímavý, to znamená, že spočiatku je relevantný „vždy“. Medzi „večnými" problémami vo filozofii vždy bolo miesto pre lásku. Láska je univerzálna forma osobného sebaurčenia. Motivuje a osvecuje každého, kto sa rozhoduje: kto som v tomto

svet a čo je tento svet pre mňa? Otázky, ktoré ona

obsahuje svetonázor v prírode a vyžaduje si filozofické pochopenie.

Láska je staršia ako filozofia a ich dlhoročnú a prvotnú príbuznosť zdôrazňuje jej meno, ktoré v starogréčtine znamená láska k múdrosti. Filozofia sa pri skúmaní ľudského sveta, jeho zmyslu pre každého a jeho zmyslu pre mňa, obracia aj k pôvodnému spojeniu muža a ženy. Lekcie lásky, ktoré učí filozofia, sú lekciami múdrosti. Nestojí za to študovať múdrosť, ktorá prináša lásku, a učiť sa láske od mudrcov?

Láska je v ľudskom živote príliš hlboká a významná na to, aby sa nevyjadrila s dostatočnou silou v takej oblasti poznania, ako je filozofia. Vysvetleniu je venovaná táto dizertačná práca. Skúma predovšetkým ruskú metafyziku lásky konca 19. - začiatku 20. storočia, reprezentovanú takými predstaviteľmi ako Vl. Soloviev, N. Berďajev, V. Rozanov. Jeho problémy sú rôznorodé: sú to otázky epistemológie, antropológie, kozmológie, etiky a estetiky. Jeho originalita sa prejavuje už v tejto všestrannosti. To, čo sa určite nezníži, je morálne hľadanie. Je zmysluplnejšia a zároveň jednotná v túžbe po tom, čo možno definovať ako univerzálne tvorenie významu. Čo to znamená? Láska je spojená s človekom a človek vždy spája svoju existenciu s nejakými cieľmi, napĺňa ju zmyslom. V ruskej metafyzike je láska rôznorodo definovaným cieľom a zmyslom sebarealizácie človeka,

Filozofické štúdium lásky zahŕňa obrátenie sa k historickej tradícii, k tým náukám, ktoré tak či onak prispeli k vytvoreniu jedinečnej metafyziky lásky. Táto dizertačná práca tomu venuje náležitú pozornosť. Analýza rôznych aspektov chápania lásky vo svetovej, najmä západnej, filozofii je obsiahnutá v dielach V.V. Bychková, P.S. Gurevič, Yu.N. Davydová, I.S. Koya, A.F. Loseva, I.S. Narsky, A.N. Chanyshev a ďalší naši výskumníci. Výsledky ich práce sú zohľadnené v dizertačnej práci.

Treba poznamenať, že sa čoraz viac venuje pozornosť dejinám ruskej náboženskej filozofie vo všeobecnosti a jednej z jej hlavných tém – téme lásky. Začínajú vychádzať samostatné publikácie, ktoré odhaľujú chápanie tejto témy ruskými filozofmi rôzneho zmýšľania. Obľúbenosť si získali filozofické antológie: „Filozofia lásky“ v 2 zväzkoch, M., 1990; "Mier a Eros", M., 1991; "Ruský Eros", M., 1991; "Eros", M., 1992. Pokrývajú otázky súvisiace s formovaním a vývojom pojmu lásky v dejinách filozofie a osobitná pozornosť sa venuje úvahám o téme lásky v ruskom filozofickom myslení. To nie je náhoda. Mnohé problémy ľudskej existencie, ktoré sú aktuálne v súčasnosti, formulovali predstavitelia ruskej náboženskej filozofie na prelome 19. - 20. storočia. A tieto problémy, povaha ich rozvoja ruskými filozofmi, nemohli nestimulovať rozvoj určitých aspektov existencializmu, personalizmu a západného myslenia.

Oprávnenosť obrátiť sa na štúdium metafyziky lásky v ruštine - 3 -

Ruská náboženská filozofia na príklade Vl. Solovyová, N. Ber-. Djajeva a V. Rozanova potvrdzuje analýza ich prác vykonaných v dizertačnej práci, ktoré obsahujú jednak existenčné problémy, ktoré sú im spoločné, jednak ich vlastné originálne myšlienky. Charakterizovala ich túžba, vychádzajúca z kresťanskej etiky a filozofickej tradície, po pojmovom chápaní lásky. Zároveň v ich koncepciách lásky niet pochýb o originalite a hĺbke videnia ideologických problémov a V. Rozanov sa vo svojich úvahách odkláňa od mnohých tradičných filozofických a náboženských pozícií prítomných v učení iných predstaviteľov metafyziky tzv. láska. K tomu, čo už bolo povedané, treba dodať, že v našej literatúre zatiaľ neexistuje podrobný rozbor problémov, o ktorých sa v dizertačnej práci hovorí, a to z toho dôvodu, že sme mali dlhý čas sťažený prístup k hlavným dielam ruských náboženských mysliteľov. a téma nebola považovaná za podstatnú ako v ich filozofických náukách a vo filozofii vôbec.

Stupeň rozvoja témy. Problémy spojené s analýzou metafyziky lásky v ruskej náboženskej filozofii konca 19. - začiatku 20. storočia sú pre štúdium ruského filozofického dedičstva v modernom výskume nové. Dizertačná práca odhaľuje, že v ruskej náboženskej filozofii vystupuje láska ako významotvorný princíp ľudskej existencie vo svete a ako jeden z ústredných pojmov antropologicky orientovaného svetonázoru. V našej historickej a filozofickej literatúre ide o takmer neprebádanú stránku tvorivej činnosti ruských mysliteľov.

Aktívne rozvíjanie obsahových znakov ruskej náboženskej filozofie sa stalo stredobodom nášho vedeckého a teoretického výskumu až v 80. rokoch. Predtým, ak sa to uskutočnilo, tak z hľadiska spolitizovanej ideológie a ateizmu. V súčasnosti sa oživuje záujem o hodnoty duchovnej kultúry, s ktorou je bohatá stáročná ruská história, ale úloha objasniť skutočný význam filozofických myšlienok ruského náboženského myslenia zostáva relevantná. Príspevok ruskej kultúry k svetovej tradícii filozofického poznania lásky treba napokon dôkladne preštudovať a oceniť.

Po dlhšej prestávke sme obnovili publikovanie filozofického dedičstva ruských náboženských mysliteľov. Za posledné tri-štyri roky boli mnohé z ich diel znovu publikované, čo poskytuje príležitosť na seriózne štúdium ruskej metafyziky lásky. V dôsledku toho sa začali objavovať články, komentáre a časti v monografiách. problémy lásky medzi ruskými filozofmi. Väčšinou sú však deskriptívne, či dokonca povrchne empirické. Prinajlepšom sa dotýkajú len jednotlivých aspektov ruskej metafyziky lásky v 19. a 20. storočí. Témy, ktorá nás zaujíma, sa teda dotkol článok A.I. Abramov v spomínanej zbierke „Filozofia lásky“. Ide však skôr o historický odkaz a nie o analýzu konceptov ruských filozofov. Články V.P. Šestaková, A.N. Bogoslovskij v antológii "Russian Eros", P.S. Gurevich v knihe "Eros", K.G. Yusupov v „Otázkach filozofie“ a niektorých ďalších sú tiež primárne komentáre k téme, a nie jej problematické štúdium.

Azda najdôkladnejší filozofický rozbor problému lásky v dielach Vl. Solovyov bol daný v dielach A.F. Losev, predovšetkým vo svojej monografii „Vladimir Solovyov a jeho doba“. Možno si všimnúť aj úvahy o týchto problémoch Vl. Solovjov, N. Berďajev, V. Rozanov v „Dejinách ruskej filozofie“ od V. Zenkovského. Títo autori však analyzujú aj prácu ruských mysliteľov ako celok, vďaka čomu mnohé črty metafyziky lásky zostávajú týmito výskumníkmi neobjavené.

Existujúca literatúra o metafyzike lásky v ruskej náboženskej filozofii konca 19. - začiatku 20. storočia je teda zjavne nedostatočná, čo predurčuje potrebu jej štúdia v dizertačnej práci.

Metodologickým základom dizertačnej práce sú dialektické princípy teoretického zovšeobecnenia dejín filozofického myslenia, najmä princípy konkrétnosti, objektivity a historizmu. Pri písaní dizertačnej práce sme vychádzali z prác našich historikov filozofie V.A. Asmusa, A.F. Loseva, V.A. Kuvakin, ako aj V. Zenkovsky, N. Lossky. č sa snažil osvetliť problematické dedičstvo ruských náboženských mysliteľov, interpretovať ho vo vzťahu k tradíciám a výdobytkom svetovej filozofickej tradície minulosti.

Cieľom dizertačného výskumu je zistiť originalitu, ideový význam a metodologické črty metafyziky lásky v ruskej náboženskej filozofii konca 19. - začiatku 20. storočia. Na tento účel sú v dizertačnej práci riešené nasledovné úlohy;

Prezentovať a študovať okruh základných problémov, ktoré koncepčne rozvinuli viacerí významní predstavitelia svetovej filozofie a ktorých vývoj nám umožňuje hovoriť o osobitej historickej tradícii filozofickej interpretácie lásky a identifikovať metodologické črty pózovania a riešenie problému filozofie lásky v dejinách sociálneho myslenia;

Analyzovať jedinečnosť problémov lásky, ich formulácie a riešenia v ruskej náboženskej filozofii, reprezentovanej predovšetkým takými predstaviteľmi ako Vl. Soloviev, N. Berďajev, V. Rozanov;

Určte ideologický a metodologický význam vývoja týchto problémov ruskými náboženskými mysliteľmi.

Konkrétne výsledky štúdie a ich vedecká novinka.

1. Dizertačná práca zistila, že vo vývoji filozofických myšlienok sa okruh základných problémov lásky menil a bol determinovaný črtami pojmu, v rámci ktorého sa rozvíjali z pozícií kozmológie, epistemológie, etiky, estetiky. , antropológie, teda ako problémy pre filozofiu, ktoré nie sú druhoradé, majúce dôležitý ideologický význam pre určovanie toho, čo je svet ľudskej existencie a aký je zmysel ľudskej existencie v ňom.

Na základe dejín filozofie boli identifikované dva smery, ktoré sa líšia charakterom formulovania a riešenia problémov lásky - racionalistický, pochádzajúci od Platóna a existenciálny, siahajúci až k novoplatonizmu a klasickej patristike /v časti - 7 -

ness, Aureliovi Augustínovi/. Prvá inklinuje k interpretácii lásky ako neosobného-všeobecného abstraktno-logického generujúceho princípu bytia a vedomia, pravdy, dobra a krásy, druhá - k interpretácii lásky ako intímno-osobného procesu sebarealizácie a sebaurčenia. človek na svete.

Vedecká novosť dosiahnutého výsledku spočíva v tom, že sa odhaľuje historická tradícia filozofickej interpretácie lásky ako osobitnej formy sebarealizácie človeka a sledujú sa dva smery vo svetovej metafyzike lásky – racionalistický a existenciálny.

2. Originalita problémov lásky, ich formulovanie a riešenie v ruskej náboženskej filozofii v osobe takých predstaviteľov ako Vl. Soloviev, N. Berďajev, V. Rozanov. Ukazuje sa, že v učení týchto filozofov, podobne ako v dejinách svetového sociálneho myslenia, sa tieto dva smery navzájom nevylučujú, ale dopĺňajú, a ak Vl. Prevláda Solovjovovo racionalistické chápanie lásky spojené s jeho konceptom jednoty a univerzálneho dobra /dobra/, kým Berďajevovo je existenciálne, podmienené personalistickým chápaním človeka, jeho bytia vo svete a jeho vedomia. Zároveň Vl. Soloviev a N. Berďajev sú zjednotení v tom, že láska je obsahovo mnohostranná, absolútna / v inom, ale príbuznom chápaní - univerzálny ľudský a všeobecný historický / duchovný základ pre harmóniu človeka so svetom a so sebou samým, že absolútny stav, v ktorom je možný len ľudský mier a človek odhaľujúci svoj vysoký zámer

v tomto svete.

Vedecká novinka získaného výsledku spočíva v tom, že bolo definované jedinečné konceptuálne chápanie lásky ruskými náboženskými filozofmi.

3. Zistilo sa, že postoj V. Rozanova výrazne obohacuje názory Vl. Solovjova a N. Berďajeva a predovšetkým myšlienka, že duchovné bohatstvo lásky sa formuje a realizuje v súlade, a nie v nesúhlase, s prirodzenou príťažlivosťou pohlaví.

Netradičné a podľa nás oprávnené v Rozanove je, že láska ako kultúrny fenomén nie je proti prírode, nie je od nej oddelená a nie je definovaná ako stránka našej podriadenosti kultúre. Naopak, Rozanov presviedča, že duchovný prejav a utvrdenie zamilovaného človeka môže byť „plnokrvné len vtedy, ak sa vo vzťahu muža a ženy dosiahne prirodzená harmónia.

Vedecká novinka získaného výsledku spočíva v tom, že ukazuje nekonvenčné riešenie problému vzťahu kultúry a ľudskej prirodzenosti v metafyzike lásky V. Rozanova.

4. Dizertačná práca ukazuje, že svetonázorový a metodologický význam vývoja problémov metafyziky lásky u všetkých troch ruských mysliteľov sa vyznačuje metafyzickým prístupom k úvahám o láske spojeným s ich kresťanským svetonázorom a pre nás neobvyklým, v podstate špekulatívnym, charakterizujúci lásku ako absolútnu / nadčasovú a bezpodmienečnú / začiatok sveta. Títo filozofi sa vyznačujú presvedčením, že

Boh je ústredným významotvorným problémom filozofie, od

ktorého riešenie predovšetkým určuje zmysel ľudskej existencie.

Vedecká novosť získaného výsledku spočíva v tom, že ústredný významotvorný význam problému lásky vo filozofii Vl. Solovjová, N. Berďajev, V. Rozanov.

Štruktúra práce. Dizertačná práca pozostáva z úvodu, troch kapitol, záveru a bibliografie.

V úvode sa zdôvodňuje relevantnosť výskumnej témy, vymedzuje sa jej účel a hlavné ciele, vedecký význam témy, stupeň jej rozvoja v domácej filozofickej literatúre a metodologické princípy jej analýzy v dizertačnej práci.

Prvá kapitola „Dve tradície v metafyzike lásky: racionalistická a existenciálna“ skúma pôvod a formovanie týchto tradícií, počnúc filozofiou Platóna.

Akýkoľvek filozofický koncept je výsledkom pochopenia predchádzajúcich myšlienok. Preto nie je náhoda, že sa autor dizertačnej práce obracia k historickej a filozofickej tradícii v chápaní lásky, k tým náukám, ktoré prispeli k vytvoreniu jedinečnej ruskej metafyziky lásky.

V dejinách filozofie možno v interpretácii lásky rozlíšiť dva smery: racionalistický, vyjadrený v chápaní lásky ako neosobného všeobecného abstraktného logického generujúceho princípu bytia a vedomia, pravdy, dobra a krásy a existenciálneho

substantívna, ktorá spočíva v chápaní lásky ako základnej formy intímnej a osobnej existencie, sebarealizácie a sebaurčenia človeka vo svete.

Racionalistická tradícia vo filozofii lásky siaha až k Platónovi. Láska je podľa Platóna „smädom po celistvosti a túžbou po nej“. Platón interpretoval lásku ako božskú silu, ktorá pomáha človeku prekonať nedokonalosť, ako pomocníka na ceste k pravde, kráse a dobru. Platón spájal lásku s univerzálnym, napríklad s myšlienkou dobra, a nie so vzťahom jednotlivca k jednotlivcovi, takže láska v podstate pôsobila v jeho filozofii ako neosobný všeobecný princíp. Ak hovorí o láske človeka k pravde alebo kráse, potom hrdinom jeho dialógov je človek, ktorý slúži ako zosobnenie rasy. Eros pre Platóna je kozmický fenomén, je to Bohom daný princíp štruktúry sveta. Platón síce nepovažoval erotickú lásku za základ všetkej lásky vo všeobecnosti, no práve tá je jeho mytológiou, na základe ktorej rieši problémy ontológie, epistemológie, etiky a estetiky. Platónov eros samozrejme absorbuje všetky ľudské skúsenosti. A Platón ich výrečne vyjadruje v obraznej forme svojich Dialógov. Ale v podstate jeho eros stále nie je intímnym, jedinečným svetom živej osobnosti, chýba tu sebestačná ľudská subjektivita; jeho eros je duchovno-fyzický, ale nie osobný. Platón ontologizuje lásku, prezentuje ju ako generatívny princíp bytia, nariaďuje chaos.

Platón je teda predstaviteľom racionalistickej tradície vo svetovej filozofii lásky. Vo vnútri tohto ra- 11 -

formuje sa nacionalistická tradícia, ktorá sa prehlbuje a dopĺňa

svoju existenčnú tradíciu. V rámci platonizmu dozrievajú novoplatónske tendencie: ani rozum, ani logos, ale vnímajúca duša sa začína javiť ako organizujúci princíp sveta. Jedným z atribútov tejto duše je pocit lásky.

Filozofický eros staroveku bol nahradený kresťanským výkladom lásky. Objavila hlboko ľudskú, súcitnú lásku k blížnemu, posväcovala ju božskou autoritou, prikázaním Pána, a odvodzovala ju zo všeobjímajúcej lásky Všemohúceho. V kresťanstve je Boh láska, ale existuje aj láska k blížnemu.

V rámci kresťanstva sa rozvíjajú aj dva smery v interpretácii lásky. Toto je predovšetkým láska ako neosobný všeobecný princíp stvorenia: Boh tvorí svet z lásky. Najprv je to abstraktná láska, potom sa stáva láskou k svetu, ktorý vytvára. Boh tvorí aj z lásky k človeku. Boh je prvou príčinou a jeho láska je univerzálnou silou, ktorá vytvára pokoj a dobro vo svete.

Ale aj v kresťanstve je jasne vyjadrená existenciálna tendencia: živá láska ako stav duše Božieho Syna, Boha v ľudskej duši. Tu sa Boh rodí a existuje pre človeka. V rámci racionalistickej tak dozrieva existenciálna tendencia. Pre filozofujúcu myseľ sa tak láska, o ktorú sa muž a žena usilujú a ktorá sa spočiatku prejavuje v pocite lásky k blížnemu, a vďaka tomu ku kráse, dobru a pravde, stáva presvedčivejšou, prijateľnejšou. a demonštratívnejšie. V dizertačnej práci sa uvádza, že často prísne

Kresťanstvo interpretujeme racionalisticky, a predsa mnohé učenia patristiky, oplodnené novoplatonizmom, predpokladali intímny a osobný vzťah s Bohom, počnúc kresťanským prikázaním: Boh stvoril človeka na svoj obraz a podobu.

Autor dizertačnej práce sa obracia k existenciálnym tendenciám v chápaní lásky od Augustína Blaženého, ​​ktorý tvrdil, že Boha treba milovať v ľudskej podobe: Boha musí človek objaviť vo svojej duši, podľa vlastného chápania. V súlade s kresťanským novoplatonizmom sa sformoval pojem láska ako sebarealizácia a sebaurčenie človeka vo svete.Láska bola považovaná nielen za ontologizovanú pevnosť spojenia medzi človekom, svetom a Bohom, ale aj za intímny a osobný spôsob individuálnej ľudskej existencie.

Existenciálne chápanie lásky sa neskôr rozvinulo v rámci renesančného novoplatonizmu. Teórie lásky tohto obdobia sú nezvyčajne humánne, líšia sa od antiky a stredoveku svojou vrúcnosťou, intimitou, ospravedlňujúcou romantické vzťahy v láske. Novoplatonici sa snažili presvedčiť ľudí, že si musia uvedomiť a pochopiť svet nielen sám o sebe, v jeho univerzálne významných podobách, ale aj v čisto individuálnych formách jeho existencie. Je potrebné prijať existenciu ako svet individuálnej existencie, ako realitu, ktorá má individuálny význam a ten je zamilovanému človeku daný.

V historickom a filozofickom kontexte je dôležitým medzníkom

chápanie lásky od nemeckých klasikov Kanta, Fichteho, Schellinga,

Hegel. Celkovo ide o racionalistický výklad lásky,

a nadväzuje na tradíciu, ktorá sa začala filozofiou Platóna. Napriek nespochybniteľnej hĺbke filozofov v ich teóriách lásky prevláda racionálny rigorizmus a samotná láska sa javí ako odosobňujúca abstrakcia; vytvorili akýsi „program“ lásky, zdôvodnili úlohu, ktorú láska nielen môže, ale má hrať. Esencia lásky u nemeckých mysliteľov presahuje rámec individuálnej existencie a javí sa ako koncept-predurčenie, ale nie ako esencia, ktorá je tvorená existenciou „ja“ človeka. V rovnakej tradícii sú teórie lásky Schopenhauera a Nietzscheho, ktoré možno charakterizovať ako obrátený racionalizmus, poskytujúci neosobný všeobecný výklad lásky ako prejavu sveta alebo abstraktnej generickej vôle.

Dizertačná práca teda zdôrazňuje, že téma lásky bola po stáročia jednou z nosných vo filozofickej reflexii a jej vývoj charakterizovali dva rôzne, nie však navzájom sa vylučujúce, ale dopĺňajúce sa smery – racionalistický a existenciálny.

Ruská náboženská filozofia vytvorila svoju vlastnú metafyziku lásky s využitím úspechov predchádzajúcich teórií. Nejde však len o nasledovanie tradícií kresťanskej etiky a obnovu Augustínových myšlienok, ale o to, že im dávame iný, originálny a veľmi originálny význam. Dizertačná práca si všíma originalitu rozvoja témy lásky vo filozofii Vl. Solovjová, N. Berďajevová, V. Rozanová. Originalita filozofie lásky u týchto mysliteľov spočíva v tom, že opierajúc sa o filozofické a náboženské tradície, o ich lom v diele slavjanofilov, budujú

myšlienky lásky do holistického metafyzického konceptu. Nikdy sme nemali takú komplexnú úvahu o tomto probléme. Ak v predchádzajúcich filozofických náukách (Platón, kresťanstvo, novoplatonizmus, nemecký klasický idealizmus, antropológia, filozofia života) sa myšlienky lásky rozvíjali ako súčasť, ba dokonca dôležitá súčasť toho či onoho ideologického systému, tak vo Vl. Solovjov, N. Berďajev, V. Rozanov, tieto myšlienky sa stali hlavným obsahom celých filozofických konceptov.Pred nimi bola táto téma interpretovaná a vnímaná v rámci tradičnej kresťanskej etiky a títo myslitelia, rozvíjajúci problémy lásky, dávali tzv. veľmi etika kresťanstva hlboký filozofický význam.

Ruskí filozofi asimilovali a tvorivo pokračovali v dvoch vyššie uvedených trendoch v metafyzike lásky. Ich učenie v podstate rozvíja existenciálne chápanie lásky, pričom lásku prezentuje ako intímny a osobný princíp. N. Berďajev je tu najmä orientačný. A definícia lásky Vl. Solovjová viac inklinuje k racionalistickej tradícii platónskeho plánu, hoci sa neobmedzuje len na rámec tejto tradície. Rozanov sa takpovediac pokúsil syntetizovať Solovjovo kozmologické vysvetlenie lásky a intímno-osobné vysvetlenie Berďajeva vo svojom osobitnom pohansko-mystickom výklade, v ktorom je duchovná láska neoddeliteľná od lásky telesnej.

Druhá kapitola „Význam lásky vo filozofickom hľadaní ruských mysliteľov z konca 19. – začiatku 20. storočia“ je venovaná analýze hlavných myšlienok metafyziky lásky ruských náboženských filozofov.

Téma lásky bola jednou z ústredných, významotvorných pre celé hnutie v ruskej filozofii konca XIX - začiatku XX.

storočí. Toto hnutie bolo z veľkej časti založené na kresťanskej doktríne svetonázoru a takýto svetonázor si vyžaduje hlboké1 pochopenie antropológie aj metafyziky. V dejinách filozofie toto hnutie vyniká, pretože demonštruje dôležitosť morálnej skúsenosti, nie druhoradého, sekundárneho, ale hlavného primárneho významu dobra, svedomia a šťastia pre pochopenie ľudskej existencie. V súlade s týmito hľadaniami sa ruská metafyzika lásky vyvinula ako druh antropologickej etiky. Predovšetkým sa javí ako morálne a etické hľadanie zmyslu individuálnej ľudskej existencie, ktoré určuje osobitosť vývoja hlavných problémov v nej.

Teória lásky v ruskej náboženskej filozofii bola postavená na základe metafyzických pojmov, medzi ktoré patrí aj láska, keďže je považovaná za večný a bezpodmienečný začiatok ľudskej existencie. Takto chápaná láska sa prejavuje v sérii podobných absolútnych morálnych /dobrota/ a estetických /krásy/ hodnôt. To vedie k chápaniu lásky ako najvyššieho princípu bytia a poznania /Boh je láska/ a významotvorného princípu individuálnej ľudskej existencie.

Ruská filozofia si nekladala nároky na nič iné, len na odhalenie zmyslu ľudskej existencie vo svete, chápanom z hľadiska kresťanského ideálu a absolútnych (v inom, ale príbuznom chápaní – univerzálnych ľudských a všeobecných historických) hodnôt. To, že tento typ svetonázoru je metafyzický, má svoje plusy aj mínusy. V tejto filozofii nie je čisto vedecká

orientácia v tište. Hodnotové poznanie je cieľom poznania v metafyzike lásky.

V ruskej náboženskej filozofii bol človek chápaný inak ako v antropológii A. Radiščeva a N. Černyševského, ktorá ľudskú prirodzenosť obmedzovala na „prirodzenú spoločenskosť“. Odlišuje sa aj od antropológie L. Feuerbacha, ktorá je zameraná na poznanie človeka ako „generickej“ bytosti, ktorá nedokáže poskytnúť celistvú predstavu o ľudskej existencii. Dizertačná práca zdôrazňuje účelnosť odlišného prístupu k človeku, rozvinutého v ruskej náboženskej filozofii.

Vnútorná podstata človeka z pohľadu ruských náboženských mysliteľov pozostáva z duchovných a morálnych princípov, ktoré určujú základy pozemskej existencie jednotlivca. Ruskí idealisti dávajúc mystický význam najvnútornejšej ľudskej zmyselnosti, intímnej skúsenosti človeka so svetom, neustále sa odvolávali na Boha a potvrdzovali jeho existenciu, veriac, že ​​je to nevyhnutné pre sebaurčenie človeka, pre jeho sebaexistenciu. Je zrejmé, že pre ruských idealistov je ľudský život a činnosť sociálne determinovaná. Verili však, že človek vo svojom individuálnom svete je slobodnejší a „podobnejší sebe“ ako v sociálnom svete, a preto sa obrátili na štúdium morálnej existencie ako špeciálnej reality, v ktorej je najvyššou hodnotou jednotlivec.

Ruská metafyzika lásky je v dizertačnej práci považovaná za originálnu syntézu, v ktorej láska vlastne dostáva úplne filozofické chápanie, láska vystupuje ako mi-

jadrotvorný princíp, „spojenie všetkého so všetkým“ /Soloviev/, a

zároveň ako významotvorný princíp individuálneho bytia človeka vo svete. V tejto súvislosti sa zdôrazňuje, že naši filozofi málo venujú pozornosť skutočnosti, že človek existuje nielen v objektivizovanom svete neosobných všeobecných zákonov prírody a spoločnosti, ktorých je súčasťou, ale aj v nemenej reálnom svete objektívne osobné významy, ktoré prežíva ako „naše vlastné“. Prírodné a sociálne okolnosti formujú naše aktivity a naše správanie, ale každého z nás individuálne ovplyvňujú inak. Každý z nás tak či onak buduje svoje správanie v súlade so svojím individuálnym chápaním a prežívaním života. Subjektívny svet predmetov, ktoré sú svojím spôsobom zmysluplné, môže byť pre človeka zmysluplnejší, pravdivejší a hodnotnejší, pretože sa pre neho stáva „ich vlastným“. Tento subjektivizovaný svet jednotlivca sa ruským náboženským filozofom javí ako protest proti životu, ktorý je mu racionalizovaný, štandardizovaný, cudzí a cudzí.

Autor dizertačnej práce si to uvedomuje a domnieva sa, že tajomstvo ľudského „ja“ by malo byť odhalené v láske, pretože iba láskou sa môže formovať integrita jednotlivca. Láska nepatrí do sveta spredmetnenia: spredmetnenej prírody a spredmetnenej spoločnosti, je z iného sveta – sveta „nekonečnej subjektivity“. Láska je vo svojej podstate tajomná, tajomná, mystická, pretože sa nehodí na čisto racionálny výklad. Láska dáva človeku pocit existenciálneho bohatstva druhého človeka a tento pocit je skutočne mystický už len preto, že vo svojom jadre je intímno-emocionálnym vyjadrením najvyšších zmyslov existencie. ■

Dizertačná práca skúma otázku významu Božského v ruskej metafyzike lásky. Keďže pri budovaní teórie lásky sú vždy potrebné špeciálne duchovné základy, špeciálne morálne a estetické ideály, je potrebné, aby to všetko symbolizoval Boh pre ruských náboženských filozofov. Boh je ideálny v tom zmysle, že je ideálom, ktorý pomáha vôli stať sa dobrou. V metafyzike lásky je Boh ideálom lásky, jej absolútnym vyjadrením. Pre teóriu lásky ruských náboženských filozofov má pojem Boh dôležitý význam: nemôžete milovať druhého človeka bez toho, aby ste milovali Boha, pretože Boh je sprostredkujúcim článkom, spája človeka s človekom do jedného celku, symbolizuje harmóniu človeka s človekom a človek so svetom.

Láska je univerzálny princíp bytia, nie je to nejaká špeciálna oddelená stránka života, „láska je celý život“, plnosť života. Prostredníctvom lásky sa potvrdzuje obraz milovanej osoby. storočia vo večnosti ako obraz Boha alebo inak, láska k Bohu je neoddeliteľná od lásky k blížnemu, ktorý je Božím stvorením. V podstate je táto božsko-ľudská láska základom kresťanstva. Ale u N. Berďajeva a V. Rozanova je to premenené láskou špeciálne k človeku. Láska ku konkrétnej osobe je zmyslom existencie. Lásku považovali za univerzálnu formu ľudského spojenia so svetom. A keďže svet je Božím stvorením, láska je vždy vzťah s Bohom, sprostredkovaný vzťahom s inou osobou.

Podľa Vl. Solovjov, ľudský život je tiež kombináciou prírodných a božských princípov prostredníctvom získavania v živote

zmysel. Získanie božského zmyslu života odlišuje duchovnú osobu od fyzickej osoby a povyšuje ju na Bohočloveka. Najvyššou formou takéhoto spojenia prirodzeného a božského v človeku je Vl. Soloviev zvažoval individuálnu sexuálnu lásku.

Dizertačná práca zdôvodňuje záver, že v interpretáciách ruských náboženských filozofov láska nadobudla konkrétnu duchovnú podstatu, „duchovno-duševnú“ hypostázu spojenú so svetom jednotlivca. Jednou z hlavných myšlienok ruskej metafyziky lásky je, že premenu prírody, víťazstvo nad neosobnými generickými inštinktmi možno dosiahnuť iba v individuálnej láske.

Pojem lásky je v ruskej náboženskej filozofii mnohostranný. No napriek svojmu odlišnému sémantickému obsahu vždy vyjadruje život potvrdzujúci, významotvorný princíp ľudskej existencie. Láska je daná človeku, aby našiel vnútornú rovnováhu, harmóniu so svetom a so sebou samým.

Medzi hlavné ustanovenia metafyziky lásky patrí chápanie lásky ako spôsobu pochopenia skutočného poznania prostredníctvom skúsenosti a porozumenia. Celá posvätná cesta poznania sa dá realizovať v bocianovi lásky. Poznanie v láske nie je nikdy povrchné, preniká až k samotnej podstate. Toto je špeciálny spôsob, ako spoznať tajomstvá seba a druhého človeka. Láska môže umožniť pochopiť tajomstvo individuálnej ľudskej existencie.

Štúdia odhalila dôležitosť problému rodu v metafyzike lásky, pretože podstata problému spojeného s individuálnou láskou začína problémom rodu. Vnímanie sveta človekom závisí od pohlavia, vplyv pohlavia nemožno poprieť

nielen na správanie človeka, ale aj na celý jeho duchovný život. Poznamenávame, že vo vzťahu k tomuto problému je postoj Vl. Solovjov a N. Berďajev sa líšili od základných princípov V. Rozanova, pre ktorých malo pohlavie význam zbožšteného princípu v človeku. Vl. Solovjev a N. Berďajev sa pokúsili pozdvihnúť ducha, duchovný princíp v človeku, bez pozdvihnutia tela. Ale ak súčasne nenastane elevácia ľudského tela, potom je výsledkom neprirodzená opozícia základných vlastností ľudskej bytosti. Nie je náhoda, že títo filozofi postavili do protikladu pohlavie a pohlavie. Nie je však jedno základom druhého? V. Rozanov si pomýlil rod s rodom, no jeho názory boli reálnejšie: fyzické spojenie ľudí je koreňom ich duchovnej jednoty. Všetci sa však zhodujú v názore, že sex je neporovnateľne širší a hlbší ako to, čo nazývame v špecifickom zmysle sexuálnej funkcie. Preto všetci považovali sex a lásku za to, čo vedie k úplnosti a dokonalosti individuality. A nie je náhoda, že integrálnou súčasťou pojmu láska ruských náboženských filozofov je definícia jej významu ako spojenie jednej osoby s druhou k celistvosti, k úplnému uvedomeniu si individuality jedného v druhom, k pravému bytia.

Význam lásky podľa Vl. Solovjova, spočíva v dosiahnutí plnosti ľudskej existencie a týmto spôsobom v realizácii božskej jednoty, v „ospravedlňovaní a záchrane individuality prostredníctvom obety egoizmu“. Toto je jedna z významných myšlienok Vl.ovej teórie lásky. Solovyová. Je to veľmi dôležité pre dnešok, pretože ľudstvo, najmä teraz, sa topí

v egoizme a riešenie možno nájsť okrem iného aj v kázaní lásky ako „skutočného odstránenia egoizmu, ktorý je skutočným ospravedlnením a záchranou individuality“.

Vl. Solovjev tak tvrdil, že láska povedie vo svojom najvyššom prejave k plnej realizácii individuality prostredníctvom duchovného a emocionálneho vzájomného obohacovania sa pohlaví a tým k dosiahnutiu jedinečnosti ľudskej bytosti, jej jedinečnosti vo večnosti. A až potom sa človek môže stať neoddeliteľnou súčasťou jednotného celku. Skutočná individualita, podľa Vl. Solovjov, existuje určitý špecifický obraz jednoty. Podriadenie pojmu lásky hlavnej myšlienke svojej filozofie - myšlienke jednoty, Vl. Soloviev racionalizuje pojem lásky, ale nie natoľko, aby z lásky vylúčil akýkoľvek osobný význam.

Autor dizertačnej práce zdôrazňuje, že význam lásky v poňatí N. Berďajeva je intímnejší, personalistický a spočíva v mystickom cítení osobnosti, v jej splynutí s inou ako jej polárna a zároveň identická individualita. Inými slovami, v láske sa ten druhý pozná nie abstraktne, ale dôverne, a len tak sa pravda toho druhého stáva mojou, zjavuje sa mi ako moja. Na základe týchto ustanovení sa v dizertačnej práci dospieva k záveru, že skutočný účel lásky nespočíva v jednoduchom prežívaní tohto citu, ale v tom, čo sa prostredníctvom neho uskutočňuje, teda v „práci“ lásky samotnej. V láske nestačí cítiť sám seba

bezpodmienečný význam milovaného človeka, treba si to v ňom uvedomiť

význam.

Tretia kapitola „Problémy manželstva a rodiny v kontexte metafyziky lásky“ je venovaná problému vzťahu medzi kultúrami! a prírody, jej riešenie v rámci existenciálnej interpretácie lásky ruskými mysliteľmi, ako aj otázky rodiny a manželstva a jedinečnej antropológie V. Rozanova.

V koncepcii ruských náboženských filozofov je myšlienka duality človeka, jeho existencie ako prírodnej aj duchovnej, vyjadrená v postavení človeka ako „dvojitej“ bytosti. Človek je tu predovšetkým považovaný za morálnu bytosť a morálne hľadania určujú celú jeho existenciu. Celistvosť človeka, ktorá v ňom spája dve skutočnosti, „dve priepasti“, sa realizuje na základe lásky. Láska harmonizuje v človeku prirodzené a mravné princípy, vracia mu celistvosť.

Podstata antropologického konceptu ruských náboženských filozofov spočíva v chápaní človeka ako „dvojitej“ individuálnej bytosti / nie „kmeňovej“, ako u Feuerbacha, a nie ako neosobného vyjadrenia sociálnej komunity/, v individualizovanom svete subjektív. existencia ktorých sú prírodné princípy doplnkom k duchovným princípom tejto bytosti. Osobitne zaujímavé pre výskum je tu učenie V. Rozanova, v ktorom sa veľká pozornosť venuje pochopeniu prirodzeného princípu v človeku, korelujúceho s duchovným svetom jednotlivca, a predovšetkým s jeho náboženskými a morálnymi citmi a predstavami.

Počiatočná intuícia-B. Rozanov vo svojom pátraní a výstavbe

Výskum v oblasti antropológie je vierou v „prirodzenosť“ človeka ako životodarný princíp. V. Rozanov má veľký zmysel pre osobnosť, ale tento pocit je zafarbený kozmocentricky. Pokúsil sa preskúmať celý svet-kozmos ako ľudský svet, aby našiel spoločného menovateľa medzi všeobecne platným poznaním tohto sveta a jeho osobným chápaním, aby našiel zhodu medzi fyzickým a duchovno-morálnym svetom človeka. Človek je podľa neho zaradený do poriadku prírody cez sex, zaradený ako záhada objavenia nového života v narodení.Celá metafyzika človeka je sústredená pre V. Rozanova do tajomstva sexu.Celkom správne postavil sa proti povrchnému empirizmu a naturalizmu v doktríne nuly, trvajúc a tu na hodnotovom prístupe k človeku.

Vo svetle týchto ustanovení sa dizertačná práca zaoberá vzťahom kultúry a prírody ako antropologickým problémom. Samozrejme, láska a rodina sú archetypálne, ale kultúra má na ne vždy vplyv. Nie je však ani tajomstvom, že ľudská prirodzenosť bola v mene kultúry znevažovaná, ba dokonca ponižovaná. Marxizmus ako fundamentálna filozofická teória na dlhé obdobie nechal tieto otázky mimo svojej pozornosti a obhajoval myšlienku uprednostnenia kultúry pred prírodou, spoločenských foriem pred prírodnými základmi a individuálnych foriem ľudskej existencie.

Sme zvyknutí si myslieť, že podstatou človeka je súbor sociálnych vzťahov. V dizertačnej práci sa na človeka hľadí v inej dimenzii, uchádzač realizuje iný prístup k podstate človeka, vychádzajúci z predstáv o ľudskom

povaha ruských náboženských filozofov. A oni ju chápali ako

jednotu kultúry a prírody, odhaľujúc túto jednotu prostredníctvom konceptu lásky a rodiny.

Vyniká najmä pre naše filozofické predstavy nezvyčajné chápanie človeka V. Rozanova. Jeho pojem „človek“ je vo svojej podstate metafyzický. Túto metafyziku osvetľuje V. Rozanov uznaním absolútneho morálneho významu sféry sexu. Absolútny morálny význam rodových vzťahov nemožno plne sprostredkovať racionálnymi metódami, ale nevyhnutne sa odráža v emocionálnom prežívaní. Človek to cíti, ale nemôže to vždy vedome prejaviť. Náš najvyšší tajný vodca V. Rozanov charakterizuje v tomto ohľade rodu význam životného základu ako mystickú.

V dizertačnej práci sa konštatuje, že pozitívny význam postavenia V. Rozanova nespočíva v úplnom zbožštení rodu, ale vo väčšej blízkosti živej ľudskej existencie, k citlivým otázkam našej telesnej existencie, ktorých riešenie je spojené s ich morálnym chápaním. Prírodnému princípu v človeku dáva zvláštny morálny význam.

V teórii lásky sú podstatné problémy rodiny a manželstva. Rodina je sféra, kde človek nachádza osobný zmysel bytia, je to prizma, cez ktorú sa lámu všetky vonkajšie vplyvy, mikroprostredie, ktoré má rozhodujúci vplyv na vnútorný svet jednotlivca. Nie je prekvapujúce, že riešenie týchto problémov v ruskej náboženskej filozofii sa spája s hľadaním zmyslu individuálnej existencie človeka, jeho mravného základu.

Tu je potrebné zdôrazniť najmä význam myšlienok V. Rozanova. Snažil sa odhaliť posvätný zmysel rodiny, narodenie detí, neustále potvrdzoval mystickú hĺbku rodiny, jej superempirickú povahu: „rodinu nemožno vybudovať racionálne.“ Pre neho najvyšší prejav kreativity , realizáciou a potvrdením ľudskej individuality je rodina a narodenie detí. V. Rozanov je azda jedným z „najvášnivejších“ bádateľov rodinnej problematiky v dejinách ruského filozofického myslenia, ktorý vytiahol rodinnú problematiku z empirickej sféry a povýšil ju na vyššiu teoretickú úroveň. Vytvoril jedinečné náboženstvo rodiny a manželstva, v ktorom sa zmysel existencie jednej osoby spája so zmyslom existencie inej osoby. Tvrdil, že plnosť ľudského života je možná len v láske v rodine; Harmónia duchovnej a fyzickej existencie človeka s okolitým svetom sa dosahuje prostredníctvom tohto dvojakého princípu - rodiny.

Dizertačná práca si všíma rozdielne chápanie dôležitosti otázok spojených s rodinou a manželstvom u V. Rozanova, Vl.Solovjova a N. Berďajeva, ktoré vyplýva z ich rozdielneho výkladu ontologického základu ľudskej existencie.Vl.Solovjov, obhajujúci svoju filozofiu jednoty, neuznával jednostrannosť jednotlivých princípov braných v ich abstrakcii a výlučnosti.V. Rozanov povýšil silu rodu na hlavný princíp a primárny zdroj života.

N. Berďajev, hovoriac z pozície svojho existenciálneho prístupu k človeku, veril, že ospravedlniť lásku a iné tvorivé impulzy znamená objaviť ich transcendentálny charakter -

ter, vidieť v nich možnosť slobody od hmoty, ktorá zväzuje ducha. Rodina podľa N. Berďajeva patrí do obmedzujúceho vonkajšieho sveta a láska je už iný svet, rozširujúci obzory do nekonečna.N. Berďajev tvrdil, že rodina oddeľuje človeka od tohto posledného sveta a nič nezasahuje do univerzálneho sveta. pocit svetského života ako pevnosti kmeňovej rodiny. Hlásajúc nadradenosť jednotlivca nad generikou u človeka sa postavil proti neosobným generickým formám života. Rodina je pre neho „pozitivistická svetská inštitúcia zlepšovania“ a láska je niečím aristokratickým, tvorivým, individuálnym, nekmeňovým, je to mimo sily generického vedomia, pretože sa nachádza v inej vrstve existencie, nie v tej, v ktorej je človek usadený rodinným spôsobom.

V závere kapitoly je zdôraznený význam prístupov k problému rodiny a manželstva, ktorý napriek popieraniu osobného, ​​pozitívneho významu rodiny pre človeka N. Berďajevom nemôže úplne ignorovať potrebu existencie rodiny. ako istá forma vyjadrenia medziľudských vzťahov, keďže nemožno nevidieť samozrejmé: rodina je vytvorená a spočíva na láske a je nezákonné prisúdiť jej iba funkciu plodenia.

Dizertačná práca zdôvodňuje záver, že teórie lásky, rodiny ruských náboženských filozofov, brané v ich jednote, sú dosť dôležité; oblasť rodiny, manželských vzťahov, milostných zážitkov povýšili na úroveň filozofického zovšeobecnenia, ukázali, ako človek tu môže nájsť zmysel existencie, realizovať sa ako osoba.

Hľadanie zmyslu ľudskej existencie, pochopenie lásky

ako univerzálny princíp bytia a poznania, v súlade s ktorým sa formuje morálny a estetický postoj človeka k svetu a iným ľuďom, ako dôležitý princíp tvorivosti a sebapotvrdzovania človeka, dnes môže byť pre nás produktívny na cesta k obratu k ruskej náboženskej filozofii na prelome 19. - 20. storočia, pretože každé obdobie sociálnej nestability a otrasov dáva vznik osobitnému typu spirituality, ktorá svojím spôsobom súvisí s prechodnými obdobiami. Filozofické myslenie sa oslobodzuje od spoločenských a duchovných stereotypov a akoby sa znova a po prvý raz obracia k najhlbším otázkam ľudského života.

V závere dizertačnej práce sú zhrnuté výsledky výskumu, načrtnuté hlavné závery a načrtnuté sľubné smery ďalšej práce na danej problematike.

Praktický význam dizertačného výskumu.

Materiály a závery dizertačnej práce prehlbujú teoretické pochopenie dôležitého historického obdobia vo vývoji idealistickej filozofie v Rusku. Výsledky štúdie možno využiť na ďalší rozvoj problematiky metafyziky lásky, ako aj prispieť k komplexnejšiemu pochopeniu podstaty človeka a jeho existencie. Ich použitie sa odporúča vo vedeckej a pedagogickej práci pri príprave špeciálnych kurzov, prednášok a seminárov o dejinách ruskej filozofie a ľudských problémoch.

Aprobácia dizertačného výskumu.

Hlavné ustanovenia dizertačnej práce prediskutovali postgraduálni študenti -

skom teoretickom seminári Katedry filozofie fakúlt humanitných vied Moskovskej štátnej univerzity. Boli prezentované na vedeckej konferencii „Problém človeka v dejinách filozofie“ / Krasnojarsk, 1990/, na 2. vedeckej konferencii o ruskej filozofii „Duchovno a morálka“ /g. Pjatigorsk, 1992/. Dizertačná práca bola prerokovaná a doporučená na obhajobu na Katedre filozofie fakúlt humanitných vied Moskovskej štátnej univerzity. M.V. Lomonosov vo februári 1993.

Teoretické výsledky získané v dizertačnej práci sú dostatočne úplne odzrkadlené v nasledujúcich publikáciách autora:

1. Filozofia lásky v dielach Vladimíra Solovyova // Problém človeka v dejinách filozofie. - Krasnojarsk, 1991, -S. 37 - 45. /spoluautor/.

2. Láska ako zmysel individuálnej existencie v ruskej náboženskej filozofii konca XIX - začiatku XX storočia // Spiritualita a morálka. - Pjatigorsk, 1992. - S. 104 - 106.

Ľudia a doby sa menili a v každom storočí bola láska chápaná inak. Filozofia sa dodnes snaží odpovedať na ťažkú ​​otázku: odkiaľ pochádza tento úžasný pocit?

Eros

Láska z pohľadu Platónovej filozofie môže byť iná. Rozdeľuje Eros na 2 hypostázy: vysokú a nízku. Pozemský Eros zosobňuje najnižší prejav ľudských pocitov. Toto je vášeň a chtíč, túžba vlastniť veci a osudy ľudí za každú cenu. Takáto láska je považovaná za faktor brzdiaci rozvoj ľudskej osobnosti, za niečo odporné a vulgárne.

Nebeský Eros, na rozdiel od ničivého pozemského, zosobňuje vývoj. Je tvorivým princípom, ktorý germanizuje život, prejavuje sa v ňom jednota protikladov. Nebeský Eros nepopiera možný fyzický kontakt medzi ľuďmi, no stále kladie na prvé miesto duchovný princíp. Odtiaľ pochádza koncept Cítiť kvôli rozvoju, a nie kvôli vlastneniu.

Androgynes

Platón vo svojej filozofii lásky nevenuje posledné miesto mýtu o androgýnoch. Kedysi bol človek úplne iný. Mal 4 ruky a nohy a jeho hlava vyzerala s dvoma úplne rovnakými tvárami v rôznych smeroch. Títo starí ľudia boli veľmi silní a rozhodli sa hádať s bohmi o prvenstvo. Ale bohovia hrozne potrestali odvážnych androgýnov a rozdelili každého na 2 polovice. Odvtedy nešťastníci blúdia a hľadajú časť seba. A len tí šťastlivci, ktorí nájdu druhú časť seba, konečne dostávajú pokoj a žijú v harmónii so sebou samým a so svetom.

Mýtus o androgýnoch je dôležitou súčasťou doktríny harmónie. Platónova filozofia povyšuje ľudskú lásku na rad vznešených citov. Ale to platí len pre pravú a vzájomnú lásku, pretože jedna časť celku nemôže nemilovať tú druhú.

Stredovek

Pojem lásky vo filozofii stredoveku nadobúda náboženskú konotáciu. Sám Boh sa pre lásku k celému ľudstvu obetoval, aby odčinil všeobecný hriech. A odvtedy sa to spája so sebaobetovaním a sebazaprením. Len tak by sa to dalo považovať za pravdivé. mal nahradiť všetky ostatné ľudské preferencie.

Kresťanská propaganda úplne zdeformovala lásku človeka k človeku, úplne ju zredukovala na neresť a žiadostivosť. Dá sa tu pozorovať istý druh konfliktu. Na jednej strane je láska medzi ľuďmi považovaná za hriešnu a pohlavný styk takmer za démonický čin. Ale zároveň cirkev nabáda k inštitúcii manželstva a rodiny. Už samotné počatie a narodenie človeka na svet je hriešne.

Rozanov

Láska sa rodí vďaka V. Rozanovovi. Je prvým, kto sa tejto téme venuje medzi ruskými filozofmi. Pre neho je tento pocit najčistejší a najvznešenejší. Lásku stotožňuje s pojmom krása a pravda. Rozanov ide ďalej a priamo tvrdí, že pravda je nemožná bez lásky.

Rozanov kritizuje monopolizáciu lásky kresťanskou cirkvou. Podotýka, že to prispieva k porušovaniu morálky. Vzťahy s opačným pohlavím sú neodmysliteľnou súčasťou života, ktorá sa nedá tak hrubo odrezať či formalizovať plodením. Kresťanstvo venuje nadmernú pozornosť priamo pohlavnému styku, pričom si nevšíma jeho duchovné pozadie. Rozanov vníma lásku muža a ženy ako jediný, generický princíp. Práve ona hýbe svetom a rozvojom ľudstva.

Soloviev

V. Soloviev je prívržencom Rozanova, ale do učenia vnáša vlastnú víziu. Vracia sa k Platónovmu konceptu androgýna. Láska je z pohľadu Solovyovovej filozofie bilaterálnym aktom medzi mužom a ženou. Ale dáva nový význam pojmu androgýn. Prítomnosť 2 pohlaví, tak odlišných od seba, hovorí o ľudskej nedokonalosti.

Takáto silná vzájomná príťažlivosť pohlaví, vrátane fyzickej intimity, nie je ničím iným ako túžbou opäť sa zjednotiť. Len spoločne sa obe pohlavia môžu opäť stať jedným a harmonizovať seba a priestor okolo seba. To je dôvod, prečo je na svete toľko nešťastných ľudí, pretože je veľmi ťažké nájsť tú druhú časť seba samého.

Berďajev

Podľa jeho učenia rod vytvára konflikt tým, že oddeľuje ľudí. Časti, ako magnety, sa snažia spojiť a nájsť lásku. nadväzujúc na Platóna, hovorí o dualite lásky. Môže to byť beštiálne, je to jednoduchá žiadostivosť. Ale môže vás tiež pozdvihnúť do výšin duchovnej dokonalosti. Hovorí, že po masovej christianizácii je potrebné rehabilitovať postoj k sexuálnej láske.

Prekonávanie rodových a sexuálnych rozdielov nie je zväzok, ale naopak, jasné uvedomenie si funkcií každého pohlavia. Len to môže otvoriť kreativitu a naplno rozvinúť individualitu každého človeka. Práve v láske k opačnému pohlaviu a intimite sa mužský a ženský princíp prejavujú najzreteľnejšie. Je to láska, ktorá spája telo a ducha a zároveň človeka povznáša a povznáša na novú úroveň duchovného rozvoja.

Rozdelenie lásky na telesnú a duchovnú však nie je náhodné. Extrémna zhovievavosť voči žiadostivosti a telesnosti už zničila staroveký Rím. Každý je unavený z nekonečných náhodných sexuálnych vzťahov. Možno práve toto je dôvod takého tvrdého postoja k intímnym vzťahom v kresťanskom náboženstve. Filozofia vždy vyzdvihovala pojem „láska“ a považovala ho za základ života a rozvoja. Nezáleží na tom, s kým je táto láska - s osobou alebo s vyššou bytosťou. Hlavná vec je, že láska nie je nahradená žiadostivosťou, o tom hovoria grécki filozofi aj naši ruskí myslitelia.