ශරීරය ඉලක්ක කරගත් චිකිත්සක අභ්යාස. "පෙර පාසල් ගුරුවරුන්ගේ වෘත්තීය දැවීම" වැඩසටහනෙන් පුහුණුව ශරීරය නැඹුරු චිකිත්සාව: අතිරික්ත ආතතිය සමනය කිරීම සඳහා අභ්යාස. l සඳහා ශරීරය-අභිමුඛ චිකිත්සක අභ්‍යාස

ශරීරයට නැඹුරු මනෝචිකිත්සාව

මම "මනෝචිකිත්සාව" යන යෙදුම ඉතා ලිහිල් ලෙස භාවිතා කරමි. සියල්ලට පසු, මෙම යෙදුමම ඖෂධයෙන් ලබාගෙන ඇති අතර එය චිකිත්සකයෙකු සහ රෝගියෙකු සිටීම අදහස් කරයි. ලතින් භාෂාවෙන් පරිවර්තනය කර ඇති "රෝගියා" යන්නෙහි තේරුම "උදාසීන" යන්නයි. මෙම ආකෘතියේ පෙරනිමියෙන්, චිකිත්සකයාගේ ආධිපත්‍යයේ තත්වයක්, සමාන අන්තර්ක්‍රියාකාරිත්වයක් නොමැති බව පෙනේ.
තවද මෙය අපගේ සැසියේදී අප කරන කාර්යයට සම්පූර්ණයෙන්ම නොගැලපේ.
මෙම සැසියට පැමිණි පුද්ගලයාගේ පාර්ශ්වයෙන් මගේ ආධිපත්‍යයක් සහ උදාසීන බවක් අදහස් නොවේ. මෙය ඉතා සජීවී, සම්බන්ධතා, අන්තර් ක්රියාකාරී කාර්යයකි. මම එය යම් ආකාරයක ප්‍රතිකාරයකට වඩා “ගැඹුරු ස්වයං ගවේෂණයක්” ලෙස හඳුන්වනවා.

නමුත් "ශරීරය ඉලක්ක කරගත් මනෝචිකිත්සාව" යන යෙදුම දැන් තරමක් පුළුල් ලෙස දන්නා, තේරුම් ගත හැකි සහ සමහර ස්ථානවල ජනප්‍රිය බැවින් මම එය අත්හැරියෙමි.

මීට අමතරව, මෙම පදය ශරීරය සමඟ වැඩ කිරීමේ ඉතා වැදගත් ඇඟවීමක් අඩංගු වේ. ඇත්ත වශයෙන්ම, අපගේ කාර්යය සැබවින්ම "ශරීරය-නැඹුරු" වේ.
අපි කුමක් ගැන කතා කළත්, අප සලකා බලන හෝ ගවේෂණය කරන ඕනෑම දෙයක්, අපි නිරන්තරයෙන් ශරීරයට සවන් දෙන්නෙමු, හුස්ම ගැනීම සමඟ වැඩ කරන්නෙමු, වරින් වර යම් ආකාරයක සම්බාහනය, අභ්‍යන්තර හෝ මෘදු අත්පොත ශිල්පීය ක්‍රම වෙත මාරු වන්නෙමු. ශරීරයේ වැඩ මෙම ගැඹුරු ස්වයං ගවේෂණයට සමීපව බැඳී ඇත.

එබැවින්, ඉහත සියලු පැහැදිලි කිරීම් සමඟ වුවද, “ශරීරය ඉලක්ක කරගත් මනෝචිකිත්සාව” දැනට පවතිනු ඇත :)

ආරම්භ කිරීම සඳහා, මගේ පද්ධතිය තුළ ශරීරයට නැඹුරු මනෝචිකිත්සාවේ සම්මත සැසියක් පෙනෙන්නේ කෙසේදැයි අපි පෙන්වමු:

ආත්මය සහ ශරීරය: සමීප සම්බන්ධතාවය

ඕනෑම මනෝවිද්‍යාත්මක ගැටලුවක් ප්‍රධාන කාණ්ඩ දෙකකට බෙදිය හැකිය. පළමු කාණ්ඩයට බාහිර ආතතිය හෝ ශාරීරික කම්පනය නිසා ඇතිවන ගැටළු ඇතුළත් වේ. දෙවන කාණ්ඩයට පුද්ගලික ඉතිහාසයේ අතිශය දුෂ්කර සිදුවීම්, මානසික කම්පනය, කම්පන, ආතතිය මෙන්ම සරල චරිත ලක්ෂණ - අවිනිශ්චිතතාවය, නොසන්සුන්තාවය, කාංසාව, නුරුස්නා බව, අමනාපය, ස්වයං අනුකම්පාව හෝ ස්වයං-කොන්දේසි කිරීම යනාදිය මගින් ජනනය කරන ගැටළු ඇතුළත් වේ.

පළමු කාණ්ඩයේ ගැටළු, රීතියක් ලෙස, අපට පැහැදිලිය - පුද්ගලයෙකු සාමාන්‍යයෙන් ජීවත් වූ අතර, කම්පන සහගත තත්වයකට (ආපදා, හදිසි අනතුරු, ප්‍රහාරය) තුවාල වූ අතර එහි ප්‍රති result ලයක් ලෙස - වේදනාව, තද ගතිය යනාදිය.
නැතහොත් එකම දෙයෙහි අඩු ආන්තික අනුවාදයක් - පුද්ගලයෙකු පරිගණකයේ නිරන්තරයෙන් වැඩ කිරීමට පටන් ගත් අතර, ටික වේලාවකට පසු ඔහුගේ බෙල්ල සහ උරහිස් රිදවීමට පටන් ගත්තේය ... විකල්ප දෙකෙහිම, හේතුව සහ බලපෑම පැහැදිලිය.

නමුත් දෙවන කාණ්ඩයේ ගැටළු පැහැදිලිය, අවාසනාවකට මෙන්, සෑම කෙනෙකුටම නොවේ, නමුත් මනස සහ ශරීරය අතර මනෝවිද්‍යාත්මක සම්බන්ධතාවය පිළිබඳ අවම වශයෙන් යම් අදහසක් ඇති පුද්ගලයින්ට පමණි.
සහ මෙම සම්බන්ධතාවය අතිවිශිෂ්ටයි!

අපි ඉතා පොදු උදාහරණයක් ගනිමු: සම්මත වියෝ කම්පනය. හිතවත් මිනිසෙක් හදිසියේම මිය ගිය බව කියමු - මිතුරෙකු, ඥාතියෙකු යනාදිය.
ශෝකය මා යටපත් විය.
ඉතින්, දවසින් දවස, මාසෙන් මාසය, මිනිසෙක් ජීවත් වෙනවා, අභ්‍යන්තරව නොපිළිගෙන, එකඟ නොවීමෙම පාඩුව සමඟ.
අභ්‍යන්තරව, යටි සිතින්, ඔහු හැකිලී ගොස් කොතැනක හෝ ගැඹුරට, මුරණ්ඩු ලෙස පුනරුච්චාරණය කරයි "නෑ, නැත, නැත, මෙය නොවේ, මෙය නොවේ, මම එකඟ නොවෙමි, මම එකඟ නොවෙමි" ...
ඔහු මුරණ්ඩු ලෙස පිළිගැනීමට කැමති නැත, ඔහු මෙම කාරණය පිළිගැනීම ප්‍රතික්ෂේප කරයි, ඔහුගේ මනසින් ඔහු සියල්ල හොඳින් වටහාගෙන ඇතත් ...
මාස හයකට පසු ඔහු හදිසියේම ටායිචාර්ඩියා සොයා ගනී ...
නැතහොත් ශරීරයේ වෙනත් පැහැදිලි කායික දෝෂයක් ...

පුද්ගලයෙකුට මෙම සම්බන්ධතාවය සොයා ගැනීමට, අල්ලා ගැනීමට, සහජයෙන්ම සොයා ගැනීමට හැකි වේද නැද්ද - එය තවමත් පවතී!
මෙය පුරාණ කාලයේ සිටම සියලුම අව්‍යාජ සුව කරන්නන් දන්නා කරුණකි.

අපේ ශරීරය ඉතා මානසික!

නැතහොත් ඔබට එය වෙනත් ආකාරයකින් පැවසිය හැකිය - අපගේ මනෝභාවය ඉතා කායික වේ.

පුද්ගලයෙකු අත්විඳින සියලුම මානසික කම්පන, දැඩි මානසික කම්පන සහ ආතතිය ස්නායු පද්ධතියේ ආතතියේ ස්වරූපයෙන් පවතින අතර එමඟින් ශරීරයේ මාංශ පේශි, අභ්‍යන්තර අවයවවල සිනිඳු මාංශ පේශිවල ආතතිය ඇති කර ක්‍රමයෙන් ඒවා වහල්භාවයට පත් කරයි.

පුද්ගලයෙකු දිගු කලක් සම්බාහන චිකිත්සකයින් සහ චිරොක්ට්‍රැක්ටර්වරුන් වෙත යන අතර එමඟින් මාංශ පේශි වේදනාවෙන් හෝ කොඳු ඇට පෙළට වෙඩි තැබීමෙන් ඔහුට අවසානයේ සහනයක් ලබා ගත හැකි අතර මෙම ගැටළු වලට හේතුව යම් ආකාරයක මානසික කම්පනයක් විය හැකිය. දැඩි ආතතිය, මෑතකදී හෝ අතීතයේ සිදු වූ ...

නිදන්ගත රෝග ඇතුළු බොහෝ රෝග සඳහාද මෙය අදාළ වේ - පුද්ගලයෙකු වෛද්‍යවරුන් වෙත ගොස්, වැඩි ප්‍රති result ලයක් නොමැතිව මිල අධික ඖෂධ කන්දරාවක් ලබා ගනී, සහ රෝගයට හේතුව යටි සිත තුළ පවතී, මන්ද පශ්චාත් කම්පන සහගත ස්නායු ආතතිය මාංශ පේශිවලට පමණක් නොව, නමුත් ද කායික විද්යාව.

මෙය සිදු නොකර වෛද්‍යවරුන් සහ සම්බාහන චිකිත්සකයින් සම්බන්ධ කර ගැනීම හේතු මට්ටමගැටළු, මූලික වශයෙන් කිසිවක් විසඳන්නේ නැත, සහ ඊට පටහැනිව, තත්වය සංකීර්ණ කරයි, මන්ද නවීන ඖෂධ තරමක් අපැහැදිලි වේ ...

ස්නායු පද්ධතියේ මෙම සැඟවුණු ආතතිය සමඟ කුමක් කළ යුතුද? එය ඉවත් කරන්නේ කෙසේද, යටි සිතේ සිරවී ඇති ආතතියේ ප්‍රතිවිපාක ඉවත් කරන්නේ කෙසේද?

නවීන ශරීර නැඹුරු මනෝචිකිත්සක ක්‍රම භාවිතා කිරීම.

එපමණක් නොව, වෙනත් මනෝචිකිත්සක ප්‍රවේශයන් මෙන් නොව, මෙම ප්‍රතිකාරයේ රාමුව තුළ ගැටළු විසඳීමේදී, ඔබට කතා කළ නොහැකි ගැටළු සමඟ පවා වැඩ කළ හැකි බව සැලකිල්ලට ගත යුතුය - පුද්ගලයෙකුට කතා කළ නොහැකි ඒවා.

සාමාන්යයෙන්, මනෝවිද්යාඥයෙකු වෙත පැමිණෙන විට, පුද්ගලයෙකු තම ගැටලුව ගැන කතා කළ යුතුය, එය විස්තර කළ යුතුය, එය හඳුනාගත යුතුය ...

මෙම ගැටලුව ගැන කතා කිරීමට හෝ මෙම ගැටලුවට හේතු වූ තත්ත්වය විස්තර කිරීමට පුද්ගලයෙකුට අපහසුතාවයක් ඇත්නම් කුමක් කළ යුතුද?
පුද්ගලයෙකුට සිදු වූ දේ හෝ දැන් සිදුවෙමින් පවතින දේ ගැන සිතූ පමණින් ඔහුගේ උගුර හිර වන්නේ නම්?
මෙම ගැටලුව පිළිබඳ පළමු වචන වලදී ඔහුගේ හදවත නොසන්සුන් වීමට පටන් ගෙන ඔහුගේ රුධිර පීඩනය තියුනු ලෙස පනිනවා නම්?
ඔබ ලැජ්ජාවෙන්, බියෙන්, බලාපොරොත්තු සුන්වීමෙන්, වේදනාවෙන් මිදුනේ නම්?...
හොඳයි, අවසානයේදී, ඔහුගේ ක්රියාකාරිත්වයේ ස්වභාවය අනුව, පුද්ගලයෙකුට ඔහුගේ ගැටලුව ගැන කතා කිරීමට අයිතියක් නොමැති නම් කුමක් කළ යුතුද?

නමුත් ප්‍රශ්නය උගුරේ, උරහිසේ, පිටේ, ස්නායුවල ඉඳගෙන සාමාන්‍ය විදියට ජීවත් වෙන්න දෙන්නේ නැහැ... කිසිම දෙයක් විසඳන්නේ නැති, නමුත් ප්‍රශ්නය තවත් ගැඹුරට ගෙනියන බෙහෙත් ගන්න වෙනවා. .

ශරීරයට නැඹුරු මනෝචිකිත්සාව මගින් එවැනි ගැටළු විසඳීමට ඔබට ඉඩ සලසයි.

ආරම්භ කිරීම සඳහා, ප්‍රතිපත්තිමය වශයෙන්, ගැටලුව පිළිබඳ කිසිදු තොරතුරක් අවශ්‍ය නොවේ, එය පැවසීම ප්‍රමාණවත්ය "ඩොක්ටර් මට මේක තියෙනවා"(ඒ අකාරයෙන් - එවැනි රෝග ලක්ෂණයක් තිබේ) - සහ ඔබට වැඩ කළ හැකිය ...

එබැවින්, ශරීරයට නැඹුරු මනෝචිකිත්සාව අඩු කිරීම සඳහා ශරීරය සහ මනෝභාවයේ සියුම් අන්තර්ක්‍රියා හරහා ක්‍රියා කරයි සෘණ සක්රිය කිරීමස්නායු පද්ධතිය තුළ.

මෙම ප්‍රවේශය පැහැදිලි ස්නායු ජීව විද්‍යාත්මක පදනමක් ඇති අතර ආතතියට නම්‍යශීලීව ප්‍රතිචාර දැක්වීමට ස්නායු පද්ධතියේ අභ්‍යන්තර හැකියාව මත රඳා පවතී.

පුද්ගලයෙකුගේ ජීවිතයේ ඕනෑම කාල පරිච්ඡේදයකදී, ඔහුට අතිශය දුෂ්කර සිදුවීම් ස්නායු පද්ධතියේ වෙනස්කම් වලට තුඩු දිය හැකි අතර, එය පුද්ගලයාගේ හැඟීම් සහ බාහිර ලෝකය සමඟ ඔහුගේ සබඳතා කෙරෙහි අහිතකර ලෙස බලපානු ඇත. ශරීරයට නැඹුරු මනෝචිකිත්සාව ස්නායු පද්ධතියට අභ්‍යන්තරව යාමට ඉඩ සලසයි ඒකාබද්ධ කරන්න(වෙනත් වචන වලින් කිවහොත්, "ජීර්ණය") මෙම අති බර සිදුවීම් සහ පුද්ගලයෙකුගේ මානසික හා ශාරීරික ජීවිතයේ සමතුලිතතාවය යථා තත්වයට පත් කරයි.

"ටෙලස්කා" වැඩ කරන්නේ කුමක් සමඟද?

1. "සාක්ෂිකරුගේ" කම්පනය- පුද්ගලයෙකු තමා විට නැතව්යසනකාරී සිදුවීමකට සම්බන්ධ, නමුත් එය සෘජු සාක්ෂිකරුවෙකු විය. නිදසුනක් වශයෙන්, පුද්ගලයෙකු ගුවන්, මෝටර් රථ හෝ දුම්රිය අනතුරක්, ත්‍රස්තවාදී ප්‍රහාරයක් හෝ ස්වාභාවික විපතක් දුටුවේය.
පුද්ගලයෙකුගේ ඇස් ඉදිරිපිට යම් බරපතල සිදුවීමක් හෝ ක්‍රියාවලියක් සිදුවන අවස්ථා ද මෙයට ඇතුළත් වේ, උදාහරණයක් ලෙස, ඥාතියෙකුගේ හෝ ආදරය කරන කෙනෙකුගේ අසනීප, ආදරය කරන කෙනෙකුගේ මරණය (නිදසුනක් ලෙස, මන්දගාමී ඔන්කොලොජි, ඔන්කොලොජි වල සරලව රැඳී සිටීම හෝ ක්ෂය රෝග සායනය ආත්මය මත දැඩි සලකුණක් තබයි) . එසේත් නැතිනම් එය ඔබට සමීප අයෙකුට නඩු පැවරීම, සිරගත කිරීම විය හැකිය.
එකම කාණ්ඩයට තුවාල ඇබ්බැහි වූ ඥාතියෙකු අසල පුද්ගලයෙකු ජීවත් වන තත්වයකට මෙය අදාළ වේ - මත්ද්‍රව්‍යවලට ඇබ්බැහි වූවෙකු, මත්පැන්, සූදුවට ඇබ්බැහි වූවෙකු යනාදිය.

2. අහිමි කම්පනය- අපට අසීමිතව සමීප සහ ආදරණීය, වචනාර්ථයෙන් අප තුළ “පැළුණු” (හෝ අප විසින්ම “පැළුණු”) මිනිසුන්ගේ මරණය. මනස සෑම දෙයක්ම තේරුම් ගෙන එය පිළිගන්නා බවක් තිබියදීත් (මෙය ඉතා වැඩිහිටි ඥාතියෙකුගේ ස්වාභාවික මරණය නම්), චිත්තවේගීය තලය, ස්නායු පද්ධතිය සහ ශරීරය වේදනාවෙන් පිරී ඇත. තවද මෙම වේදනාව කාලයත් සමඟ අතුරුදහන් නොවේ, නමුත් එහි බාහිර බරපතලකම පමණක් අහිමි වේ.
මෙයට තත්වයන් ද ඇතුළත් ය අතුල්ලා සහඑහි ප්රතිඵලයක් ලෙස මිතුරන් හෝ ආදරණීයයන්බෙදෙන්න, වෙන්වීම (විශේෂයෙන් වෙන්වීම සිදු වූයේ රැවටීම, අපහාස කිරීම, පාවාදීම ආදියයි).
ආදරය කරන කෙනෙකු හැර ගිය විට සහ විශේෂයෙන් ඔහුව අතහැර දැමූ විට, එවැනි සිදුවීමකින් තුවාලය මරණයට වඩා දිගු හා වේදනාකාරී විය හැකිය. අපි කතා කරන්නේ හරියටම මෙයයි ගායනා කළාප්රසිද්ධ ගීතයක: "වෙන්වීම කුඩා මරණයක් " ...
එකම කාණ්ඩයට තුවාලසාමාන්යයෙන් ඉතා වටිනා දෙයක් අහිමි වීම ගැන සඳහන් කරයි: යම් ආකාරයක සමාජ-වෘත්තීය-සංස්කෘතික තත්ත්වය, ජීවන රටාව, සමාජ කවය, ක්රියාකාරකම් වර්ගය, ව්යාපාර, i.e. ඕනෑම බරපතල පාඩු. එය සුළුපටු වෙන්නත් පුළුවන්වෙනත් ස්ථානයකට යනවානිවසේ.
ඒ වගේමයි පුද්ගලයෙකු පුරුදු වී සිටින පැවැත්මේ සමහර හුරුපුරුදු “සහාය” නැතිවීම මෙයට ඇතුළත් වේ, ඒවා දැනටමත් පරිවෘත්තීය චක්‍රයට තදින් ඇතුළත් කර ඇත, නමුත් ඔහු අත්හැරීමට තීරණය කළේය: දුම්පානය, මත්පැන් සහ වෙනත් ඇබ්බැහිවීම්. පුද්ගලයෙකු “අත්හරින” හෝ “අත්හරින” විට, ඔහුගේ සෞඛ්‍යයට ගෙන එන සියලු හානිය මානසික තලය මත අවබෝධ කර ගත් විට, ශරීරය අනිවාර්යයෙන්ම “ඉවත් වීමේ” කාල පරිච්ඡේදයක් හරහා ගමන් කරයි, එහි ප්‍රතිඵලය වන හිස්බව තවමත් පුරවා නැත. ධනාත්මක ඕනෑම දෙයක් සමඟ. ඒ අනුව, බැඳීම හෝ ඇබ්බැහි වීම ශක්තිමත් හා දිගු වන තරමට, ඉවත්වීම ගැඹුරු හා වේදනාකාරී වනු ඇත.

***මම වැදගත් කරුණක් සටහන් කිරීමට කැමතියි - මෙහිදී අපි අදහස් කරන්නේ පුද්ගලයෙකු දැනටමත් තීරණය කර දැනටමත් ඉවත් වී ඇති තත්වයක් මිස ඔහුට ඉවත් වීමට අවශ්‍ය වූ විට හෝ, එපමනක් නොව, යමෙකු (ඥාතීන්, මිතුරන්, ආදිය) ඇති තත්වයක් නොවේ. පුද්ගලයා ඉවත් වීමට අවශ්යයි. මගේ ගෝලය- පුද්ගලයෙකු තමාම තීරණය කර ඔහුම පියවරක් ගත් විට මෙය හරියටම තත්වයයි- එම අලාභයේ කම්පනය හරියටම තිබේ - දැනටමත් සිදුවී ඇති පාඩුවකි.***

3. ඉහළ බලපෑම් කම්පනය: මිනිසා විසින් සාදන ලද විපත් (ඔටෝ, යතුරුපැදි, ගුවන්, කාර්මික, ආදිය), ස්වභාවික විපත්. සම්පීඩන සින්ඩ්රෝම්, වැටේ. මහා බියක්.
මෙයට ලැජ්ජාව පිළිබඳ හැඟීමක් (කියන්න, මුළු පන්තියම ඉදිරියේ දරුවෙකු ලැජ්ජාවට පත් වූ විට), නින්දාව / අවමානය / සමච්චල් කිරීම සහ ලිංගික හිරිහැර කිරීම් ද ඇතුළත් ය.

4. ප්රහාරයේ කම්පනය: සන්නද්ධ ප්‍රහාරය, ප්‍රාණ ඇපයට ගැනීම, ස්ත්‍රී දූෂණය, මංකොල්ලකෑම.

5. වෛද්ය සහ දන්ත කම්පනය: ශල්යකර්ම, නිර්වින්දනය, විෂ වීම, විෂ වීම, රෝහල් සින්ඩ්රෝම්.

6. ගෝලීය සක්රිය කිරීම: පර්යන්ත විපත, උපත් කම්පනය, දියේ ගිලීම, හුස්ම හිරවීම, හලූසිනොජන් භාවිතය යනාදිය. නපුරු සිහින සහ නරක සිහින ගැටළු ද මෙයට ඇතුළත් ය.

පුද්ගලයෙකුගේ ආත්මය තුළ තුවාල ඇති කරන කම්පන සහගත සිදුවීම් ලැයිස්තුව දිගටම කරගෙන යා හැකිය.වැඩි වැඩියෙන්. නමුත් සාමාන්‍ය පින්තූරය සඳහා, අපට ඉහත ලැයිස්තුවට සීමා විය හැකිය.
පුද්ගලයෙකුගේ මතකයේ ඇති ඉතා දරුණු සිදුවීම් සහ ඒවා සමඟ සම්බන්ධ බලවත් කම්පනයන් ඔහුගේ ජීවිතයේ සිදු නොවූවත්, ඔහුගේ මාංශ පේශි තද කිරීම් සහ ආතතිය බොහෝමයක් අමතක වූ සිදුවීම් වලින් මෙන්ම හුදෙක් ආතති සහගත පරිසරයෙන් ඇතිවිය හැකි බව පමණක් සටහන් කරමු. පුද්ගලයෙකු දිගු කාලයක් රැඳී සිටීම (වෙහෙස මහන්සි වී වැඩ කිරීම, ආතති සහගත ව්‍යාපාර, උණුසුම් ස්ථානයක සේවය කිරීම, සිරගත කිරීම යනාදිය)

මානසික කම්පනයට අමතරව, ශරීරයට නැඹුරු මනෝචිකිත්සාව ද සරලව ක්රියා කළ හැකිය විඥානය නිවැරදි කිරීම.
මෙම අවස්ථාවේ දී, "චිකිත්සාව" යන යෙදුම සාමාන්‍යයෙන් සුදුසු නොවේ, මන්ද පුද්ගලයෙකුට ප්‍රතිපත්තිමය වශයෙන් කිසිදු ප්‍රතිකාරයක් හෝ ප්‍රතිකාරයක් අවශ්‍ය නොවේ. ඔහු නිරෝගී ය, නමුත් දීප්තිමත්, නිර්මාණශීලී සහ නිර්මාණශීලී ජීවන රටාවක් සඳහා ජීවිතයේ වඩාත් පූර්ණත්වය සහ සමගිය දැනීමට මෘදු නිවැරදි කිරීමක් අවශ්‍ය වේ.

මගේ කාර්යයේදී මා පුරුදු කරන ප්‍රධාන හුස්ම ගැනීමේ මනෝවිද්‍යාව නැවත ඉපදීමයි.
ඉංග්රීසි භාෂාවෙන් එය ශබ්ද කරයි නැවත ඉපදීම, සහ රුසියානු ශබ්ද විද්‍යාවේ ශබ්දයට සම්පූර්ණ සමානකමක් නොමැති බැවින් " th", පසුව රුසියානු පිටපත් කිරීමේදී මෙම තාක්ෂණය විවිධ පුද්ගලයින් විසින් වෙනස් ලෙස හැඳින්වේ: "නැවත ඉපදීම", "rebesing", නැවත බෝ කිරීම, ආදිය.
මම “නැවත ඉපදීම” විකල්පයට පුරුදු වී සිටිමි, එබැවින් මම එය භාවිතා කරමි, නමුත් යම් දවසක මම නිසැකවම මගේ හුස්ම ගැනීමේ සංකල්පය වර්ධනය කිරීමට පටන් ගන්නා අතර ඒ අනුව නම වෙනස් වනු ඇත.
මේ සම්බන්ධයෙන් මගේ ප්‍රායෝගික සහ න්‍යායික වර්ධනයන් බොහෝ කලක සිට සම්භාව්‍ය පුනර්ජීවනයේ විෂය පථයෙන් ඔබ්බට ගොස් ඇත, නමුත් මෙතෙක් මම මහා පරිමාණ න්‍යායාත්මක වැඩකට අත නොතබමි, මන්ද මම තවමත් ප්‍රායෝගිකව වැඩි කැමැත්තක් දක්වන අතර නොනවත්වා වැඩ කරන බැවිනි. :)
එබැවින්, දැනට, පාරිභාෂිතය අනුව, මම මෙම පැරණි, හුරුපුරුදු පාරිභාෂිතය සමඟ සිටිමි.

මෙම වීඩියෝවෙන් ඔබට සාමාන්‍යයෙන් පුනරුත්පත්ති සැසියක් කෙබඳු දැයි දැක ගත හැකිය (පුහුණු සැසියක් එහි රූගත කර තිබුණද, මම හුස්මක් සමඟ වැඩ කිරීමේ සූක්ෂ්මතාවයන් ශිෂ්‍යයාට පැහැදිලි කළ විට:

දැන් ටිකක් වැඩි විස්තර:
පසුගිය ශතවර්ෂයේ 70 ගණන්වල ඇමරිකානු මනෝවිද්යාඥ ලෙනාඩ් ඕර් විසින් මෙම සැබවින්ම පුදුමාකාර, අද්විතීය සුව කිරීමේ තාක්ෂණය වර්ධනය කරන ලදී. වර්තමානයේ එය ලොව පුරා ව්යාප්තව පවතී.

මම 1993 දී යාරොස්ලාව් විශ්ව විද්‍යාලයේ මනෝවිද්‍යා වෛද්‍ය ව්ලැඩිමීර් කොස්ලොව් සමඟ මෙම තාක්ෂණය අධ්‍යයනය කළෙමි. මමත් එතනදී මගේ සහතිකය සමත් වුණා.
නමුත් වෘත්තිකයෙකු ලෙස මට ලොකුම බලපෑමක් කළේ 1993 ගිම්හානයේදී රුසියාවට ගිය ඔහුගේ සංචාරයේදී ඔහු මා බැලීමට ගිය විට මට පෞද්ගලිකව ඉගැන්වූ එල් ඕර්ගේ ශිෂ්‍ය, නවසීලන්ත විනිසුරු හොයිට් ඩ්‍රේක් විසිනි.

මෙම තාක්ෂණයේ ප්රධාන අවධානය වන්නේ ශක්තිය මුදා හැරීම, ශරීරයේ අවහිර වී ඇත.
නැවත ඉපදීමේ පුරුද්දට ස්තූතිවන්ත වන අතර, පුද්ගලයෙකු ආතතිය සමුච්චය වීමෙන් සහ විවිධ මානසික කම්පනවල ප්‍රතිවිපාකවලින් නිදහස් වන අතර එහි ප්‍රති result ලයක් ලෙස වැදගත් ශක්තිය මුදා හරිනු ලැබේ.

ඔබ දන්නා පරිදි, පුද්ගලයෙකුගේ මාංශ පේශි තට්ටුව වයස සමඟ දැඩි හා ආතතියට පත්වේ (මාර්ගය වන විට, ශරීරයට නැඹුරු මනෝවිද්‍යාවේ “මාංශ පේශි කෝසෙට්” යන යෙදුම පැන නැගුනේ මේ නිසාය).
විශේෂ පර්යේෂණයකින් තොරව වුවද, අපගේ එදිනෙදා ජීවිතයේදී මේ සඳහා බොහෝ සාක්ෂි තිබේ. නිදසුනක් වශයෙන්, උදේ, නින්දෙන් පසු, පුද්ගලයෙකුගේ උස සවසට වඩා සෙන්ටිමීටර 2-3 ක් වැඩි බව අපි දනිමු - i.e. එක රැයකින් මාංශ පේශි ආතතියෙන් යම් ප්‍රතිශතයක් පහව යන බව අපට පෙනේ. තවත් ප්‍රසිද්ධ කරුණක් නම්, මරණයෙන් පසු පුද්ගලයෙකු සෙන්ටිමීටර 8-10ක් තරම් දිගු වන බවයි. අපි ශරීරයෙන් ඉවත් වන විට මාංශ පේශි මෙතරම් ලිහිල් කරන්නේ නම්, අපි අප තුළම ගෙන යන්නේ කුමන ආකාරයේ ආතතියක්ද!

එවැනි ආතතියක් අප තුළ එකතු වන්නේ කෙසේද?

පළමුව, මෙය ඇත්ත වශයෙන්ම අපගේ දෛනික ආතතියයි. ඒකාකාරී චලනයන්, ශාරීරික අකර්මන්‍යතාවය ( දන්නා පරිදි, ශාරීරික ක්‍රියාකාරකම් වලට වඩා දුර්වල නොවන මාංශ පේශි ශක්තිමත් කරයි), බෑග් රැගෙන යාම, එක් උරහිසක බෑග්, අපහසු වාඩි වී සිටින ස්ථානය යනාදිය.
දෙවනුව, මේවා වඩාත් ශක්තිමත් සහ ගැඹුරු මානසික ආතතිය, කම්පන, කම්පන, නාටකාකාර ජීවන තත්වයන්, පාඩු, බලාපොරොත්තු සුන්වීම් ...
අපගේ එදිනෙදා දැක්ම අනුව, පුද්ගලයෙකු මනෝවිද්‍යාත්මකව අමතක වූ විට, ක්‍රියා විරහිත වූ විට සහ සන්සුන් වූ විට මානසික ආතතිය සහ කම්පන තත්ත්වය සම්පූර්ණ වී විසඳා ඇති බව විශ්වාස කෙරේ.
නමුත් සමස්ත කාරණය නම් මිනිස් සිරුර ද වේ ඔබේම මට්ටමින්ආතතිය අත්විඳිමින් සිටින අතර, එබැවින් මෙම ආතතියේ ප්රතිවිපාක ඉවත් කළ යුතුය එකම ශරීර මට්ටමේ, සාමාන්යයෙන් සිදු නොකෙරේ.

ආතතියේ මොහොතේ (හෝ කාල පරිච්ඡේදයේදී) ශරීරයේ භෞතික විද්‍යාත්මක වෙනස්කම් රාශියක් සිදු වේ: හුස්ම ගැනීම, හෘද ස්පන්දනය, කැක්කුම, ආතතිය, මාංශ පේශි ආතතිය යනාදිය.
වර්තමාන තත්වය තුළ අවධානයට ලක්වන පුද්ගලයෙකු තම විඥානය සමඟ ලියාපදිංචි වන්නේ විශාලතම භෞතික විද්‍යාත්මක වෙනස්කම් පමණි, එය සාමාන්‍යයෙන් හඳුන්වනු ලබන්නේ “උගුරේ ගැටිත්තක්,” “හදවත ගිලී ගියේය,” “හුස්ම ඇල්ලීම,” “දණහිස දුන් මාර්ගය, ආදිය.
නමුත් ඒ සමඟම, තවත් බොහෝ, අඩු සැලකිය යුතු, නමුත් ශරීරය සඳහා අඩු සැලකිය යුතු වෙනස්කම් විඥානයේ ගෝලයෙන් පිටත පවතින අතර, බොහෝ අවස්ථාවන්හීදී, ආතතියෙන් පසු පුද්ගලයෙකු දැනුවත්ව භෞතික විද්‍යාත්මක එකඟතාවයක නිරත නොවන්නේ එබැවිනි.
ඇත්ත වශයෙන්ම, අවශ්‍ය නියාමනය ස්වයංසිද්ධව සිදුවන පුද්ගලයින්ගෙන් නිශ්චිත ප්‍රතිශතයක් ඇත, නමුත් සාමාන්‍යයෙන් මෙම ගැටලුවේ මට්ටම අප විසින් විසඳනු ලබන්නේ “එන්නත් කිරීම සහ අමතක කිරීම” මූලධර්මය භාවිතා කරමිනි: සන්සුන්කාරක, මධ්‍යසාර, drugs ෂධ හෝ මෘදු ආකාර, උදාහරණයක් ලෙස, ගමන්.
ඇත්ත වශයෙන්ම, මෙම සියලු ක්‍රම සාරයෙන් ගැටලුව විසඳන්නේ නැත, නමුත් එයින් අපගේ විඥානය වෙනතකට යොමු කිරීම, මෙම ආතතිය ශරීරයට ගැඹුරට ගෙනයාම, එය අවිඥානක ප්‍රදේශයට විස්ථාපනය කිරීම පමණි.

එහි ප්‍රතිඵලයක් වශයෙන්, විවිධ ක්ෂුද්‍ර කලම්ප, කැක්කුම, මාංශ පේශිවල හැකිලීම් ඉතිරිව පවතී, අවයව, ග්‍රන්ථි සහ ශරීර පද්ධතිවල ක්‍රියාකාරිත්වයේ බොහෝ අක්‍රමිකතා ද පහව යන්නේ නැත, සාමාන්‍ය ප්‍රාණවත් බව, ශක්තිය, සැහැල්ලුබව නැතිවීම ගැන සඳහන් නොකරන්න. සංචලනය.
නැවත ඉපදීමේ තාක්ෂණය සෘජුව ක්රියා කරයිපුද්ගලයෙකු විසින් කලින් අත්විඳින ලද ආතතියේ ඉහත විස්තර කර ඇති කායික ප්රතිවිපාක සමඟ.

මෙම තාක්‍ෂණයේ සියලුම විස්තර සහ සූක්ෂ්මතා සැසියේ ආරම්භයට පෙර සේවාදායකයා සමඟ සාකච්ඡා කරනු ලැබේ, නමුත් පොදුවේ ගත් කල, මෙම තාක්ෂණය ක්‍රියාත්මක කිරීමේ මූලධර්මය පහත පරිදි වේ.

සැසියකදී පුද්ගලයෙකු හුස්ම ගන්නා විශේෂ හුස්ම ගැනීම් වේ ඇතුළත් වේශරීරයේ ස්වයං-නියාමන පද්ධතියට සම්බන්ධ කොටස් ඇතුළුව එදිනෙදා ජීවිතයට සම්බන්ධ නොවන මොළයේ එම කොටස්.
මෙහි ප්රතිඵලයක් වශයෙන්, ක්ෂුද්ර ක්ලැම්ප්, ස්පාස්ම්, ආතතිය එදිනෙදා විඥානයෙන් සැඟවී ඇත පෙනී යයි, පැහැදිලිව දැනුවත් වී විශේෂයෙන් සංවර්ධිත ක්‍රියා පද්ධතියක් හරහා මෙම ඍණාත්මක සංසිද්ධි වලින් මිදීම සිදුවේ.

බොහෝ මානව රෝග ඇතිවන්නේ නිශ්චිතවම මෙම යටි සිතේ ස්ථර නිසා වන අතර ඒවා ප්‍රායෝගිකව කිසිදු රසායනික සූදානමකින් පාලනය කළ නොහැකි ය: ඒවා කෘතිම (ඖෂධ) හෝ ස්වාභාවික (ශාක ඖෂධ, පෝෂණ අතිරේක ආදිය) විය හැකිය.
බොහෝ මානව ස්නායු රෝග වලට එකම හේතුව ඇත.
අවිනිශ්චිතතාවය, විවිධ භීතීන්, භීතිකාවන්, විවිධ පහත් සංකීර්ණතා, සාමාන්‍ය චිත්තවේගීය දෘඩතාව සහ බර වෙනස්වීම් පවා බොහෝ විට වසර ගණනාවක් තිස්සේ එකතු වී ඇති ආතතිය සහ මානසික කම්පනවල කායික විද්‍යාත්මක ප්‍රතිවිපාකවල ප්‍රතිඵලයකි.
ඊනියා "නිදන්ගත තෙහෙට්ටුව සින්ඩ්‍රෝමය" අද වන විට ඉතා සුලභ රෝග විනිශ්චයක් වන අතර එය නැවත ඉපදීම හරහා ඉතා effectively ලදායී ලෙස විසඳා ගත හැකිය.

පුනරුත්පත්තියේ තවත් වැදගත් ගුණාංගයක් නම්, එය අපගේ ආතතියෙන් පිරුණු නගර ජීවිතය තුළ ඇති නිදන්ගත “සංවේදනයන්ගේ කුසගින්න” නැවත පිරවීමයි.
සුසංයෝගී, විශාල, ගැඹුරු සංවේදනයන් ද එක්තරා ආකාරයක ය ආහාරඅපගේ ශරීරය සඳහා - අපගේ මුඛයෙන් අනුභව කරන භෞතික ආහාර තරම් වැදගත් වේ.
ප්රමාණවත් නොවී, සහ වඩා වැදගත් - ශාරීරික සංවේදනයන්ගේ ගුණාංග, අපගේ ශරීරය කුසගින්නෙන් පෙළෙන අතර ශාරීරික ආහාර නොමැතිව දුක් විඳිනවාට වඩා අඩු නොවේ. අපි විතරයි අපි මේ බඩගින්න හඳුනා ගන්නේ නැහැ, අපි ඔහුගේ මුහුණ හඳුනා නොගනිමු ...

මම මෙම මාතෘකාව වඩාත් විස්තරාත්මකව සාකච්ඡා කර ඇත - "සංවේදනයන්ගේ කුසගින්න" යන මාතෘකාව - මෙම ද්රව්යයේ.

අවසාන වශයෙන්, ඕනෑම චිකිත්සක, සුව කිරීමේ සන්දර්භයකින් පිටත නැවත ඉපදීම හොඳින් පුහුණු කළ හැකිය. එය විශ්මයජනක සාමාන්‍ය සෞඛ්‍ය තාක්‍ෂණයක් ලෙස ද ප්‍රගුණ කළ හැකිය.
මෙය සම්බාහනයකට සමාන වේ: අපට සම්බාහනය සඳහා යා හැක්කේ යමක් රිදවන නිසා නොව, එය ශරීරයට ප්‍රසන්න හා ප්‍රයෝජනවත් වන නිසා ය.
හොඳ සම්බාහනයක් මෙන්, නැවත ඉපදීම ඉහළ සාමාන්ය සුවයක් සහ ප්රතිෂ්ඨාපන බලපෑමක් ඇත.
මාර්ගය වන විට, එක් පුනරුත්පත්ති සැසියක කාලසීමාව, ප්රතිපත්තිමය වශයෙන්, හොඳ සාමාන්ය සම්බාහනයක කාලය සමාන වේ - සාමාන්යයෙන් එය පැය 1.5 කි.

මේ මොහොතේ මම මගේ සංවර්ධනය කර ඇත පුනරුත්පත්තිය පිළිබඳ තනි පුද්ගල පුහුණු වැඩසටහන.

මෙම පා course මාලාවේ පරමාර්ථය වන්නේ, පළමුව, පුද්ගලයෙකුට නැවත ඉපදීම ඉගැන්වීමයි, එවිට ඔහුට මෙම ප්‍රබල ස්වයං-නියාමනය ඔහුගේ අතට ලැබෙනු ඇත, දෙවනුව, නැවත ඉපදීම ශරීරයේ සහ මනෝභාවයේ සෞඛ්‍යය සඳහා සපයන සියලු ප්‍රතිලාභ ලබා ගැනීම සහ තෙවනුව , අමතක නොවන, සජීවී අත්දැකීමක් ස්වයං දැනුමක් ලබා ගැනීමට.

එහි සුව කිරීමේ බලපෑම අනුව, මෙම පාඨමාලාව සම්පූර්ණ සම්භාහන පාඨමාලාවකට කිසිසේත් පහත් නොවේ. ස්නායු පද්ධතියට එහි අලුත් කිරීම, පුනර්ජීවනය කිරීමේ බලපෑම, එය සම්බාහන පාඨමාලාවක් පවා ඉක්මවා යයි.
කාරණය නම් මාංශ පේශි ආතතිය බාහිර ශාරීරික ආතතිය සහ අධික බර නිසා සහ අපගේ මනෝවිද්‍යාත්මක, අධ්‍යාත්මික උච්චාවචනයන්ගේ ප්‍රති result ලයක් ලෙස එකතු වීමයි.
දෙවැන්න සරල ශාරීරික ක්‍රියාකාරකම් වලට වඩා ශක්තිමත් හා ගැඹුරින් මාංශ පේශි ශක්තිමත් කළ හැකිය.
එබැවින්, මනෝවිද්‍යාත්මක හේතූන් මත ඇති වන මාංශ පේශි අවහිරතා කිසිදු සම්බාහනයකින් ඉවත් කළ නොහැක, නැතහොත් ඒවා ඉවත් කරනු ලබන්නේ කුඩා, සම්පූර්ණයෙන්ම නොවැදගත් ප්‍රතිශතයකින් පමණි.
එවැනි මාංශ පේශි අවහිර කිරීම් සමඟ නැවත ඉපදීම ඉතා ඵලදායී ලෙස ක්රියා කරයි.
බොහෝ විට මගේ සේවාදායකයින් සහ මම සම්බාහන පාඨමාලාවක් සහ නැවත ඉපදීමේ පාඨමාලාවක් ඉතා හොඳ ප්රතිඵල සමඟ ඒකාබද්ධ කරමු.

මෙම පාඨමාලාවේ දී හුස්ම ගැනීමේ ශිල්පීය ක්රම සම්පූර්ණයෙන්ම සංවර්ධනය කර ඇත.
ඊට අමතරව, පුනරුත්පත්ති සැසියකදී සහ වෙනත් ඕනෑම අවස්ථාවක, අප ප්‍රසිද්ධියේ සිටින විට පවා භාවිතා කළ හැකි හොඳ ඒකාබද්ධ මනෝවිද්‍යාත්මක කට්ටලයක් පුද්ගලයෙකුට ලැබේ.

මෙම පුනරුත්පත්ති පුහුණු පාඨමාලාව ගැන තව දැනගන්න.

නැවත ඉපදීමට අමතරව, සමහර දුර්ලභ අවස්ථාවන්හිදී මම වෙනත් හුස්ම ගැනීමේ ක්‍රමයක් භාවිතා කරමි - හොලොට්‍රොපික් හුස්ම ගැනීම.
මෙම හුස්ම ගැනීමේ තාක්ෂණය දියුණු කරන ලද්දේ ඇමරිකානු මනෝවිද්යාඥයා, දැන් ලෝක ප්රසිද්ධ විද්යාඥ S. Grof විසිනි.

මෙම ශිල්පීය ක්‍රමයේ න්‍යායික පදනම වන්නේ පාරදෘශ්‍ය මනෝවිද්‍යාව වන අතර එහි නිර්මාතෘ S. Grof වේ.
මම 1994 දී මෙම තාක්ෂණය ඉගෙන ගත්තේ S. Grof, Philosophy ආචාර්ය V. Maykov, දැන් මොස්කව් Transpersonal මධ්යස්ථානයේ ප්රධානියාගේ පළමු රුසියානු ශිෂ්යයන්ගෙන් එකකි. මම V. මයිකොව්ගේ ශිෂ්‍යයෙකු වන ජර්මානු කරෙල්ස්කි සමඟ මොස්කව් ඒකාබද්ධ මනෝවිද්‍යා ආයතනයේ (MIIP) ට්‍රාන්ස්පර්සනල් මනෝවිද්‍යාව පිළිබඳ සහතික කිරීමේ වැඩසටහන සම්පූර්ණ කළෙමි.
හොලොට්‍රොපික් හුස්ම ගැනීමේ ප්‍රධාන අවධානය සහ ක්‍රියාකාරිත්වයේ මූලධර්මය ප්‍රායෝගිකව නැවත ඉපදීම ගැන පැවසූ දේ සමඟ සමපාත වේ, නමුත් හුස්ම ගැනීමේ ක්‍රමය, එහි ව්‍යුහය සහ රිද්මය වෙනස් වේ.
මෙම තාක්ෂණය වඩාත් දැඩි හා දැඩි වේ. නැවත ඉපදීම හා සසඳන විට, මම පවා කියමි - තරමක් රළු ...
මෙය සමස්ත ජීවියාගේ "සම්පූර්ණ සෙලවීමක්" වර්ගයකි.
පුද්ගලයෙකුට සැලකිය යුතු ලෙස වැඩි ශාරීරික ශක්තියක්, විඳදරාගැනීමක් මෙන්ම තරමක් ඉහළ සාමාන්ය සෞඛ්ය මට්ටමක් අවශ්ය වේ.
මීට අමතරව, එය තවත් බොහෝ ප්රතිවිරෝධතා සහ අතුරු ආබාධ ඇත.
එහි ජෛව රසායනික සාරය අනුව, මෙය ප්‍රති-කායික විද්‍යාත්මක තාක්‍ෂණයක් වන අතර නිරන්තර පුහුණුව සඳහා කිසිසේත් සුදුසු නොවේ - අවම වශයෙන් සෞඛ්‍ය දෘෂ්ටි කෝණයෙන්. එබැවින්, පාර්ශ්වීය මනෝවිද්‍යාවේ ප්‍රධාන තාක්‍ෂණය ලෙස එය ස්ථානගත කිරීම මූලික ක්‍රමවේද දෝෂයක් ලෙස මම සලකමි.
නමුත් මේ සියල්ල සමඟ, සමහර අවස්ථාවල එය තවමත් ක්‍රියාත්මක වන බව මට ප්‍රතික්ෂේප කළ නොහැක.
මම එය භාවිතා කරන්නේ ඉතා කලාතුරකිනි, විශේෂ අවශ්‍යතා ඇති අවස්ථාවන්හිදී සහ මගේ නැවත ඉපදීමේ පාඨමාලාව සම්පූර්ණ කර ඇති සේවාදායකයින් සමඟ පමණි, i.e. දැනටමත් හොඳ ඒකාබද්ධ වැඩ කුසලතා ඇති පුද්ගලයින්.
මගේ ශ්‍රව්‍ය පටිගත කිරීම්වල නැවත ඉපදීමේ සහ හොලෝට්‍රොපික් ප්‍රතිකාරයේ වෙනස්කම් සහ සූක්ෂ්මතා පිළිබඳ වැඩි විස්තර ඔබට සවන් දිය හැකිය, එහිදී මම විශේෂයෙන් මෙම ගැටළුව ස්පර්ශ කරමි.
එහිදී, පටිගත කිරීම් මත, සමූහ චිකිත්සාව අතර වෙනස, ප්‍රධාන වශයෙන් හොලොට්‍රොපික්ස් හි භාවිතා වන අතර, තනි වැඩ යම් විස්තරාත්මකව සාකච්ඡා කෙරේ.
මෙම ශ්‍රව්‍ය පටිගත කිරීම් නැවත ඉපදීමේ පිටුවේ පිහිටා ඇත.

ඒකාබද්ධ මනෝවිද්‍යාත්මක ක්‍රම

ඒකාබද්ධ මනෝවිද්‍යාව ඉතා විවිධාකාර වේ. නමුත් සියලු බාහිර විවිධත්වය තිබියදීත්, ඔවුන් එකම අර්ථය සහ දිශාව ඇත - ඒකාබද්ධ කිරීම, i.e. රැස් කිරීමපුද්ගලයා, ඔහුගේ අඛණ්ඩතාව යථා තත්ත්වයට පත් කිරීම.
බොහෝ ජීවන තත්වයන් නිසා, යටපත් කර, යටපත් කර ඇති සෑම දෙයක්ම - වසර ගණනාවක් තිස්සේ අප තුළම දැනෙන “බර” සහ එම රෝගවලින් මිදීමට අවශ්‍ය නම් මේ සියල්ල දැනුවත්ව හා අත්විඳිය යුතුය. කාලයාගේ ඇවෑමෙන්, අනිවාර්යයෙන්ම මේ සියල්ල යටපත් කරන ලද දේවල් ...

අඛණ්ඩතාවයේ, අඛණ්ඩතාවයේ තත්වය ආත්මයේ සහ ශරීරයේ සැහැල්ලුබවකි.
සැහැල්ලුබව, ප්රීතිය, අභ්යන්තර ආලෝකය ...

මෙය මතුපිටින් පෙනෙන්නේ නැත, "සැලකිලිමත් නොවීම" නොවේ, එය බැලූ බැල්මට පහසු බව පෙනේ. නමුත් මෙය ඇත්ත වශයෙන්ම මුලින්ම බැලූ බැල්මට පමණි, මන්ද නිර්වචනය අනුව, උදාසීනත්වය වගකීම් විරහිත ය.

මිනිසා හුදෙක් වගකීම පැහැර හැරියේය.
නමුත් කොතැනකවත් වගකීමෙන් යුතුව නැවත සකස් කළ නොහැක! කවුරුහරි එය අතහැර දැමුවහොත්, එය අනිවාර්යයෙන්ම වෙනත් කෙනෙකුට වැටෙනු ඇත! ස්වභාවධර්මය, අප දන්නා පරිදි, රික්තයක් පිළිකුල් කරයි ...

එනම්, පුද්ගලයා, ඔවුන් පවසන පරිදි, වගකීමෙන් ගැලවී ගියේය, එය ඔහුට පහසු විය, නමුත් එය ඔහුට පහසු විය. ඔහු මෙම වගකීම පටවන ලද තැනැත්තාට එය දුෂ්කර විය!
මෙම වගකීම හරියටම වැටුණු තැනැත්තා කවුරුන්ද යන්න ගැටළුවක් නොවේ - දෙමාපියන්, ආච්චිලා සීයලා, කලත්‍රයා, පෙම්වතා, මිතුරා, දරුවා හෝ එය යම් ආකාරයක බාහිර සංවිධානයක්ද: කණ්ඩායමක්, මිතුරන්ගේ කවයක්, රජය, ආරාමය ...

කොතැනකද යන්න ප්රශ්නයක් නොවේ, පුද්ගලයා තමාටම වගකීම "පවරන" ඇත. යමෙකු එය අනිවාර්යයෙන්ම ගැනීම වැදගත්ය - ඔවුන් එය දැනුවත්ව හෝ නොදැනුවත්ව ගත්තාද යන්න ගැටළුවක් නොවේ (මාර්ගය වන විට, තම දෙමාපියන්ට අවංකව ආදරය කරන දරුවන් බොහෝ විට කරන්නේ) ...

මෙයින් අදහස් කරන්නේ මෙම "වැඩ නොදීමේ පහසුව" සැබෑ නොවේ, සම්පූර්ණ නොවන බවයි!

ජීවිතයට මෙම ප්රවේශය දරුවෙකු සඳහා හෝ අවම වශයෙන් යෞවනයෙකු සඳහා යුක්ති සහගත ය.

නමුත් වැඩිහිටියෙකු සඳහා එය කිසිසේත්ම පිළිගත නොහැකිය, මන්ද වැඩිහිටියෙකුගේ උදාසීනත්වය සෑම විටම පාහේ කෙනෙකුගේ අතිරේක බරක්, කෙනෙකුගේ අතිරේක වගකීමකි.

අඛණ්ඩතාව මතුපිටින් පෙනෙන්නේ නැත.

ඒ වගේම අපි සම්පූර්ණ වුණාම දැනෙන සැහැල්ලුව තමයි සැහැල්ලු බව ඒ හැම වගකීමක් එක්කමවැඩිහිටියන් ලෙස අපට ඇති දේ...
මේ සියලු බර, වගකීම, බොහෝ ගැටලුවල සංකීර්ණත්වය තිබියදීත් - අපගේම සහ අප මත යැපෙන අය (ළමයින්, වැඩිහිටි දෙමාපියන්, යටත් නිලධාරීන්, ආදිය), අපට ඇතුළත සැහැල්ලුබව සහ ආලෝකය දැනේ. ජීවිතයේ අර්ථයේ ගැඹුර සහ ගැඹුරු ප්‍රීතිය අපට දැනේ - නිහඬ, සන්සුන්, පතුලක් නැති ප්‍රීතිය, අපගේ හිසට ඉහළින් ඇති අහස මෙන් අභ්‍යන්තර නිදහස, අභ්‍යන්තර පරිමාව, අභ්‍යන්තර අවකාශය පිළිබඳ හැඟීමක් ලබා දෙයි.

එදිනෙදා සම්ප්‍රදාය තුළ මෙය හඳුන්වන්නේ " සතුට". දාර්ශනික සම්ප්‍රදායේ මෙය හඳුන්වන්නේ" අර්ථය"(ලොකු අකුරක් සමග) ආගමික සම්ප්‍රදායේ මෙය හඳුන්වන්නේ" කරුණාව". ගුප්ත සම්ප්‍රදායේ මෙය හඳුන්වන්නේ" ස්වයං පැවැත්ම".

අඛණ්ඩතාව සහ ඒකාබද්ධතාවය විස්තර කළ හැක්කේ ආසන්න වශයෙන් මෙයයි.

හොඳයි, ඒකාබද්ධ තාක්ෂණික ක්රම මේ සඳහා අපට උපකාර කරයි.

අපි මෙම ශිල්පීය ක්‍රම නැවත ඉපදීම සමඟ ඒකාබද්ධව සහ ස්වාධීනව, වෙනම භාවිතයක්, වෙනම කාර්යයක් ලෙස භාවිතා කරමු, එය ඇත්ත වශයෙන්ම “ඒකාබද්ධ වැඩ”, “ඒකාබද්ධ පුහුණුව” හෝ සරලව හැඳින්වේ. "ඒකාබද්ධ".
ඒ ගැන සහ එහි භාවිතා කරන ශිල්පීය ක්‍රම පිළිබඳව වඩාත් විස්තරාත්මකව සහ වඩාත් විස්තරාත්මකව - අදාල පිටුවේ .

*****

ශරීරය-අභිමුඛ මනෝචිකිත්සාව තුළ ද්විමය රිද්මයන්

මෑතකදී, ද්විමය බීට් යන මාතෘකාව ස්වයං දැනුම සහ ස්වයං සංවර්ධනය කෙරෙහි දැඩි උනන්දුවක් දක්වන පුද්ගලයින් අතර බෙහෙවින් ප්‍රසිද්ධ වී ඇත. අන්තර්ජාලයේ ඔබට බයිනරල් බීට් පිළිබඳ විවිධ, සමහර විට පරස්පර විරෝධී තොරතුරු රාශියක් සොයාගත හැකිය. පක්ෂව සහ විපක්ෂව අදහස් තියෙනවා. එපමණක් නොව, දෙකම පදනම් වී ඇත්තේ කෙනෙකුගේ සජීවී අත්දැකීම් මත ය. මම මෙම තාක්ෂණය මගේ භාවිතයේදී ද භාවිතා කරමි; එයින් බොහෝමයක් දැනටමත් සම්පූර්ණයෙන් අධ්‍යයනය කර, ප්‍රගුණ කර ප්‍රායෝගිකව ක්‍රියාත්මක කර ඇත. එබැවින් සංසිද්ධිය පිළිබඳ පින්තූරය අඩු හෝ වැඩි වශයෙන් පැහැදිලිය.

"බයිනරල්" යන යෙදුම ලතින් භාෂාවෙන් "බිනි" - "දෙක" සහ "ඕරිස්" - "කන්" වලින් පැමිණේ.

* * *

මීළඟට, ශරීරයට නැඹුරු මනෝචිකිත්සාව යෙදීමේ තවත් විශේෂ, විශේෂිත ක්ෂේත්‍ර කිහිපයක් මම සටහන් කරමි.
පළමුවෙන්ම, එය මිනිසුන්ට සහ ඔවුන්ගේ ගැටළු වලට සම්බන්ධ විශේෂඥයින් සමඟ වැඩ කිරීමයි. මේවා වෛද්යවරුන්, මනෝවිද්යාඥයින්, සම්බාහන චිකිත්සකයින්, coseptologists, හදිසි අවස්ථා අමාත්යාංශයේ සේවකයින්, අභ්යන්තර කටයුතු අමාත්යාංශය සහ විවිධ සමාජ සේවා.
දෙවනුව, මෙය ස්වයං දැනුමේ මනෝවිද්‍යා ක්ෂේත්‍රයේ වැඩකි, එනම් මිනිසුන් සමඟඅධ්‍යාත්මික සෙවීම, ස්වයං දැනුම සහ ස්වයං-වැඩිදියුණු කිරීම කෙරෙහි අවධානය යොමු කර ඇත.

මෙය සියලුම පුද්ගලයින්ට අදාළ නොවන බැවින්, මම මේ ගැන වෙනම පිටුවල වඩාත් විස්තරාත්මකව කතා කරමි. ඒ නිසා,

හිසක් නැති ඇස්, ශරීරයක් නැති හිසක් සහ ආත්මයක් නැති ශරීරයකට ප්‍රතිකාර කළ නොහැකි බව ද සොක්‍රටීස් කීවේය. සෑම පුද්ගලයෙකුටම භෞතික ශරීරයක් පමණක් නොව, දැඩි මානසික ජීවිතයක් ද ඇත, එබැවින් ඔහුට ශාරීරික හා මානසික රෝග තිබේ. පසුගිය ශතවර්ෂයේ 50 ගණන්වල මුල් භාගයේදී, මනෝවිද්‍යාත්මක වෛද්‍ය විද්‍යාවේ නිර්මාතෘ F. ඇලෙක්සැන්ඩර් තුන්වන පන්තියේ රෝග - මනෝවිද්‍යාත්මක, එනම් මානසික හේතූන් නිසා ඇති වන කායික රෝග හඳුනා ගත්තේය. මඳ වේලාවකට පසු, සුප්‍රසිද්ධ ඔස්ට්‍රියානු මනෝචිකිත්සක, ෆ්‍රොයිඩ්ගේ ශිෂ්‍ය විල්හෙල්ම් රීච්, මනෝචිකිත්සාවේ නව දිශාවකට අඩිතාලම දැමුවේය, එය පසුව ශරීරය-නැඹුරු චිකිත්සාව (හෝ TOT) ලෙස හැඳින්වේ.

පසුව, Ida Rolf (Rolfing හි නිර්මාතෘ), Gerda Boyesen (biodynamics හි නිර්මාතෘ), Marion Rosen (Rosen ක්‍රමයේ නිර්මාතෘ) සහ Alexander Lowen වැනි මනෝචිකිත්සකයින් විසින් ශරීරය සමඟ වැඩ කිරීම අරමුණු කරගත් ව්‍යායාම සහ ශිල්පීය ක්‍රම අඛණ්ඩව සංවර්ධනය කර වැඩිදියුණු කරන ලදී. ජෛව ශක්ති විශ්ලේෂණයේ නිර්මාතෘ). රුසියාවේ, අද බොහෝ විශිෂ්ට මනෝචිකිත්සකයින් විසින් ශරීරයට නැඹුරු මනෝචිකිත්සාව නියෝජනය කරයි. ඔවුන්ගෙන් එක් අයෙක් වන්නේ නවෝත්පාදන "Thanatotherapy" ක්රමයේ රාමුව තුළ තමාගේම ශිල්පීය ක්රම සහ අභ්යාස යෝජනා කළ ව්ලැඩිමීර් බාස්කාකොව් ය.

ලක්ෂණය

ශරීරය කේන්ද්‍ර කරගත් මනෝචිකිත්සාව දේශනා කරන ප්‍රධාන අදහස නම්, අපගේ ජීවිත කාලය පුරාම අපගේ සියලු අත්දැකීම් මාංශ පේශි ගතිකයේ ලක්ෂණ වලට බලපාන අතර නිදන්ගත මාංශ පේශි ආතතියක් ඇති කරයි, ක්‍රියා කිරීමෙන් ස්නායු රෝග සහ විවිධ මනෝවිද්‍යාත්මක ආබාධවලට ප්‍රතිකාර කළ හැකිය.සමහර විට, "ශරීරය-නැඹුරු මනෝචිකිත්සාව" යන නමට අමතරව, "සොමැටික් මනෝවිද්යාව" යන නම ඔබට ඇසෙනු ඇත, එය ද නිවැරදි වනු ඇත. තනිකරම මනෝචිකිත්සක අරමුණු වලට අමතරව, ප්‍රසව හා ප්‍රසූත මානව ගැටළු විසඳීම සඳහා ශරීරයට නැඹුරු ප්‍රතිකාර භාවිතා කරයි.

ග්‍රීක භාෂාවෙන් "සෝමා" යන්නෙහි තේරුම "ශරීරය" යන්නයි. සොමැටික් මනෝවිද්‍යාව සැමවිටම අරමුණු කර ඇත්තේ ශරීරය සහ මනසෙහි අන්තර්ක්‍රියා, අපගේ භෞතික ද්‍රව්‍ය සහ අපගේ ශක්තිය අතර සම්බන්ධතාවය, අපගේ මනෝ භෞතික ව්‍යුහයන් අපගේ සිතුවිලි සහ ක්‍රියාවන් සමඟ අන්තර් ක්‍රියා කිරීම අධ්‍යයනය කිරීමයි. මනෝචිකිත්සාවේ මෙම ශාඛාවේ ශාරීරික අභ්‍යාස සහ ශිල්පීය ක්‍රම පදනම් වී ඇත්තේ දර්ශනය, වෛද්‍ය විද්‍යාව, භෞතික විද්‍යාව, මනෝවිද්‍යාවේ වෙනත් ක්ෂේත්‍ර, මිනිසුන්ගේ පැය දහස් ගණනක නිරීක්ෂණ සහ සායනික අත්දැකීම් මත ය. ශරීරය කේන්ද්‍ර කරගත් මනෝචිකිත්සාව මිනිස් සිරුර සහ ආත්මය වෙන් කළ නොහැකි සමස්තයක් ලෙස සලකන අතර, මිනිස් සිරුරේ සුවය, වර්ධනය සහ පරිවර්තනය සඳහා අවස්ථා නිර්මාණය කරයි. එය සංජානන/විශ්ලේෂණාත්මක ක්‍රියාවලීන්ගෙන් පුද්ගලයාගේ භෞතික තත්ත්වයට මෙන්ම පූර්ව ප්‍රසූතියට පෙර සහ ප්‍රසව ප්‍රදේශයට සම්බන්ධ ගැටළු වෙත අවධාරණය කිරීමට උත්සාහ කරයි.

ශරීර දිශානතිය

ශරීරයට නැඹුරු මනෝචිකිත්සාව මූලික වශයෙන් භෞතික තත්වයන් සහ රෝග ලක්ෂණ කෙරෙහි අවධානය යොමු කරයි, ඒවා මිනිස් පැවැත්ම ප්‍රකාශ කිරීමේ මාර්ගයක් ලෙස සලකයි. මනෝචිකිත්සාවේ මෙම දිශාව පැමිණීමට පෙර, ශරීරය සහ මනස බෙදීම, ශරීරය වෛද්‍යවරුන්ගේ බලපෑමේ ප්‍රදේශය ලෙස සලකනු ලැබූ අතර මනස සහ හැඟීම් පරමාධිපත්‍යය විය.
මනෝචිකිත්සකයින් කෙතරම් ප්‍රබලද යත්, ශරීරය/මනස සමගිය පිළිබඳ මෙම අදහස මුලදී මහජනයා විසින් අමුතු හා සැක සහිත දෙයක් ලෙස වටහා ගන්නා ලදී. කායික, මනෝවිද්‍යාත්මක හා අධ්‍යාත්මික ක්‍රියාවලීන්ගේ අන්තර්ක්‍රියා පිළිබඳ මෙම සංකල්පය ඉතා ජනප්‍රිය වී ඇත්තේ පසුගිය වසර විසිපහ තුළ පමණි. අද, විවිධාකාර ශිල්පීය ක්‍රම සහ ව්‍යායාම ඉදිරිපත් කරන විවිධ ආකාරයේ ශරීර මනෝචිකිත්සාවන් තිබේ. මෙම සියලු ක්‍රම මගින් අපගේ ශරීරයේ සෘජු භෞතික අත්දැකීම් සුව කිරීමේ මෙවලමක් ලෙස භාවිතා කරමින් සෞඛ්‍ය සම්පන්න සහ ප්‍රශස්ත ක්‍රියාකාරිත්වය සඳහා එක් එක් පුද්ගලයාට අහිමි කළ නොහැකි අයිතියක් ඇති බව අපගේ අවධානයට යොමු කිරීමට උත්සාහ කරයි. ශරීරය කේන්ද්‍ර කරගත් මනෝචිකිත්සාව, අපගේ ඒකාග්‍ර සාරය අපේක්ෂා කළ පරිදි දැනුවත් කිරීම තුළින් පුද්ගලයාගේ අඛණ්ඩ වර්ධනය සහ පරිවර්තනය ප්‍රවර්ධනය කරයි.

ශරීරය ඉලක්ක කරගත් චිකිත්සාව ක්රියාත්මක වන මූලික සංකල්ප දෙස බලමු.

අධ්‍යාත්මික සංවර්ධනයට බලපෑම්

මිනිස් ස්වභාවය ගැන අප දන්නේ කුමක්ද? සෞඛ්‍යය සහ රෝග පිළිබඳ අපගේ අදහස් මොනවාද? මුල් ළමාවියේ අත්දැකීම් සහ සෘජු ජීවිත අත්දැකීම් අපගේ තත්වයට බලපාන්නේ කෙසේද? මිනිසුන් වෙනස් වන්නේ කෙසේද? අපගේ දැනුවත්භාවය සහ අවබෝධය වැඩි කිරීම සඳහා ශිල්පීය ක්‍රම සහ අභ්‍යාස භාවිතා කිරීමෙන් අපට වෙනස් විය හැකිද? පැරණි බලශක්ති රටා අත්හැර දැමූ විට අපට කුමක් සිදුවේද? අපගේ හැසිරීම් සහ පුරුදු චලනයන් වෙනස් කිරීමෙන් අප වෙනස් වෙනවාද?

ශරීරයට නැඹුරු මනෝචිකිත්සාව තර්ක කරන්නේ අපගේ සෞඛ්‍යය කෙලින්ම රඳා පවතින්නේ අප මෙම යථාර්ථය කළමනාකරණය කරන ආකාරය මත බවයි. අපගේ සැබෑ ස්වභාවයට එරෙහිව යාමට අපට බල කරන විට ශරීරයේ සහ ආත්මයේ රෝග ඇති වේ. මෙවැනි විශ්වාසයන් කායික සුවයේ පදනම වේ. සියලුම ශරීර නැඹුරු මනෝචිකිත්සකයින් වෙනස් ආකාරයකින් ක්‍රියා කරයි. සමහරු කණ්ඩායම් සමඟ වැඩ කරන අතර අනෙක් අය ජෝඩු චිකිත්සාව කෙරෙහි අවධානය යොමු කරයි, තවත් සමහරු තනි පුද්ගල මනෝචිකිත්සාව කෙරෙහි උනන්දු වෙති. මීට අමතරව, ශරීරය ඉලක්ක කරගත් චිකිත්සාව ගැටුම් නිරාකරණය කිරීම, වැඩ කාර්යක්ෂමතාව සහ අනෙකුත් සමාජ ව්යාපෘති වැඩිදියුණු කිරීම අරමුණු කර ගත හැකිය. මනෝවිද්‍යාවේ මෙම අංශයේ සමහර අභ්‍යාස සහ ශිල්පීය ක්‍රම නිර්මාණාත්මක ස්වයං ප්‍රකාශනය අවධාරණය කරයි. සමහර විට ශරීරයේ තාක්ෂණික ක්රම පටු සුව කිරීම කෙරෙහි අවධානය යොමු කරයි, වෙනත් අවස්ථාවලදී එවැනි අභ්යාස පුද්ගලයෙකුට ඔවුන්ගේ ආත්මික වර්ධනය හා පරිවර්තනය මත වැඩ කිරීමට ඉඩ සලසයි.

අධ්යාත්මික සංවර්ධනය

සමහර විට සොමැටික් මනෝවිද්‍යාවේ වැදගත්ම දායකත්වයක් වන්නේ ආත්මයේ සහ අධ්‍යාත්මිකත්වයේ වර්ධනයට එහි බලපෑමයි. අපි සාමාන්‍යයෙන් අධ්‍යාත්මිකත්වය ගැන සිතන්නේ මාංශයේ විලංගුවලින් නිදහස් වූ අපගේම අභෞතික කොටස ලෙසය. ශරීරය කේන්ද්‍ර කරගත් මනෝචිකිත්සාව තර්ක කරන්නේ අධ්‍යාත්මිකත්වය පිළිබඳ මෙම අවබෝධය සත්‍යයෙන් බොහෝ දුරස් වන බවයි.
ස්ලාව් ජාතිකයන් අතර "ආත්මය" යන වචනය "හුස්ම" යන සංකල්පයට සමාන විය. නිසි හුස්ම ගැනීම තුළින් අපට අපව සොයා ගත හැකි අතර විඥානයේ සුපුරුදු සීමාවන් ඔබ්බට යා හැකි අතර, ඒවායින් බොහොමයක් පූර්ව ප්‍රසව හා ළදරු වර්ධනයේ අත්දැකීම්වල සටහන් වේ.

හුස්ම ගැනීමේ ක්‍රම සහ වෙනත් ශාරීරික ව්‍යායාම මගින් අපගේ ශරීරය පිළිබඳව අප දැනුවත් වූ විට, අපගේ සිතුවිලි සමතුලිත කිරීමට, පරිකල්පනය වර්ධනය කිරීමට සහ ශාරීරික හෝ චිත්තවේගීය දුක් වේදනා සමනය කිරීමට අපට හැකි වේ. සොමැටික් මනෝවිද්‍යාව මිනිස් සිරුර සලකන්නේ පන්සලක්, පූජනීය ස්ථානයක් ලෙස ය. අවාසනාවකට මෙන්, අපගෙන් බොහෝ දෙනෙක් අසා ඇත්තේ මාංසයේ සැප සම්පත් අපව පාපයට ගෙන යන බැවින් අප අත්හැරිය යුතු බවයි. ශරීරය පිළිබඳ මෙම විකෘති දෘෂ්ටිය තවමත් බොහෝ මිනිසුන්ට මහත් දුක් වේදනා ඇති කරයි, එබැවින් සොමාටික් පිළිවෙත් මිනිසුන් එවැනි අගතීන්ගෙන් මිදීමට උත්සාහ කරයි, ශරීරය පෞරුෂයේ අනිවාර්ය අංගයක් ලෙස යථා තත්වයට පත් කරයි, එය අපගේ ශරීරය ශක්තියෙන් පුරවා ගැනීමට සැලකිලිමත් වේ. අපි අපගේ ශරීරය ගැන සැලකිලිමත් වී එහි නීතිවලට අනුකූලව ජීවත් වුවහොත්, අපටත් මුළු ලෝකයම සුවපත් කිරීමට අපට හැකි වේ.

ශරීරය මත බාහිර සිදුවීම්වල බලපෑම

අපගේ බාහිර ජීවිතයේ සිදුවන ඕනෑම සිදුවීමක් අපගේ සමස්ත පැවැත්මට බලපායි: භෞතික, චිත්තවේගීය, සංජානන සහ අධ්‍යාත්මික. සෑම සිදුවීමක්ම අපගේ ශරීරයට සංවේදී පද්ධති හරහා විනිවිද යන අතර එය මනස ඇතුළු අපගේ මුළු ශරීරයේම තත්වයට බලපායි. මේ අනුව, ඕනෑම සිදුවීමක් ශරීරයේ භෞතික ව්යුහය මෙන්ම හැඟීම් සහ සිතුවිලි වෙනස් කරයි. අපි ධනාත්මකව සිතන්නේ නම්, අපගේ මාංශ පේශි සහ අවයව ද විශිෂ්ට ලෙස දැනේ. සෑම ශාරීරික, චිත්තවේගීය, සංජානන සහ හැසිරීම් අත්දැකීමක්ම සමස්ත මිනිස් සිරුරට බලපායි. එමනිසා, ශරීරයට නැඹුරු චිකිත්සාවෙහි කාර්යය වන්නේ මෙම බලපෑම් හඳුනා ගැනීම සහ විශේෂ අභ්යාස මගින් ඒවා හරහා වැඩ කිරීමයි.

බලශක්ති

මිනිසා යනු අද්විතීය බලශක්ති පද්ධතියකි. අපගේ ශක්තිය අපගේ ජීවිතයේ පිරවීම සහ ප්රකාශනය තීරණය කරයි. ශක්තිය අපගේ ශරීරයේ ගාමක බලවේගය වන අතර එය ශාරීරික ශිල්පීය ක්‍රම සහ ව්‍යායාම භාවිතයෙන් වැඩි කිරීමට හෝ සමතුලිත කිරීමට හැකිය. බලශක්තිය යනු අප ජීවිතය හරහා ඉදිරියට යන ඉන්ධන වර්ගයකි. ශක්තිය යනු දිව්‍යමය ගිනි පුපුරක් වන අතර එහි උපකාරයෙන් අප පුද්ගලයන් වශයෙන් අපව හඳුනා ගනී. අපගේ ශක්තිය සයින් තරංගයක් මෙන් ස්පන්දනය වන බවක් හෝ සාගර තරංගයක් මෙන් අපව සම්පූර්ණයෙන්ම යටපත් කරන බවක් අපට දැනිය හැකිය. අපගේ ශක්තිය පැමිණ නැති වී යන අතර, අපගේ හැඟීම් ඉටි සහ ක්ෂය වීමට හේතු වේ. ශක්තිය, පදාර්ථය සහ අවකාශය යනු විශ්වයේ කොටස් තුනයි.

සොමැටික් මනෝවිද්‍යාව මිනිස් ශක්තිය කෙරෙහි දැඩි අවධානයක් යොමු කරයි. බාහිර ලෝකය සමඟ අපගේ ජවසම්පන්න අන්තර්ක්‍රියාකාරිත්වයේ ආකෘති සහ ක්‍රම අප කවුරුන්ද සහ අප ක්‍රියා කළ යුතු ආකාරය පිළිබඳ අපගේ අදහස තීරණය කරයි. පුද්ගලයෙකු ආතතිය යටතේ හැකිලෙන්නේද නැතහොත් ඔහු පුපුරා යාමට වැඩි ඉඩක් තිබේද? ඔබේ ශක්තිය සම්පූර්ණයෙන්ම මිරිකීමට හැකි සිදුවීම් මොනවාද සහ එය ඉහළ යාමට හේතු විය හැක්කේ කුමන සිදුවීම්ද? අප අවට ලෝකය සහ අප කෙබඳුදැයි තේරුම් ගැනීමට පටන් ගන්නේ බලශක්ති රටා හරහා ය. අපගේ ශක්ති ප්‍රවාහය උත්තේජනය කිරීමේ ක්‍රමයක් ලෙස සියලුම ජීවිත සිදුවීම් ශරීරයට යොමු වූ ප්‍රතිකාරය තුළ ආමන්ත්‍රණය කෙරේ.

චලනය

චලනය සොමාටික් මනෝවිද්‍යාවේ කේන්ද්‍රීය වේ. එය ජීවිතයේ ප්‍රකාශනයක් වන චලනයයි - මෙය හදවතේ ස්පන්දනය සහ පෙනහළු හුස්ම ගැනීම සහ මොළයේ නියුරෝන ස්පන්දනය වේ. චලනය නොමැතිකම මරණය හෝ අජීවී තත්වයකට මාරුවීම ලෙස හැඳින්වේ. ඕනෑම චලනයක් යම් ආකාරයක කම්පනයක් ලෙස සැලකේ. ඕනෑම ස්පන්දන ක්රියාවලියක් (ප්රසාරණය හෝ හැකිලීම, ආශ්වාස කිරීම හෝ පිටවීම) ජීවිතයේ මූලික ප්රකාශනය ලෙස සැලකේ. ශරීරයට නැඹුරු චිකිත්සාවෙහි වැදගත්ම කාර්යයක් වන්නේ ශරීරයේ පද්ධතිමය මෝටර් කුසලතා සහ ස්පන්දනය යථා තත්ත්වයට පත් කිරීමයි.

සමහර ශරීර කේන්ද්‍ර කරගත් ප්‍රතිකාර අභ්‍යාස සම්භාව්‍ය සහ ප්‍රායෝගිකව නොවෙනස්ව පවතී - හුස්ම ගැනීම, කටහඬ සහ චලනය හරහා ඔබව ප්‍රකාශ කරයි. මෙම ක්‍රම මගින් සෞඛ්‍ය සම්පන්න ශක්ති කම්පනය ඵලදායි ලෙස යථා තත්වයට පත් කරන අතර පුද්ගලයෙකුට තමා තුළ එහි පැවැත්ම අවබෝධ කර ගැනීමට ඉඩ සලසයි. බොහෝ ශරීරයට නැඹුරු මනෝචිකිත්සකයින් විශ්වාස කරන්නේ ශරීරය ශක්ති කොටස් හෝ කලාප කිහිපයකට බෙදිය හැකි බවයි. ඔවුන් තර්ක කරන්නේ විවිධ කොටස් වලට විවිධ ආකාර සහ කාර්යයන් ඇති බවත්, විවිධ මතකයන්, හැඟීම්, ගැටළු සහ කම්පන ගබඩා කරන බවත්ය. මේ අනුව, ඩබ්ලිව්. රීච් විසින් යෝජනා කරන ලද ශරීර කොටස් විශ්ලේෂණය චක්‍ර (හෝ මිනිස් සිරුරේ ශක්ති මධ්‍යස්ථාන) පිළිබඳ පෙරදිග ඉගැන්වීම සමඟ සහසම්බන්ධ විය හැකිය. විවිධ කාණ්ඩවල ශක්ති කොටස් මානසික බලපෑම්, ඉරියව් සහ චලනයන් මගින් විශේෂිත කායික හා මානසික ආබාධ ඇති කිරීම මගින් ලාක්ෂණික ආකාරයෙන් විදහා දක්වයි.

මේවා ඉහළ සිට පහළට ප්‍රදේශ වේ:

  1. අක්ෂි කොටස (ඇස් වටා කලම්ප) - අප දකින දේ හා සම්බන්ධ ගැටළු පිළිබිඹු කරයි.
  2. මුඛ ඛණ්ඩය (මුඛය, හකු, උගුර) - අසන ලද පුද්ගලයෙකුගේ ගැටළු මෙන්ම පෝෂණය හා පිළිගැනීමේ ගැටළු පිළිබිඹු කරයි.
  3. උරස් කොටස (පපුව සහ ප්රාචීරය) - කෝපය සහ දුක, ප්රතික්ෂේප කිරීම සහ ශෝකය.
  4. උදර කොටස - බිය, ආහාර ජීර්ණ ගැටළු.
  5. ශ්‍රෝණි කොටස (ප්‍රජනක සහ බැහැර කිරීමේ අවයව) - ලිංගිකත්වය, ජීව ශක්තිය, පැවැත්ම සහ සහාය.

ශරීරයට නැඹුරු වූ සමහර මනෝචිකිත්සකයින් පුද්ගලයෙකුගේ බිමට සම්බන්ධ වන පරිදි පාද කෙරෙහි ද අවධානය යොමු කරයි.

ශරීරය රූපකයක් ලෙස

සොමැටික් මනෝවිද්‍යාව ශරීරය සලකන්නේ සියලුම ජීවිත අත්දැකීම් සඳහා සැකිල්ලක්, සැලැස්මක් හෝ රූපකයක් ලෙස ය. මෙම අදහස අපගේ කථාවෙන් පිළිබිඹු වේ. යම් පුද්ගලයෙක් අපේ බෙල්ලේ වාඩි වී සිටිනවා යැයි කී විට, එයින් අදහස් වන්නේ අපි ඔහුට වගකිව යුතු බවයි. "මගේ කකුල් මට දැනෙන්නේ නැති තරමට මම වෙහෙසට පත්ව සිටිමි" යැයි බිම තැබීම අවශ්‍ය පුද්ගලයෙකු පවසයි.
ශරීරයට නැඹුරු චිකිත්සකයින් ඔහුගේ අත්දැකීම් ඇගයීම සහ සංවිධානය කිරීම සඳහා ඔහුගේ ශරීරය පිළිබඳ ඔහුගේ වචන සහ අදහස් කෙරෙහි අවධානය යොමු කරයි.

අප වෙනත් පුද්ගලයෙකුගේ බලපෑමට යටත් වූ විට, අපගේ සමස්ත පැවැත්ම ප්‍රතිව්‍යුහගත වේ. අපගේ ඉරියව්, ආකල්ප සහ අභිනයන් සැලකිය යුතු අනෙකාගේ ඉදිරිපත් කිරීමට ගැලපෙන පරිදි වෙනස් කර ඇත. දරුවා තම පවුලේ චිත්තවේගීය වාතාවරණයට අනුරූප වන ආකාරයෙන් තම හැඟීම් ප්රකාශ කිරීමට ඉගෙන ගනී. එමනිසා, අපගේ ළමා කාලයේ සියලුම සංකේත, කථා සහ පුරාවිද්‍යා අපගේ ශරීරයේ සටහන් වී ඇති අතර, අපි ඒවා වැඩිහිටියන් ලෙස පවා භාවිතා කරමු. ශරීරය කේන්ද්‍ර කරගත් චිකිත්සක අභ්‍යාස මගින් මෙම පනවන ලද රටා මුදා හැරීමට ඉඩ සලසයි, එමඟින් පුද්ගලයාට තමන්ගේම ශක්තිය සහ චලනය පිළිබඳ සෘජු අත්දැකීමක් ලබා ගත හැකිය.

බලශක්ති ප්රවාහය සහ සමාජය

බලශක්ති ප්රවාහය අපගේ සියලු ක්රියාකාරී ක්රියාවන් තීරණය කරයි. කවුරුහරි අපිට ප්‍රශංසා කරනකොට අපේ කම්මුල්වලට ලේ ගලාගෙන ගිහින් රත් වෙනවා. අපි බය වුණාම බඩේ හිස් බවක් දැනෙනවා. අපව විවේචනය කරන්නේ නම්, මෙය පපුව ප්රදේශයේ ඇති වන කැක්කුම මගින් පිළිබිඹු වේ. මෙම සියලු ශක්තිය හැඟීම් ලෙස ප්‍රකාශ කිරීම වැනි හැසිරීම් ලෙස ප්‍රකාශ වේ. ශරීරය ඉලක්ක කරගත් චිකිත්සාවේ එක් වැදගත් සංකල්පයක් වන්නේ අපගේ ශක්තිය නරක විය නොහැකි බවයි. ශරීරයේ බොහෝ ව්යාධිවේදයන් පැන නගින්නේ ශක්තිය ප්රකාශ කිරීමේ නොහැකියාව හෝ නොහැකියාව සඳහා දඬුවමක් ලෙසය. අපි ඕනෑවට වඩා උද්යෝගිමත්, ඝෝෂාකාරී, සරාගී, ක්‍රියාශීලී බව කීම කොතරම් ප්‍රශ්න ඇතිවෙනවද?

විල්හෙල්ම් රීච් නූතන සමාජය හැඳින්වූයේ සියලු රෝගවලට පාදක වන මූලික මර්දන බලවේගයයි. නවීන ශරීරය-නැඹුරු මනෝවිද්යාඥයින් විශ්වාස කරන්නේ කෙනෙකුගේ ශක්තිය පාලනය කිරීමට නොහැකි වීම සමාජයට අනතුරුදායක විය හැකි බවයි. එමනිසා, ශාරීරික ව්‍යායාම සහ භාවිතයන් අරමුණු කර ඇත්තේ පුද්ගලයෙකුට ස්පන්දන ශක්තිය පිළිබඳ හැඟීම නැවත ලබා දීම පමණක් නොව, එය නිරීක්ෂණය කිරීම මෙන්ම සංවේදී දැනුවත්භාවය පරීක්ෂා කිරීම ය. මුල් කාලීන වෘත්තිකයන් පුපුරන සුලු සහ දැඩි ව්‍යායාම (පයින් ගැසීම, පහර දීම, කෑගැසීම සහ විලාපය වැනි) භාවිතා කිරීමට නැඹුරු වුවද, චලනය සීමා කිරීම හෝ අඩු කිරීම, කථනය සහ වෙනත් ප්‍රකාශන වැනි පැරණි නිෂේධන මුදා හැරීම සඳහා වෙනත් සමාජ විකල්පයන් දැන් ගවේෂණය කරනු ලැබේ. බොහෝ මනෝචිකිත්සකයින් දැන් පුද්ගලයෙකුට තම අභ්‍යන්තර අත්දැකීම් පිළිබඳව වඩාත් දැනුවත් වීමට ඉඩ සලසන අභ්‍යාස භාවිතා කිරීමට කැමැත්තක් දක්වයි.

මුලදී, පසුගිය ශතවර්ෂයේ 30 ගණන්වල මනෝ විශ්ලේෂණයට අනුකූලව ශරීර මනෝවිද්යාව මතු විය. එහි නිර්මාතෘ විල්හෙල්ම් රීච් ෆ්‍රොයිඩ්ගේ ශිෂ්‍යයෙක් විය. සැසියක් අතරතුර, රෝගීන් නිශ්චිත ශාරීරික ප්‍රකාශනයන් සමඟ ඇතැම් චිත්තවේගයන් සමඟ පැමිණෙන බව ඔහු දුටුවේය. නිදසුනක් වශයෙන්, සේවාදායකයෙකුට හැඟීම් යටපත් කර ගැනීමට අවශ්‍ය නම්, ඔහු උගුර මිරිකා, හැඟීම් නැවත ඇතුළට තල්ලු කරන්නාක් මෙන් ඔහුගේ බෙල්ල ස්පර්ශ කිරීමට පටන් ගනී.

මෙම නිරීක්ෂණ මනෝවිද්‍යාවට කායික හා මානසික සම්බන්ධ කිරීමට ඉඩ ලබා දුන්නේය. ප්‍රදේශ දෙකක මංසන්ධියේදී ශරීරය ඉලක්ක කරගත් මනෝචිකිත්සාව මතු විය.

මේ මොහොතේ, දිශාව මනෝවිශ්ලේෂණයෙන් බොහෝ දුරට ගමන් කර ඇති අතර එහි ම න්යායික පදනමක් සහ ප්රායෝගික වර්ධනයන් සමඟ මනෝවිද්යාව තුළ ස්වාධීන ව්යාපාරයක් නියෝජනය කරයි.

ශරීරයට නැඹුරු මනෝචිකිත්සාවේ විශේෂත්වය වන්නේ පුද්ගලයෙකුට එහි පරිපූර්ණ ප්රවේශයයි - පෞරුෂය තනි සමස්තයක් ලෙස සැලකේ. පෞරුෂය යනු ශරීරය, මනස සහ ආත්මයයි.

අපි ශරීරය හරහා අපව වටහා ගැනීමට පුරුදු වී සිටිමු. මේ අනුව, සංවර්ධන ක්‍රියාවලියේදී, දරුවෙකු මුලින්ම ශරීරය හරහා තමා ගැන දැනුවත් වීමට පටන් ගනී, එය පසුව පෞරුෂයේ කොටසක් වන අතර හැඟීම්, හැඟීම්, සංවේදනයන් සහ අත්දැකීම් වල ගබඩාවක් බවට පත්වේ. එමනිසා, ශරීරය පුද්ගලයෙකුගේ ගැටළු සහ චරිතය ගැන ඔහුට වඩා වේගයෙන් හා වඩා කියයි. නිදසුනක් වශයෙන්, ශාරීරිකව හිර වී විලංගු දැමූ පුද්ගලයෙකු තමා තුළම සංවෘත හා නිදහස් වනු ඇත.

ඊට අමතරව, ශරීරය අපගේ සියලු අත්දැකීම් මතක තබා ගනී, ඒවාට කලම්ප, බ්ලොක් සහ ආතතිය සමඟ ප්‍රතිචාර දක්වයි.

එය හරියට අපගේ සාමාන්‍ය තත්වය නරක අතට හැරෙන අතර ගුණාත්මක ජීවිතයක් වළක්වන ශක්තිය නිදහසේ සංසරණය වීමට ඉඩ නොදෙන මාංශ පේශි කවචයක් අප අත්පත් කර ගන්නවා හා සමානයි. නමුත් භෞතික කවචයට බලපෑම් කිරීමෙන් එය ඇත්ත වශයෙන්ම පුද්ගලයෙකුගේ මනෝවිද්යාත්මක තත්වයට උපකාර කළ හැකිය. ශරීරය හරහා ඔබට හැඟීම්, සබඳතා, ස්වයං පිළිගැනීම සහ තවත් බොහෝ දේ සමඟ වැඩ කළ හැකිය.

මෙම ප්රවේශය පහත සඳහන් අරමුණු සඳහා භාවිතා වේ:

  • ආතතිය දුරලීම, නිදන්ගත තෙහෙට්ටුව ඉවත් කිරීම;
  • ස්නායු රෝග ප්රතිකාර, මානසික අවපීඩනය;
  • මනෝවිද්‍යාත්මක ආබාධ සඳහා ප්‍රතිකාරය, සංකීර්ණ සහ බිය ඉවත් කිරීම.

ශරීරය ඉලක්ක කරගත් මනෝචිකිත්සාවනිශ්චිත ඉලක්කයක් සාක්ෂාත් කර ගැනීම අරමුණු කරගත් විශේෂ අභ්යාසවල උපකාරයෙන්, එය පුද්ගලයෙකුගේ තත්වය මෘදු ලෙස බලපායි. එය අන්තර්ක්‍රියා කිරීමේ ප්‍රධාන ක්‍රමය වන කථනය වන මනෝචිකිත්සාවේ එම ක්ෂේත්‍රවල ඇති විය හැකි බොහෝ බාධක සහ සේවාදායක ප්‍රතිරෝධය මග හරියි.

ශරීරයට නැඹුරු මනෝචිකිත්සාව "වාචික" ශිල්පීය ක්‍රමවලට වඩා ඉතා වේගවත් හා ඵලදායී ලෙස ක්‍රියා කරයි.

ශරීර මනෝවිද්‍යාව යනු ගැටළු වල මූලාරම්භය සඳහා කෙටිම මාර්ගය වන අතර, මානසික දුෂ්කරතා විසඳීමට අමතරව, ශරීරයේ සමස්ත සෞඛ්‍යයට මග පාදයි.

මෙම පුහුණු ක්ෂේත්‍රය විශේෂඥයින් සඳහා සුදුසු වේ - මනෝවිද්‍යාඥයින්, මනෝචිකිත්සකයින්, වෛද්‍යවරුන් - සහ ඔවුන්ගේ ශරීරය සහ එහි ප්‍රතික්‍රියා වඩාත් හොඳින් අවබෝධ කර ගැනීමට කැමති පුද්ගලයින්, සරල හා effective ලදායී ව්‍යායාම තුළින් ලිහිල් කිරීමේ ක්‍රම ඉගෙන ගන්න.

නවීන මනෝවිද්‍යාවට මනෝචිකිත්සක ප්‍රතිකාර ක්‍රම රාශියක් ඇත, ශරීරයට නැඹුරු මනෝචිකිත්සාව ඉන් එකකි. ශරීර මනෝචිකිත්සාව යනු සොමැටික් මනෝවිද්‍යාවයි, එයින් අදහස් කරන්නේ පුද්ගලයෙකුගේ භෞතික ශරීරයට බලපෑම් කිරීමෙන් මානසික ආබාධ සුව කිරීමයි.

ශරීරය ආත්මයේ කැඩපතයි

පුද්ගලයෙකුගේ ශරීරය සහ මානසික තත්වය අතර සම්බන්ධතාවය දිගු කලක් තිස්සේ ස්ථාපිත වී ඇති අතර, මෙම ප්රදේශයේ ක්රියාකාරී පර්යේෂණ මගින් මනෝචිකිත්සක ප්රතිකාරයේ හැකියාවන් සැලකිය යුතු ලෙස පුළුල් කිරීමට උපකාරී වේ. ශරීරයට නැඹුරු මනෝචිකිත්සාව මනෝවිද්‍යාවේ ස්වාධීන දිශාවක් ලෙස ක්‍රියා කරයි, පැහැදිලි සංකල්පයක් සහ විවිධ ප්‍රායෝගික වර්ධනයන් ඇත.

පුද්ගලයෙකුගේ ශාරීරික තත්වය ඔහුගේ අභ්යන්තර ගැටළු, ඔහුගේ මානසික හා චිත්තවේගීය තත්වය ගැන පැවසිය හැකිය. මිනිස් සිරුර ඔහුගේ සියලු හැඟීම්, හැඟීම්, අත්දැකීම් සහ බිය පිළිබිඹු කරයි. ලොව පුරා සිටින මනෝචිකිත්සකයින් සහ මනෝවිද්‍යාඥයින් ශරීරය ඉලක්ක කරගත් මනෝචිකිත්සාව ඉගැන්වීම කෙරෙහි විශේෂ අවධානයක් යොමු කරන්නේ එබැවිනි.

ශරීරයට නැඹුරු මනෝචිකිත්සාවේ න්‍යායාත්මක හා ප්‍රායෝගික පද්ධති පදනම් වී ඇත්තේ පුද්ගලයෙකුගේ ශාරීරික හා මානසික සෞඛ්‍යය අතර ශක්තිමත් සම්බන්ධතාවයක් ඇති බවට ඇති විශ්වාසය මතය. මේ අනුව, මානසිකව වහල්භාවයට පත් වූ, ඉවත් වූ පුද්ගලයෙකු ශාරීරිකව ද වහල්භාවයට පත් වනු ඇත. පුද්ගලයෙකුගේ ශාරීරික කවචයට බලපෑම් කිරීමෙන් ඔහුගේ මානසික ආබාධ ඉවත් කිරීමට හෝ අවම කිරීමට හැකි වන්නේ එබැවිනි.

ශරීර මනෝචිකිත්සාවේ ප්රතිලාභ

ශරීරයට නැඹුරු මනෝචිකිත්සාවෙහි ප්රධාන වාසිය වන්නේ රෝගියාගේ ආත්මය "සුව කිරීම" සඳහා වෛද්යවරයාට සාපේක්ෂව බාධාවකින් තොරව අවස්ථාවක් තිබීමයි. ශරීර මනෝචිකිත්සාව මනෝවිද්යාඥයෙකු සඳහා විශ්වීය මෙවලමක් ලෙස ක්රියා කරයි, රෝගියාගේ ගැටලුවේ සාරය නොදැනුවත්ව බලපෑම් කිරීමේ ක්රම භාවිතයෙන් හෙළිදරව් කිරීමට ඉඩ සලසයි. භෞතික කවචය හරහා, මනෝචිකිත්සකයා, TOP භාවිතා කරමින්, පුද්ගලයෙකුගේ අභ්යන්තර සංවේදනයන් සමඟ ක්රියා කරයි.

ශරීරයට නැඹුරු මනෝචිකිත්සාව භාවිතා කිරීමේ නිසැකවම වාසියක් වන්නේ ප්‍රතිකාර ක්‍රියාවලියේදී රෝගියාට මනෝචිකිත්සකයාගේ වාචික බලපෑම දැනෙන්නේ නැති වීමයි.

ප්රධාන සංකල්ප TOP

ලොව පුරා සිටින මනෝවිද්‍යාඥයින් සහ මනෝචිකිත්සකයින් ශරීරය-අභිමුඛ මනෝචිකිත්සාවේ පහත සඳහන් වැදගත් සංකල්ප ඉස්මතු කරයි:

  • බලශක්ති;
  • මාංශ පේශි සන්නාහය;
  • භූගත කිරීම

ජීව ශක්තිය

බලශක්තිය මිනිස් ජීවිතයේ වැදගත් අංගයකි. ඕනෑම ශරීර පද්ධතියක ශක්තියේ චලනයට බාධා කරන සෑම දෙයකින්ම අප සෑම කෙනෙකුගේම යහපැවැත්මට සෘජුවම බලපායි. සමහර මනෝචිකිත්සකයින්ගේ මතය වන්නේ මිනිස් සිරුරේ වැදගත් ශක්තිය හොඳින් සංසරණය වීමෙන් පමණක් විශිෂ්ට ශාරීරික හා මානසික සෞඛ්‍යයක් සහතික කළ හැකි බවයි. මේ සමඟ එකඟ නොවීම දුෂ්කර ය; රීතියක් ලෙස, මානසික අවපීඩනයෙන් පෙළෙන පුද්ගලයෙකු පණ නැති හා උදාසීන ලෙස පෙනේ, එය ඔහුගේ ශක්ති විභවයේ අඩු මට්ටමක සංඥා කරයි. මානසික අවපීඩනයෙන් මිදීම සඳහා වැදගත් කොන්දේසියක් වන්නේ රෝගියාගේ විවේකය සහ පෝෂණ පිළිවෙත නිවැරදිව සංවිධානය කිරීමයි.

මනෝවිද්‍යාඥයින්ට අනුව, රෝගීන්ගේ බොහෝ මානසික ආබාධ ඇතිවන්නේ ඔවුන්ගේම හැඟීම් සහ ආශාවන් කෙරෙහි මුලික අවධානයක් යොමු නොකිරීම මෙන්ම ඒවා පිළිබඳ වැරදි හෝ ප්‍රමාණවත් අවබෝධයක් නොමැතිකම හේතුවෙනි.

මාංශ පේශි ආරක්ෂාව

ඊනියා මාංශ පේශි සන්නාහයෙන්, ශරීරයට නැඹුරු මනෝචිකිත්සාවේ මූලික කරුණු දන්නා මනෝචිකිත්සකයින් පුද්ගලයෙකුගේ ස්ථිර මාංශ පේශි ආතතියේ තත්වය තේරුම් ගනී. වෙනත් වචන වලින් කිවහොත්, මිනිස් මාංශ පේශි හැඟීම් සහ හැඟීම්වල බලපෑමෙන් ආරක්ෂිත පලිහක් ලෙස ක්රියා කරයි.

මානසික ආබාධ ඇති කළ හැකි විවිධ මානසික කම්පන හෝ සිදුවීම් මාංශ පේශි මගින් අවහිර කරනු ලැබේ, එය මානව සංජානනය වෙනස් කිරීමට හෝ මර්දනය කිරීමට හේතු වේ. තවද මෙය, මිනිස් සිරුරේ භෞතික තද බව සහ සංකෝචනය ඇති කරයි.

පෘථිවිය සමඟ ශක්තියෙන් සම්බන්ධ වන්න

ශරීර මනෝචිකිත්සාව පදනම් කර ගැනීම යනු පුද්ගලයෙකුට ස්ථාවර මනෝවිද්‍යාත්මක තත්වයක සිටීමට ඉඩ සලසන ජවසම්පන්න ස්ථාවරත්වය සහ සහයෝගය පිළිබඳ හැඟීමකි. ඔබේ හැඟීම් සහ හැඟීම් සමඟ සම්බන්ධතා සොයා ගැනීම සෑම පුද්ගලයෙකුටම ශාරීරිකව හා මානසිකව නිරෝගීව සිටීමට ඉඩ සලසයි.

ශරීර මනෝචිකිත්සාවේ ප්‍රායෝගික යෙදුම

කායික මනෝචිකිත්සාව පිළිබඳ සියලුම න්‍යායාත්මක සංකල්පවලට ප්‍රායෝගික යෙදුම් ඇත, ඒවා යම් යම් අරමුණු සාක්ෂාත් කර ගැනීම අරමුණු කරගත් අභ්‍යාස ගණනාවකින් සමන්විත වේ:

  • ආතතිය සහන;
  • නිදන්ගත තෙහෙට්ටුව ඉවත් කිරීම;
  • ස්නායු රෝග ප්රතිකාර, මානසික අවපීඩනය;
  • බියෙන් මිදීම;
  • අතෘප්තිකර හැඟීම් ඉවත් කිරීම යනාදිය.

ශරීරයට නැඹුරු මනෝචිකිත්සාවේ ප්රධාන අභ්යාස රෝගියා ලිහිල් කිරීමේ මූලික කාර්යය වේ. ශාරීරික චිකිත්සක අභ්යාස වලට ස්තූතිවන්ත වන අතර, රෝගියාට ලිහිල් කිරීමට ඉගෙන ගැනීමටත්, ඔහුගේ ශරීරයට සවන් දීමටත්, එය තේරුම් ගැනීමටත්, ඔහු වටා ලෝකය සමඟ සමගිය සොයා ගැනීමටත් හැකි වනු ඇත.

රීතියක් ලෙස, බොහෝ ව්‍යායාම සඳහා යුගල වැඩ අවශ්‍ය වන බැවින්, ප්‍රායෝගික අභ්‍යාස 6-10 දෙනෙකුගෙන් යුත් කණ්ඩායම් වශයෙන් සිදු කෙරේ.

මූලික අභ්යාස TOP

මාංශ පේශි ලිහිල් කිරීම - මෙම ව්‍යායාමය මාංශ පේශිවල ආතතිය උපරිම කිරීමෙන් උපරිම ලිහිල් කිරීමකි. මෙම ව්‍යායාමය සිදු කිරීම සඳහා, ඔබේ හිසෙන් ආරම්භ වී ඔබේ පාදවලින් අවසන් වන විට ඔබේ ශරීරයේ සියලුම මාංශ පේශි නිරන්තරයෙන් ආතතියට පත් කිරීම අවශ්‍ය වේ. මෙම අවස්ථාවේ දී, එක් එක් මාංශ පේශිවල ආතතිය මෙම තත්වයේ තබා ගැනීමෙන් සිදු විය යුතු අතර පසුව සෙමින් ලිහිල් වේ. ව්යායාම සිදු කරන විට, මාංශ පේශි ලිහිල් කරන අතරතුර ඔබේ සංවේදනයන් කෙරෙහි හැකි තරම් අවධානය යොමු කළ යුතුය.

"නිවැරදි හුස්ම ගැනීමේ" අභ්යාසය ස්වසන ක්රියාකාරිත්වය හරහා තමන්ගේම ශරීරය සංජානනය කිරීම අරමුණු කර ගෙන ඇත. මෙම ව්යායාම සිදු කිරීම සඳහා, ඔබ ඔබේ ඇස් තදින් වසා ඔබේ හුස්ම ගැන අවධානය යොමු කළ යුතුය. ව්යායාම අතරතුර, ඔබ ආශ්වාස කරන විට නැවුම් බවක් සහ ඔබේ පෙණහලුවලින් වාතය පිට කරන විට උණුසුම් බවක් දැනිය හැක. ඊළඟට, ඔබේ ශරීරයේ අනෙකුත් අවයව සමඟ හුස්ම ගැනීමට උත්සාහ කිරීම රෙකමදාරු කරනු ලැබේ. එනම් ඔටුන්න, පපුව, යටි බඩ, අත්ල ආදිය හරහා හුස්ම ගැනීම සිදු වන බව විස්තරාත්මකව සිතන්න. ශරීරයේ එක් එක් කොටස සඳහා අවම වශයෙන් හුස්ම 10-15 ක් ගත යුතුය.

පහත ක්‍රියා මාලාව ඔබේ “ශරීර දැනුවත්භාවය” වර්ධනය කිරීමට උපකාරී වේ:

  • ඔබේ හැඟීම් ශබ්ද නඟා කියන්න;
  • මිනිත්තු කිහිපයක් සඳහා ඔබේ ශරීරයට අවශ්ය දේ කිරීමට ඉඩ දෙන්න;
  • ඔබේ ශරීරය සඳහා වඩාත් සුවපහසු ස්ථානය සොයා ගන්න;
  • සුව පහසු ස්ථානයක රැඳී සිටින අතරතුර, ඔබේ ශරීරයේ එක් එක් කොටසෙහි තත්ත්වය විශ්ලේෂණය කරන්න;
  • ආතතිය පවතින බව සටහන් කර මෙම ස්ථාන ලිහිල් කරන්න.

ශරීරයට නැඹුරු මනෝචිකිත්සාවේ සියලුම ක්‍රම සහ ක්‍රම ජීවිතයේ සම්පූර්ණත්වය සහ සුවිශේෂත්වය, තමන්ගේම පැවැත්මේ අඛණ්ඩතාව පිළිබඳ හැඟීමක් ලබා දෙන අතර, සියලු ආකාරයේ බිය සහ සැලකිල්ලකින් තොරව ක්‍රියාශීලී ජීවිතයක් ගත කිරීමට පුද්ගලයෙකුගේ ආශාව වැඩි කරයි.



ඔබ ලිපියට කැමතිද? එය හුවමාරු කරගන්න
ඉහල