කැතර්ස් සහ ඔවුන්ගේ ඉගැන්වීම්. ශිෂ්ටාචාරයේ රහස්. කැතර්ස් සහ මොන්ට්සෙගර් බලකොටුවේ අභිරහස. ඒරියන්ස් සහ ඔවුන්ගේ ඇදහිල්ලේ ලක්ෂණ
මනිචයින් සහ කැතර්ස්.- වංශකතාකරු ඇල්බරික් ඩි ට්‍රොයිස්ෆොන්ටේන්ස් විසින් අප වෙත ගෙන එන ලද සම්ප්‍රදායට අනුව, හිපෝ වෙතින් පලා ගිය මැනිචේයන් ෆෝචූනාටස් ගෝල් හි රැකවරණය ලබා ගත් අතර එහිදී ඔහුට මනිගේ අනෙකුත් අනුගාමිකයින් හමු විය. මනිගේ බොහෝ ආධාරකරුවන් ෂැම්පේන් වෙත හැරී ගිය අතර එහිදී මොන්ට්විමර් බලකොටුව මැනිචේවාදයේ පිළිගත් තෝතැන්නක් බවට පත්විය. ඓතිහාසික කරුණක් හෝ පුරාවෘත්තයක්? අවාසනාවකට, මෙම ප්රශ්නයට පැහැදිලි පිළිතුරක් නොමැත. 563 දී, බ්‍රාගා (ස්පාඤ්ඤයේ) කවුන්සිලය මනිචේවාදයට එරෙහිව ලිපි ගණනාවක් නිකුත් කළේය. 800 වන විට, ලතින් භාෂාවෙන් ලියා ඇති අනාත්මයෙන් පෙන්නුම් කරන්නේ මනිචියානුවන් බටහිරින් සෑම විටම හිංසාවට ලක් වූ බවයි. 1060 දී දෙවන නිකලස් පාප් වහන්සේ, අප්‍රිකාවෙන් පැමිණෙන සංක්‍රමණිකයන් සඳහා පල්ලියේ සක්රමේන්තු පරිපාලනය නොකරන ලෙස සිස්ටරොන්හි පූජකවරුන්ට නියෝග කළේ ඔවුන් අතර බොහෝ මනිචේන්වරු සිටි බැවිනි. 11 වන සියවසේ සිට. බටහිර යුරෝපයේ, එහෙන් මෙහෙන් මිථ්යාදෘෂ්ටිකයන් පෙනී සිටින අතර, ඔවුන් සමකාලීනයන්ට අනුව, ජනගහනයෙන් බහුතරයක් පැකිලීමකින් තොරව "මනිචයන්" ලෙස හඳුන්වයි.
එතැන් සිට, “මැනිචේයන්” යන යෙදුම දිගු කලක් පල්ලියේ භීතියට හේතු වූ ද්වෛතවාදී මිථ්යාදෘෂ්ටිකයන් සඳහා පොදු යෙදුමක් බව යෝජනා කළ හැකිය, නමුත් එහි භාවිතය කිසිදු ආකාරයකින් මනිගේ ගෝලයන් සහ ශ්‍රාවකයන් අතර අඛණ්ඩ පැවැත්මක් පෙන්නුම් කළේ නැත. නව මිථ්යාදෘෂ්ටිකයන්. කෙසේ වෙතත්, මනිගේ අනුගාමිකයන්ගෙන් පටන්ගෙන ඇල්බිජෙන්සියානු බිෂොප් ගිලාබට් ද කැස්ට්‍රෙස් දක්වා ඔවුන්ගේ ඇදහිල්ල සහිත මනිචේන්වරුන්ගේ ලැයිස්තුවක් අපට ලබා දුන්නේ නම්, මෙම අඛණ්ඩතාව පිළිබඳ සාක්ෂි අපට පහසුවෙන් සොයාගත හැකිය. නමුත් මධ්යකාලීන වංශකතාකරුවන් සහ මතභේදාත්මක ඇදහිල්ලේ පරිවර්තකයන් දේවල් අප දකිනවාට වඩා සම්පූර්ණයෙන්ම වෙනස් ආලෝකයකින් දුටු අතර, තත්වය විශ්ලේෂණය කිරීමෙන් පසු, අපට නිගමනය කළ හැක්කේ මිථ්‍යාදෘෂ්ටියේ සමකාලීනයන් අපට උනන්දුවක් දක්වන, විවේචනාත්මක හේතුවක් නොමැති බවයි. කෙසේ වෙතත්, ප්රශ්නයට ප්‍රවේශ වීමේදී ප්රමාණවත් සාමාන්ය බුද්ධියක් පෙන්වීමට සමත් විය. ඔවුන් ද්විත්වවාදීන් සමඟ කටයුතු කරන බව ඔවුන්ට පැහැදිලි වූ අතර, ඔවුන් සඳහා ද්විත්වවාදය වඩාත් වැදගත්, වඩාත් පුලුල්ව පැතිරුණු සහ වඩාත්ම බලගතු ද්විත්වවාදී ධර්මය ලෙස මනිගේ ඉගැන්වීම් සමඟ තදින් සම්බන්ධ විය. කෙසේ වෙතත්, යුරෝපයේ ව්‍යාපාරය ඇති වූ විට, මිථ්‍යාදෘෂ්ටිකයාගේ එකදු ප්රධාන චරිතයක්වත් නොපෙනී ගිය අතර, මිනිසුන්ට නිසැකවම සාමූහික කැමැත්තේ ස්වයංසිද්ධ නැගීමක් විශ්වාස කළ නොහැකි විය. අවසාන වශයෙන්, මැනිකේවාදයේ ගෙල සිර කිරීමට සිහින මැවූ පල්ලිය විසින් කරන ලද අරගලය ඒ දිනවල මිනිසුන් අපට වඩා දැඩි ලෙස වටහා ගත්හ. “මනිචයන්” යන්නෙහි නිර්වචනය සියලු මිථ්‍යාදෘෂ්ටිකයන්ට අසීමිත ලෙස යොදා නොගත් බව අපි මතක තබා ගනිමු. නිදසුනක් වශයෙන්, චාර්ලිමේන්ගේ කාලයේ ස්පාඤ්ඤ බිෂොප්වරු මැනිචියානුවන් ඒරියන් හෝ ප්‍රිස්සිලියන්වරුන්ගෙන් වෙන් කළහ. ඇත්ත වශයෙන්ම, නව-මනිචියානුවන් "මිථ්යාදෘෂ්ටිකයන්" ලෙස හැඳින්වීම අර්ධ වශයෙන් පවා වැරදි ය, නමුත් මෙම යෙදුම භාවිතා කිරීම සාධාරණීකරණය කරනු ලබන්නේ දැනටමත් Paulicians අතර දක්නට ලැබෙන ප්‍රවණතාවය, එනම් ශුද්ධ ලියවිල්ල ද්විත්වවාදයට අනුවර්තනය වීමට ඇති ආශාව මගිනි. මෙම නව-මැනිචේයන්වරුන්ට වෙනත් නමක් ලබා දී ඇති අතර එය වඩාත් සාර්ථක වූ අතර එම නිසා සිරවී ඇත: ඔවුන් කැතර් ලෙස හැඳින්වීමට පටන් ගත්තේ ග්රීක වචනය වන “කතරෝස්”, එනම් “පිරිසිදු” යන්නයි. රයින් කලාපයේ කැතර්වරුන් ගැන කතා කරමින්, කොලෝන් ආසන දෙව්මැදුරේ රෙක්ටර් බෙනඩික්ටින් එක්බට් සඳහන් කරන්නේ ඔවුන් මානිට ගෞරව කිරීම සඳහා නිවාඩු දිනයක් සංවිධානය කළ බවයි. Chalons හි Bishop Roger, Liege හි බිෂොප්වරයාට ලිපියක් යවමින්, ඔහුගේ රදගුරු පදවියේ Cathars, අත් තැබීමෙන් ශුද්ධාත්මයාණන් ලබා, මෙම ආත්මය මනි ම බව විශ්වාස බව වාර්තා කළේය.
පැහැදිලිවම, බටහිර යුරෝපයේ සහ විශේෂයෙන් ප්රංශයේ මනිචේවාදයේ අදහස් සම්පූර්ණයෙන්ම මිය ගියේ නැත. ඒවා සංරක්ෂණය කළේ කෙසේදැයි අපි නොදනිමු, නමුත් බෝගොමිල් දේශකයන් මෙම ප්‍රදේශවලට පැමිණි විට ඔවුන්ට ද්විත්වවාදයේ සූදානම් අනුගාමිකයින් හමු වූ බව පැහැදිලිය. Bogomilism සහ නව-Manichaean අදහස් ඒකාබද්ධ වීමෙන්, ද්විත්ව සම්ප්‍රදායේ නව ආකාරයක් උපත ලැබීය - Catharism.
බටහිර යුරෝපයේ කැතරිසම් පැතිරීම.- 1017 දී ඕර්ලියන්ස් හි ශුද්ධ කුරුස ආසන දෙව්මැදුරේ කැනන අතර කැතර් සොයා ගන්නා ලදී. භක්තිවන්ත රොබට් රජු සහ කොන්ස්ටන්ස් රැජින ඉදිරියේ බිෂොප්වරුන්ගේ කවුන්සිලයක් ඔවුන්ව පුළුස්සා දැමීමට නියම කළේය. 1022 දී, කැතර්වරුන් ටූලූස් හි කණුවට යවන ලදී. 1030 දී, ඇස්ටි අසල මොන්ටෙෆෝර්ටේ, "කැතර්" ලෙස හැඳින්වූ මිථ්‍යාදෘෂ්ටිකයන්ගේ කොමියුනයක් විය. මිථ්යාදෘෂ්ටිකයන් අල්ලාගෙන සෑම කෙනෙකුම විනාශ කරන ලදී. 1045 දී, කැතරිස්වාදයේ ආධාරකරුවන් චැලෝන්ස් හි පෙනී සිටියහ; 1052 දී, ජර්මානු අධිරාජ්‍යයා වූ හෙන්රි ද බ්ලැක් ගොස්ලර් හි සිටියදී, කැතර්වරුන් කිහිප දෙනෙකු එල්ලා තැබීමට නියෝග කළේය. කෙසේ වෙතත්, 12 වන සියවසේදී. කැතරිසම්, තෙල් පැල්ලමක් මෙන්, පුළුල් හා පුළුල් ලෙස පැතිරෙයි. Cathars පැමිණීම Soissons, Flanders, Switzerland, Liege, Reims, Vezelay සහ Artois හි වාර්තා විය. 1145 දී, කැතර්ස් කොලෝන්හිදී සහ මඳ වේලාවකට පසුව - බොන්හිදී පුළුස්සා දමන ලදී.
බල්ගේරියානු මිෂනාරිවරුන්ගේ මාර්ගයේ පිහිටා ඇති උතුරු ඉතාලිය, එහි භූගෝලීය පිහිටීම හේතුවෙන්, කැතරිසම් වඩාත් පුළුල් ලෙස ව්යාප්ත වූ රට බවට පත් විය. මිලාන් මිථ්‍යාදෘෂ්ටියේ ප්රධාන මධ්‍යස්ථානය ලෙස සැලකිය හැකිය. 1125 දී, කැතරස්වාදයේ ආධාරකරුවන් Orvieto හි බලය අල්ලා ගැනීමට සමත් විය. 1173 දී මිථ්යාදෘෂ්ටිකයන් කොන්කොරෙසෝහි කැරලි ගැසූහ. රිමිනිහිදී, වෙරෝනා කවුන්සිලයේ සම්මත කරන ලද සම්බාධක ක්රියාත්මක කිරීමට ඔවුන් ඉඩ නොදුන් අතර, 1205 දී විටර්බෝහිදී, මිථ්‍යාදෘෂ්ටිකයන්ගේ නියෝජිතයන් නාගරික මැතිවරණයෙන් විශිෂ්ට ජයග්‍රහණයක් ලබා ගත්හ. කැතරිස්වාදය පැතිරීම නැවැත්වීමට තුන්වන ඉනසන්ට් පාප්තුමාගේ සියලු ශක්තිය හා ස්ථීරභාවය අවශ්ය විය. එය විනාශ කිරීමේ ප්‍රශ්නයක් තිබුණේ නැත. දකුණු ප්රංශය පුරා, ඇල්ප්ස් කඳුකරයේ සිට අත්ලාන්තික් සාගරය දක්වා, කැතර්වරු සැබවින්ම ආකර්ෂණීය සාර්ථකත්වයන් අත්කර ගත්හ. සුවිශේෂී වාසිදායක සමාජ සහ දේශපාලන තත්ත්වයන් ප්‍රයෝජනයට ගනිමින්, ඔවුන් සැබවින්ම මහා පරිමාණ ප්‍රචාරක කටයුතු සිදු කළ අතර සැලකිය යුතු ආධාරකරුවන් සංඛ්යාවක් තම පැත්තට ආකර්ෂණය කර ගැනීමට සමත් විය. එහි ප්රතිඵලයක් වශයෙන්, 12 වන සියවස අවසානයේ දී. නව-මනිකාවාදය සෑම තැනකම මුල් බැස ගත් අතර, එහි ආසන්න මුලිනුපුටා දැමීම කිසිවක් පෙර ඇඟවුම් කළේ නැත. කැතරිසම් වසංගතය ස්පාඤ්ඤය දක්වා පැතිර ගිය අතර, අත්ලාන්තික් සාගරයේ සිට ඇඩ්‍රියාටික් මිථ්යාදෘෂ්ටිකයන් බොහෝ විට ඔවුන් සමඟ වචන පමණක් නොව ආයුධ ද රැගෙන ගිය බව සැලකිල්ලට ගනිමින්, කතෝලික ඇදහිල්ල ආදේශ කිරීමට කැතරිසම් සෑම අවස්ථාවක්ම ඇති බව විශ්වාස කිරීමට හේතුවක් තිබේ. කාලය.
කටාර් පල්ලි.- Cathars ආගම තුළ, ධාරාවන් දෙකක් ද වෙන්කර හඳුනාගත හැකිය: Bogomils මෙන්, ඔවුන් නිරපේක්ෂ හා මධ්යස්ථ ද්විත්වවාදීන් ලෙස බෙදී ඇත. පළමුවැන්න ගාර්ඩා විලෙහි පිහිටි ඩෙසෙන්සානෝ දේවස්ථානය වන අතර දෙවැන්න ලොම්බාර්ඩිහි කොන්කොරෙසෝ දේවස්ථානයයි. Desenzano හි Dragunica පල්ලියේ, ස්වාධීනව ධාරා දෙකක් මතු විය - එකක් වෙරෝනාහි කටාර් රදගුරුවරයා වෙනුවෙන් Balazinan නම් වූ අතර, Bergamo සිට Giovanni di Lugio විසින් නායකත්වය දුන් ධාරාව. කෙසේ වෙතත්, නිරපේක්ෂ ද්විත්වවාදීන් අතර "භේදය" ඇති වූයේ 1235 දී පමණ ප්‍රමාද වී ය. තවද එය අනෙකුත් කැතර් පල්ලිවලට බල නොපා ඇති බව පෙනේ. Concorezzo හි Monarchian පල්ලිය මුලින්ම Languedoc පරිවර්තනය කර ඇති බව පෙනේ, පසුව, දැනටමත් බලය තිබියදීත්, Lombardy හි එහි බලපෑම ශක්තිමත් කිරීමට පටන් ගත්තේය. එහි ප්රතිඵලයක් ලෙස, ප්රංශයේ දකුණු ප්‍රදේශයේ පිහිටි කොන්ස්ටන්ටිනෝපල්හි ඩ්‍රැගුනිකා දේවස්ථානයෙන් පැමිණි නිකිතාගේ බලපෑම යටතේ නිරපේක්ෂ ද්විත්වවාදය වෙත යොමු විය. ලැන්ගුඩොක්හි කැතර්වරු ප්රධාන වශයෙන් ලොම්බාර්ඩි සිට වෙනත් වචන වලින් කිවහොත් කොන්කොරෙසෝ පල්ලිය ප්‍රමුඛ ප්‍රදේශයේ සිට ඔවුන්ගේ සම-ආගමිකයින් සමඟ සම්බන්ධතා පැවැත්වූ බව මෙහි සටහන් කිරීම සුදුසුය. නිදසුනක් වශයෙන්, ක්‍රෙමෝනාහි කැතර්වරු මොන්ට්සෙගුර්හි කැතර්වරුන් සමඟ ලිපි හුවමාරු කර ගත්හ.
නූතන කතුවරුන් Cathar පල්ලි අතර මූලධර්මාත්මක වෙනස්කම් සලකා බලයි, ප්රධාන වශයෙන් Rainier Sacconi විසින් රචිත සුප්‍රසිද්ධ නිබන්ධනයේ විධිවිධාන වලින් ඉදිරියට යයි. "Summa de Catharis et Leonistis"("කැතර්ස් සහ ලියොන් වල සාරාංශය"). "ලියොන්හි දුප්පත් ජනතාව" හෝ වොල්ඩෙන්සස් ලෙසද හැඳින්වෙන ලියොන්වරු මිථ්යාදෘෂ්ටිකයන් වූ නමුත් ඔවුන්ගේ ඉගැන්වීම නව-මැනිචියානු මූලධර්මයට වඩා වෙනස් විය. රේනියර් සක්කෝනි විසින්ම අවුරුදු දාහතක් කැතරිසම් ප්‍රකාශ කළේය. ඔහු තම ප්රජාව තුළ පවා ඉදිරියට පැමිණි නමුත් 1245 දී ඔහු තම ඇදහිල්ල අත්හැරියේය. පසුව, ඔහු පරීක්ෂකයෙකු බවට පත් වී නිබන්ධනයක් ලිවීය, එය විශාල සංඛ්යාවක් - දුසිම් පහකට ආසන්න - ඉතිරිව ඇති පිටපත් අනුව විනිශ්චය කිරීමෙන් පුළුල් සංසරණයක් ලැබුණි. Rainier Sacconi විසින් රචිත "Summa" යනු Catharism අධ්යයනය සඳහා වන ප්රධාන මූලාශ්‍රවලින් එකකි, මන්ද එහි චලනයන් අතර වෙනස්කම් ඉස්මතු වන්නේ එහි ය. මෙම වෙනස්කම් Cathars ගේ එදිනෙදා ජීවිතයට බලපෑවේ නැත. ඊට පටහැනිව, මිථ්‍යාදෘෂ්ටිකයන්ගේ මූලධර්මය පුදුම සහගත ලෙස මොනොලිතික් බවක් පෙනෙන්නට තිබුණි. භේදයේ හෝඩුවාවක් නැත, කතෝලික පල්ලියට වාසි ලබා ගත හැකි මතභේදාත්මක උපකල්පන නොමැත. රේනියර් සැකෝනිගේ ක්‍රියාව වැනි ඇදහිල්ල අත්හැරීමේ උදාහරණ අතිශයින් දුර්ලභ ය, විශේෂයෙන් කැපවූවන් සම්බන්ධයෙන්. වචනයෙන් කියනවා නම්, න්‍යායාත්මක වෙනස්කම් තිබුණත්, කැතර්වරුම ඒවා නොවැදගත් යැයි සැලකූ අතර, එබැවින් ස්වල්ප දෙනෙක් ඔවුන් ගැන සැලකිලිමත් වූහ. ඔහු දුටු ප්‍රතිවිරෝධතාවල එකම ප්‍රකාශනය පෙන්වා දෙමින් Sacconi ලියන්නේ Desenzano සහ Concorezzo පල්ලි අන්‍යෝන්‍ය වශයෙන් අනාථ වූ බවයි. දන්නා පරිදි, කටාර් සිනොඩ්, සහ විශේෂයෙන් ප්රංශයේ දකුණේ පැවති, මිථ්‍යාදෘෂ්ටික පල්ලියේ ප්රධාන වශයෙන් සංවිධානාත්මක ගැටළු සාකච්ඡා කරන ලදී. න්‍යායික වෙනස්කම් ගැන කිසිදා කතා කළේ නැත.
ධර්මය.- විවිධ ද්වෛතවාදී ධාරාවන් ගැන පවසා ඇති බොහෝ දේ පුනරුච්චාරණය කිරීමකින් තොරව Cathar ධර්මය පැහැදිලි කළ නොහැක. කැතර්වරුන්ගේ ඉගැන්වීම් ද පදනම් වී ඇත්තේ මේ ලෝකයේ පදනම වන යහපත සහ නපුර අතර සම්බන්ධතාවයේ ගැටලුව මත ය. "ආරම්භයේ දී මූලධර්ම දෙකක් විය: යහපත ආරම්භය සහ නපුර ආරම්භය, ආලෝකය සහ අන්ධකාරය යන දෙකෙහිම සදාකාලිකව පැවතුනි. යහපත පිළිබඳ මූලධර්මයෙන් ආලෝකය සහ ආත්මය ලෙස හැඳින්විය හැකි සියල්ල පැමිණේ; නපුරේ මූලධර්මයෙන් ද්‍රව්‍ය සියල්ල මෙන්ම අන්ධකාරය ද ගලා යයි. ” මෙය කැතරස්වාදයේ මූලික කරුණු ගෙනහැර දක්වන ෆ්ලොරෙන්ටයින් කැතර්වරුන්ගේ ඇදහිල්ලේ ආරම්භයයි. Faust Milevsky ගේ ආදර්ශය අනුගමනය කරමින්, Cathars ද්රව්යමය ලෝකය මායාවක් ලෙස සැලකේ. ඔහු සෘණාත්මක ප්‍රමාණයක්, දෙවියන් වහන්සේ නොදැන නිර්මාණය කරන ලද පැවැත්මක් නොවේ. මක්නිසාද සැබෑ මැවිල්ල මැවිය හැක්කේ දෙවියන් වහන්සේට පමණක් වන අතර ආත්මය පමණක් සැබෑ විය.
කැතරස්වාදයේ විවිධ ධාරාවන් අතර ඇති වූ මතභේදයන් ප්රධාන වශයෙන් ද්රව්යමය ලෝකයේ මූලාරම්භය ගැන සැලකිලිමත් විය, නමුත් මූලික වශයෙන් ඔවුන් එක්සත් විය, වෙනත් වචන වලින් කිවහොත්, සියලුම කැතර්වරු එහි නිර්මාණය යක්ෂයෙකුට ආරෝපණය කළහ. එය වෙනත් ආකාරයකින් විය නොහැක, මන්ද නපුරට හේතුව ලෝකයේම වූ බැවිනි, එයින් අදහස් කරන්නේ මේ ලෝකය සාතන්ගේ මැවිල්ල පමණක් විය හැකි බවයි. අපි සටහන් කරමු: නිරපේක්ෂ ද්විත්වවාදීන් මැනිචියානුවන්ට සමීප වූයේ, ඔවුන් මුලින් ස්වාධීන මූලධර්ම දෙකක් ඇති බව පිළිගත් බැවිනි. නිරපේක්ෂ ද්විත්වවාදීන්ගේ අදහස් නරක බලවේගයන් විසින් යහපත් දේවත්වයේ රාජධානියට පහර දීම පිළිබඳ මිථ්‍යාවේ නිර්මාතෘවරුන්ගේ අදහස්වලට සමීප විය. සාතන් සහ ඔහුගේ දූතයන් ස්වර්ගය ජයගැනීමට පිටත් විය. ශාන්ත මයිකල් ප්‍රහාරය මැඩපැවැත්වීමට උත්සාහ කළ නමුත් එය පරාජය විය. මේ අනුව, "පළමු මිනිසා" පරාජය කිරීම ද කැතර් මිථ්යා කථාවේ කොටසකි. ලෞකික ලෝකයට ඇතුල් වීම, මෙලොව ජීවිතය පරීක්ෂණයක් බවට පත්වේ. පයිතගරස් සහ මනිචේයන්වරුන්ගෙන් ණයට ගත් ප්‍රවේශයන්ට අනුව පෘථිවි ජීවිතය සැබෑ අපායකි. Manichaeans මෙන්, Cathars ඔවුන් වටා ඇති ද්රව්යමය ලෝකය දෙස අශුභවාදීව බැලුවා.
Cathars ගේ ස්වර්ගීය ලෝකය බෙහෙවින් සංකීර්ණ විය, මන්ද Cathars සඳහාම, එය සාරය වශයෙන්, ඔවුන් දැඩි ලෙස උත්සාහ කළ එකම සැබෑ ලෝකය නියෝජනය කරයි. සාතන්ට ජය ගැනීමට අවශ්ය වූ මේ ලෝකය වාසය කළේ ලෝක දෙක අතර සම්බන්ධකයක් ලෙස සේවය කළ උපකල්පිත ජීවීන් විසිනි. මෙම ජීවීන්ට මිනිසුන්ට ආවේණික වූ ස්වභාවයන් තුනක් තිබුණි, එනම් ශරීරය, ආත්මය සහ ආත්මය. නමුත් මිනිස් සිරුර ද්රව්යමය වන අතර, උපකල්පිත පිටකිරීමේ ශරීරය යේසුස් ක්රිස්තුස්ගේ ශරීරය බවට පත්වීමට නියමිත “මහිමාන්විත ශරීරය” විය. ආත්මය අර්ධ වශයෙන් "නිර්මාණශීලී" වූ අතර, ආත්මය දිව්යමය ගිනි පුපුරක් විය. පොදුවේ ගත් කල, කැතර්වරු වැලන්ටින්ගේ සාරය තුනක් පිළිබඳ සංකල්පය අනුගමනය කළහ: ශරීරය ආත්මයේ රැකවරණය වන අතර ආත්මය ආත්මයේ රැකවරණයයි. තවද, Zoroaster සහ Mani මෙන්, ඔවුන්ට ලෝකයේ අවසානය පිළිබඳ එළිදරව් දැක්මක් තිබුණි. ජලය මුළු පොළොවම ආවරණය කරයි. පෘථිවිය අනුගමනය කරමින්, සූර්යයා, සඳු සහ තරු අතුරුදහන් වනු ඇත, අන්ධකාරය රජ වනු ඇත. "ගින්නෙන් ජලය විනාශ වනු ඇත, ජලය ගින්න නිවා දමනු ඇත." නිරය ලිහිල් වනු ඇත, එය භූතයන් සහ ඔවුන්ට වෙන් කර ඇති ජීවිත දාමය පුරාවටම තමන්ව පවිත්‍ර කර ගැනීමට නොහැකි වූ මිනිසුන් රැගෙන යනු ඇත. ඒ වගේම කාලය අවසානයේදී සාතන්ගේ මැවිල්ල ආපසු හැරවිය නොහැකි ලෙස විනාශ වෙනවා.
රෝමානු පල්ලිය සම්බන්ධයෙන් කැතර්වරුන්ගේ ස්ථාවරය වෙනත් ද්විත්වවාදී ව්‍යාපාරවල ආකල්පයට වඩා වෙනස් නොවීය. සක්රමේන්තු සහ කුරුසය, ආගමික වතාවත් සහ පල්ලි ගොඩනැගිලි සඳහා එකම අවමානය; පැරණි ගිවිසුමේ එකම ප්රතික්ෂේප කිරීම. යේසුස් වහන්සේ ස්වාමින් වහන්සේ විසින් නිර්මාණය කරන ලද උපකල්පිත ජීවීන්ගෙන් කෙනෙකු ලෙස සලකනු ලැබූ අතර ඔහුගේ අවතාරය අවතාරය විය. Cathar මූලධර්මය උපකල්පනය කළේ ලෝකයෙන් හැකි උපරිමයෙන් ඉවත්ව යාමයි. ඇත්ත වශයෙන්ම, එවැනි තපස් කළ හැක්කේ ප්‍රභූ පැලැන්තියට පමණි, ඒ නිසා කැතර්වරුන් අතර අසන්නන් හෝ “ඇදහිලිවන්තයන්” සහ තෝරාගත් හෝ “පරිපූර්ණ” ලෙස බෙදීමක් ද අපට පෙනේ. අවසාන අර්ථ දැක්වීම ප්රායෝගිකව අතිශයෝක්තියක් නොවන බව දැන් අපට විශ්වාසයෙන් ප්‍රකාශ කළ හැකිය, මන්ද එය ලබාගත් පුද්ගලයින් ඔවුන්ගේ ඉගැන්වීමේ සියලුම වට්ටෝරු සම්පූර්ණයෙන්ම අවංකව අනුගමනය කළ බැවිනි. මනිචියානුවන්ගේ සවන්දෙන්නන් සහ තේරී පත් වූවන් ගැන දැනටමත් පවසා ඇති සෑම දෙයක්ම පාහේ කැතරස්වාදයේ අනුගාමිකයින්ට අදාළ වේ. සතුන් ඇතුළු කිසිවකු මරාදැමීමට කිසිඳු තත්වයක් යටතේ නියම කර නොමැති ආත්ම අනුක්‍රමික සංක්රමණය විශ්වාස කිරීම, මන්ද ඔබ කුමන ආකාරයේ ජීවිතයක් ගත කළත්, නරක හෝ හොඳ කුමක් වුවත්, ඔබට පුද්ගලයෙකුගේ සහ සතෙකුගේ ශරීරයේ නැවත ඉපදිය හැකි අතර මරා දැමීමෙන්. ජීවමාන සත්වයා, ඔබ පසුතැවිලි වීමේ මාර්ගයට බාධා කිරීමේ අවදානමක් ඇත. පරිපූර්ණ අය මස් සහ බිත්තර වලින් සහ සත්ව සම්භවයක් ඇති ඕනෑම ආහාරයකින් වැළකී සිටිති. සම්පූර්ණ නිර්මාංශිකයින් වීම, කෙසේ වෙතත්, ඔවුන් මාළු අනුභව කළ අතර, ඔවුන් කිසිදු ලිංගික ඇසුරකින් වැළකී සිටියද, ඔවුන් වයින් වලින් පසුබට නොවූ බව විශ්වාස කිරීමට හේතුවක් තිබේ.
එන්ඩුරා ගැටලුව.- ඉන්ද්‍රිය ලෝකය පිළිබඳ කැතර්වරුන්ගේ දැක්ම කෙතරම් අශුභවාදී වූවාද යත් බොහෝ දෙනෙක් පැකිලීමකින් තොරව සියදිවි නසාගැනීමේ පුරුද්ද ඔවුන්ට ආරෝපණය කරති. මෙම අනුවාදය මූලික වශයෙන් නවකතාකරුවන් විසින් ප්‍රචාරය කරනු ලැබේ, බොහෝ දුරට මෙම උපකල්පනය සංයමයකින් යුතුව සලකයි. ස්වේච්ඡාවෙන් සියදිවි නසාගැනීම් විශ්වාස කිරීමට සාධක දෙකක් මිනිසුන් දිරිමත් කළේය. පළමුවෙන්ම, සියලුම කැතර්වරු මරණය හමුවේ ඇදහිය නොහැකි ධෛර්යයක් පෙන්නුම් කළහ, එහි භයානකම ස්වරූප ඇතුළුව, එනම් ගින්නෙන් මරණය. යාච්ඤාවක් කියවීමට හෝ මස් කැබැල්ලක් අනුභව නොකිරීමට, වෙනත් වචන වලින් කිවහොත්, ඉගැන්වීමට පටහැනි ක්‍රියාවක් නොකිරීමට, කැතර්වරු පැකිලීමකින් තොරව ගින්නට විසි කළහ - තනි තනිව සහ සමස්ත කණ්ඩායම් වශයෙන්. Goslar හි මරණ දණ්ඩනයට ලක් වූ Cathars කුකුළෙකුගේ හිස මිරිකනවාට වඩා නූලකින් මැරීමට කැමති විය. මෙම නිබන්ධනය සනාථ කරන තවත් බොහෝ සිද්ධීන් කෙනෙකුට සිහිපත් කළ හැකිය: නිදසුනක් වශයෙන්, මිනර්වා ගම්මානයේ මිථ්යාදෘෂ්ටිකයන් එකසිය පනහක්, ගීතිකා ගායනා කරමින්, ස්වේච්ඡාවෙන් ගින්නට විසි කළහ. අපි එකතු කරමු: ප්‍රාණ පරිත්‍යාග කිරීම ක්රිස්තියානි පල්ලියේ පරම වරප්‍රසාදය බව ඒත්තු ගැන්වූ කතෝලිකයන්, මරණයට එවැනි අවමානයක් සියදිවි නසාගැනීමක් ලෙස සැලකීමට ද නැඹුරු විය. සිරගත කරන ලද කැතර්වරුන්ගේ හැසිරීම ද එවැනි නිගමනවලට තුඩු දුන්නේය: ඔවුන්ගෙන් බොහෝ දෙනෙක්, ඔවුන්ගේ දුක් වේදනා අවසන් කිරීමට අවශ්ය වූ අතර, කුසගින්නෙන් පෙළෙන්නට පටන් ගත් අතර අවසානයේ මිය ගියහ.
එසේම, විමර්ශනය විසින් කැතර්වරුන්ට අනුකම්පා කරන බවට සැක කළ අයගේ සාක්ෂි වලින්, මිථ්යාදෘෂ්ටිකයන් සහ ප්රධාන වශයෙන් කාන්තාවන්, විඳදරාගැනීමට යටත් වූ බව දැනගන්නට ලැබුණි, එනම් මරණයට හේතු වූ එවැනි දිගු උපවාසයක්. මෙම තනතුර ඔවුන්ට පවරන ලද්දේ ප්‍රජාවේ උපස්ථායකයා විසිනි. මෙම කරුණ ඔප්පු කර ඇත, නමුත් එය යම් පැහැදිලි කිරීමක් අවශ්ය වේ. පළමුවෙන්ම, එන්ඩුරා හි එවැනි දරුණු පුරුද්දක් ඇති වූයේ 14 වන සියවසේදී, කටාර් පල්ලි ඒ වන විටත් පැවතීම නවත්වා ඇති කාලයක ය. කැතරස්වාදයේ උච්චතම අවධියේදී, එඳුර ගැන එක සඳහනක්වත් අපට හමු නොවේ. කැතර්වරුන්ගේ ඉගැන්වීම් ගැන අප දන්නා සෑම දෙයක්ම, කැතර්වරුන් සියදිවි නසා ගැනීමට අනුබල දුන් බවට නිගමනය කිරීමට හෝ ඔවුන් එය තහනම් කළ බව ප්‍රකාශ කිරීමට අපට හැකියාවක් නැත. මේ කාරණය සම්බන්ධයෙන් සැබෑ කථර් ධර්මය නිහඬව සිටියි. බොහෝ දුරට ඉඩ ඇත්තේ, තමාගේම ජීවිතය හා මරණය ගැන සැලකිල්ලක් දැක්වීම ඔහුගේ පෞද්ගලික ආකල්පය අනුව එක් එක් පුද්ගලයාගේ අභිමතය පරිදි ඉතිරි කර ඇත. නිසැකව ම, Catharism අනුගාමිකයින් අතර සියදිවි නසාගැනීම් ඇති නමුත්, ඒවායින් බොහොමයක් නොතිබූ අතර, සෑම විටම සහ සෑම රටකම සිදු වූ සියදිවි නසාගැනීම් පිළිබඳ සුපුරුදු සංඛ්යා ලේඛන රාමුව තුළ ඒවා හොඳින් ගැලපේ. ඊට අමතරව, endura කාලය තුළ පමණක් නොව, අවකාශය තුළද සීමා වේ; එන්ඩුරා හි අවිවාදිත මරණ වාර්තා වූයේ Ariège හි උස් කඳු නිම්නයේ (Ax-les-Thermes කලාපයේ) පමණි. බොහෝ දුරට, මෙම සිද්ධීන් ආරෝපණය කර ඇත්තේ අවසාන ඇල්බිජෙන්සියානු උපස්ථායකයා වන පියරේ ඔතියර්ට, ඔහු Ariège Pyrenees හි ප්‍රවේශ විය නොහැකි ඩෙල් වල පීඩා වලින් රැකවරණය ලබා ගත්හ. එහි ප්රතිඵලයක් වශයෙන්, අපි මූලික වශයෙන් කතා කරන්නේ පුද්ගලික මුලපිරීමක් ගැන මිස ආගමික මූලධර්ම ගැන නොව, කැතර් ආගමේ රාමුව තුළ යම් ආකාරයක “මිථ්‍යාදෘෂ්ටියක්” ගැන ය. කතරවාදය සමාජ විරෝධී, දුරාචාර හා භයානක ධර්මයක් ලෙස ඉදිරිපත් කිරීමට අවශ්ය වූ විට සෑම විටම උදාහරණයක් ලෙස සඳහන් කරන චාරිත්රයක් ලෙස බොහෝ ආකාරවලින් සේවය කළේ සහ දිගටම සේවය කරන්නේ එඳුර ය.
චාරිත්ර. සැනසීම.- වෙනත් ද්විත්ව විශ්වාසයන් පිළිබඳ උදාහරණ වලින් අප දැනටමත් දැක ඇති පරිදි, Cathars හි චාරිත්ර අතිශයින්ම සරල ය. ඒවාට යාඥා, ගාථා, දිගු උපවාස, සහ වඩාත්ම වැදගත් ලෙස, ඔවුන්ගේ ඉගැන්වීම් පැහැදිලි කරන දේශනා ඇතුළත් විය; සමහරවිට දේශකයන්ද ඔවුන්ගේ සවන් දෙන සබය සමඟ වාද කළහ. නමස්කාරය ඕනෑම තැනක සිදු විය හැකි බව විශ්වාස කිරීමට හේතුවක් තිබේ. නිදසුනක් වශයෙන්, මොන්ට්සෙගර්හි, දේශනා සඳහා අදහස් කරන ලද විශේෂ කාමරයක් විය; කෙසේ වෙතත්, Montsegur කාසල් යනු සුවිශේෂී ගොඩනැගිල්ලක් වූ අතර, අපි එය වෙනම කතා කරමු. කැතර්වරුන්ට ඕනෑම තැනක යාච්ඤා කිරීමට සහ දේශනා කියවීමට හැකිය: වනාන්තරවල, මාලිගාවල හෝ සවන්දෙන්නන්ගේ නිවෙස්වල. පරිපූර්ණ අය සාමාන්ය ඇදහිලිවන්තයන්ගේ විවාහය සම්පූර්ණයෙන්ම අනුමත කළද, පවුල විනාශ කිරීමට උත්සාහ කරන බවට චෝදනා කිරීමට හේතුවක් වූ විවාහය ඇතුළු පල්ලියේ සියලුම සක්රමේන්තු ඔවුන් ප්රතික්ෂේප කළහ. අපි පැහැදිලි කරමු: ඔවුන් "සිවිල්" විවාහය අනුමත කළා. පූජකයෙකු නොමැතිව විවාහ වන අය කතෝලිකයන් විසින් සාපරාධී සහජීවනයක ජීවත් වන අය ලෙස සැලකූ බව පැහැදිලිය. විමර්ශන කොන්දේසි ලේඛනවල ඇමසියා("අම්මා") හෝ උපභාර්යාව("අවභාර්යාව") කතෝලික චාරිත්‍රවලට අනුකූල නොවී විවාහ වූ කාන්තාවන් නම් කිරීමට සේවය කරයි. රෝමානු පල්ලියේ යක්ෂයෙකුගේ මැවීම දුටු ඇදහිලිවන්තයන්ට ඔවුන්ගේ සමිතිය කතෝලික පූජකයෙකුගේ සාමාජිකයෙකුට කැප කිරීමට ඉඩ දිය නොහැකි විය. නමුත් කැතර් උපස්ථායකයන් ඔවුන්ගේ ඇදහිලිවන්තයන්ගේ විවාහයන් විශුද්ධ කළාදැයි අපි නොදනිමු. කැතර්වරු ප්රසිද්ධ පාපොච්චාරණයක් කළ බව දන්නා කරුණකි ඇඟලුම්ඒ වගේම මනිචයවරුන්ගේ එක් චාරිත්රයක් සිහිගන්වයි. අවසාන වශයෙන්, කැතර්වරුන්ගේ ප්රධාන චාරිත්රය සලකා බලන ලදී සැනසීම(සැනසිල්ල).
මෙම පුදුම සහගත සරල උත්සවය අවස්ථා දෙකක් යටතේ සිදු කර ඇති බව පෙනේ. සැනසීම ( සැනසීම) ඇදහිලිවන්තයාට පරිපූර්ණ වීමට අවශ්ය වූ විට ලබා දී ඇති අතර, මෙම ඇදහිලිවන්තයන්ට මරණ තර්ජන එල්ල වූ විට, ඔවුන්ගේ ඉල්ලීම පරිදි පරිපූර්ණ අය එය ඇදහිලිවන්තයන්ට ලබා දුන්හ. අවස්ථා දෙකේදීම උත්සවය ප්රායෝගිකව සමාන විය; නමුත් මිය යන පුද්ගලයාට සැනසීම ලබා දුන් විට, උත්සවය වඩාත් සරල ආකාරයකින් සිදු කරන ලදී. පළමුවෙන්ම, අපේක්ෂකයා දෙවියන් වහන්සේට සහ ශුභාරංචියට කැපවී සිටිනවාදැයි විමසා ඇත. පිළිතුර ස්ථිර නම්, මෙතැන් සිට මස්, බිත්තර, චීස් හෝ එළවළු තෙල් සහ මාළු වලින් පිසූ එළවළු කෑම හැර වෙනත් ආහාර අනුභව නොකරන බවට ඔහුට පොරොන්දු විය. බොරු නොකියන බවටත්, දිවුරුම් නොදෙන බවටත්, ලෞකික සබඳතාවලට නොපැමිණෙන බවටත්, ගින්නෙන්, ජලයෙන් හෝ වෙනත් මරණයකින් මරණයට පත්වේ යැයි බියෙන් කතර සමාජය හැර නොයන බවටත් අපේක්ෂකයා වැඩිදුරටත් පොරොන්දු විය. අවශ්ය පොරොන්දු ලබා දීමෙන් පසු, අපේක්ෂකයා ස්වාමින් වහන්සේගේ යාච්ඤාව "මිථ්‍යාදෘෂ්ටික ආකාරයකින්" කියවා, පසුව පරිපූර්ණ අය ඔහු මත අත් තබා ඔහුගේ හිස මත පොතක් තැබූහ - සැකයකින් තොරව අලුත් ගිවිසුම. එවිට පරිපූර්ණ අය ඔහුව සිපගෙන ඔහු ඉදිරියේ දණින් වැටුණෝය. රැස්වීමට සහභාගී වූ සියලු දෙනා ද අපේක්ෂකයා ඉදිරියේ එකින් එක දණ ගැසූ අතර එය අවසන් විය. ලියොන් චාරිත්රය නමින් අද දක්වාම පවතින Cathar ලියවිල්ලක, සැනසීමේ උත්සවය බොහෝ විස්තර වලින් විස්තර කර ඇත; නිදසුනක් ලෙස, කාමරයේ ඇති වස්තූන්ගේ සැකැස්ම කුමක් විය යුතුද, උච්චාරණය කළ යුතු වචන සහ චාරිත්‍රයේ අර්ථය සහ සම්භවය ද පැහැදිලි කර ඇත, යනාදිය අප ඉහත දක්වා ඇති උත්සවය හරය, පදනම වේ. පූජනීය චාරිත්රය, එහි ප්රධාන කොටස "අත් පැනවීම" ලෙස සැලකේ. පෙනෙන විදිහට, කැතර්වරුන් සැනසිල්ලේ යම් ආකාරයක හවුලක් දුටුවේය, මන්ද ඒ හරහා පුද්ගලයෙකුට ශුද්ධාත්මයාණන් ලැබුණි, ඔහු බොහෝ විට ක්රිස්තුස් වහන්සේ සමඟ හඳුනාගෙන ඇත.
පුදුමයට කරුණක් නම්, කැතරස්වාදයේ මූලික මූලධර්මවලට සම්බන්ධ සැනසිලි චාරිත්‍රයෙන් අපි කිසිවක් ඉගෙන නොගැනීමයි. ඕනෑම කතෝලිකයෙකුට මෙම චාරිත්රය සිදු කළ හැකි අතර, ඔහු කිසිම දෙයකින් තම ඇදහිල්ලේ නීති කඩ නොකළ බවට විශ්වාසයක් ඇත. සැනසිල්ල භූමික, ද්රව්යමය ජීවිතය තුළ ඇදහිලිවන්තයාට යම් වගකීම් පනවා ඇති නමුත් අධ්‍යාත්මික ජීවිතයේ ඔහුගේ හැසිරීම කිසිදු ආකාරයකින් නියාමනය නොකළේය. අපේක්ෂකයාගේ ආත්මය පිළිබඳ පරීක්ෂණය "පෙර" සිදු කරන ලදී. උත්සවයට පෙර කුමන චාරිත්ර වාරිත්ර ගැන අපි කිසිවක් නොදන්නා අතර, අප කතා කරන්නේ ආරම්භය ගැන හෝ ඒ වෙනුවට පුහුණුව සහ පරිවාස කාලය ගැන යැයි උපකල්පනය කිරීම ස්වාභාවිකය. මරණයට පෙර සැනසීම ඉල්ලා සිටි ඇදහිලිවන්තයන් සඳහා, පුහුණුව සමන්විත වූයේ ධර්මය පිළිබඳ තරමක් සවිස්තරාත්මක ඉදිරිපත් කිරීමක් අඩංගු දේශනාවකට සවන් දීම සහ කැතර් ධර්මය කෙරෙහි කොන්දේසි විරහිත විශ්වාසයක් ඉල්ලා සිටීමයි. මරණය අපේක්ෂාවෙන් සැනසීම පිළිගත් ඇදහිලිවන්තයෙකු සුවය ලැබුවේ නම්, ඔහුට ඔහුගේ ඉල්ලීම පරිදි සරල ඇදහිලිවන්තයෙකුගේ ජීවිතයට ආපසු යා හැකිය. සැනසිල්ල පිළිගැනීම සඳහා අපේක්ෂකයා මරණය අද්දර සිටීද නැද්ද යන්න තීරණය කළේ සාමාන්‍යයෙන් කැප වූ අය බැවින් එවැනි අවස්ථා දුර්ලභ විය. අපි සටහන් කරමු: සැනසීම පිළිගත් අය පරිපූර්ණ චාරිත්රය අත්හැරියේ කලාතුරකිනි. කැතරිසම් ඉතිහාසය පෙන්නුම් කරන්නේ සැනසිල්ල පිළිගත් අය ඔවුන් දුන් පොරොන්දු දැඩි ලෙස පිළිපැද්ද බවත්, විශේෂයෙන් ගින්නෙන් මරණයට බිය නොවන බවට වූ පොරොන්දුව බවත්ය.
අවසාන වශයෙන්, තවත් එක් චාරිත්රයක් සටහන් කළ යුතුය, බොහෝ විට විශේෂ තත්වයන් තුළ සිදු කරනු ලැබේ. එය ක්රියාත්මක කිරීමේ සියලුම සිද්ධීන් මොන්ට්සෙගර් වටලෑමේ කාලය දක්වා දිව යයි, එනම් 1244 දක්වා. අපි කතා කරන්නේ චාරිත්රයක් ගැන ය. convinenza (convinenza, ලිට්.: ගිවිසුම). එහි සාරය නම්, සටනකට පෙර, ඇදහිලිවන්තයෙකු හෝ රණශූරයෙකු, තමාට මාරාන්තික තුවාලයක් ලැබිය හැකි බවත්, එය කථා කිරීම නැතිවීමට හේතු වන බවත් වටහාගෙන, පරිපූර්ණ අය සමඟ ගිවිසුමකට එළැඹීමෙන් ඔවුන් ඔවුන්ට සැනසීමක් ලබා දෙන බවයි. අවශ්ය ප්‍රශ්නවලට පිළිතුරු දීමට නොහැකි විය. ඇත්ත වශයෙන්ම, අපේක්ෂකයාට සටන ආරම්භ වීමට පෙර තහවුරු කිරීම පිළිගත නොහැකි විය, මන්ද ඔහු තමාගේම වර්ගය මරා දැමීමට පිටත්ව ගිය බැවිනි. Convinenza හි චාරිත්රය Catharism හි දැඩි මූලධර්මවලින් බරපතල ලෙස ඉවත්වීමක් බව විශ්වාස කිරීමට හේතුවක් තිබේ. එමනිසා, එය සිදු කරනු ලැබුවේ කැතර්වරුන්ට විශේෂ වැදගත්කමක් ලබා දුන් බලකොටුව ආරක්ෂා කිරීමට සිදු වූ විට මොන්ට්සෙගර් වටලෑමේදී පමණි.
එදිනෙදා ජීවිතයේදී, පරිපූර්ණ කළු ඇඳුම් ඇඳ සිටි අතර, එය සාමාන්ය ඇදහිලිවන්තයන්ගෙන් ඔවුන්ව වෙන්කර හඳුනා ගත්තේය. මේවා හුඩ් සහිත දිගු කළු ලොම් සළු, ඉණෙහි පටි. පසුව, පීඩා ආරම්භ වූ විට, ඔවුන් සාමාන්ය ගිහියන් මෙන් ඇඳ පැළඳ සංකේතාත්මක ලණුව තම ඇඳුම් යට සඟවා ගැනීමට හෝ බෙල්ලේ පැළඳීමට පටන් ගත්හ. ඉන්පසු ඔවුන්ව “ඇඳුම් පැළඳ පරිපූර්ණ” ලෙස හැඳින්වීමට පටන් ගත්හ. කාන්තාවන්ට “ඇඳුම් පැළඳ පරිපූර්ණ” විය හැකිය. ලැන්ගුඩොක්හි, කැතරිස්ට්වරුන් අතර පිරිමින් තරම්ම කාන්තාවන් සිටි නමුත් ඔවුන් කැතර් ධුරාවලියේ වැදගත් තනතුරු දැරූ බවක් නොපෙනේ. තවද, අපට පෙනෙන පරිදි, කටාර් ප්රජාවන් තුළ “උපස්ථායකයන්” සිටියේ නැත. බොහෝ පරිපූර්ණ කාන්තාවන් විශේෂ ගෞරවයක් භුක්ති වින්ද බව නිසැකවම දන්නා කරුණකි. සෑම Cathar ප්‍රජාවකම ප්‍රධානියා උපස්ථායකයෙකු වූ අතර විශාල භෞමික අංශයක් සෑදූ ප්රජාවන් කිහිපයක ප්‍රධානියා ලෙස බිෂොප්වරයෙකු විය. එදිනෙදා ජීවිතයේදී, බිෂොප්වරයාට සහායකයන් දෙදෙනෙකුගේ සහාය ලැබුණි: වැඩිමහල් පුතා සහ බාල පුතා. බිෂොප්වරයෙකු මිය ගිය විට, ඔහුගෙන් පසු "ලොකු පුතා" පත් විය.
Hyperborean View of History පොතෙන්. Hyperborean Gnosis වෙත රණශූරයෙකු ආරම්භ කිරීම පිළිබඳ අධ්යයනය. කර්තෘ බ්‍රොන්ඩිනෝ ගුස්ටාවෝ මැග්ර් මොරිස් විසිනිෆර්නැන්ඩ් නීල් ඇල්බිගොයන්සස් සහ කැතර්ස් (පොතෙන් පරිච්ඡේද)
Treasure of the Albigenses පොතෙන් මැග්ර් මොරිස් විසිනිCathars Manichaeans සහ Cathars. - වංශකතාකරු ඇල්බරික් ඩි ට්‍රොයිස්ෆොන්ටේන්ස් විසින් අප වෙත ගෙන එන ලද සම්ප්‍රදායට අනුව, හිපෝ වෙතින් පලා ගිය මැනිචේයන් ෆෝචූනාටස් ගෝල් හි රැකවරණය ලබා ගත් අතර එහිදී ඔහුට මනිගේ අනෙකුත් අනුගාමිකයින් හමු විය. මනිගේ බොහෝ ආධාරකරුවන් සිටියේ මොන්ට්විමර් කාසල් පිහිටි ෂැම්පේන් හි ය
Treasure of the Albigenses පොතෙන් මැග්ර් මොරිස් විසිනිකැතර්වරුන් සහ ඔවුන්ගේ ඉගැන්වීම් සහ මැවිල්ල විස්තර කළ අය කෝපයෙන්, ඊර්ෂ්‍යාවෙන්, වධයෙන්, මා දුටු පරිදි, ඔවුන් එකට නිරයට ගියහ: බෙලට් සහ අසල Rhadamanthus, And Astirot, and Belkimon... (16) Wolfram von Eschenbach Jesus of නාසරෙත්ට අවශ්ය වූයේ නව ආගමක් නිර්මාණය කිරීමට නොව, ඊශ්‍රායෙල්වරුන්ගේ බලාපොරොත්තුව ඉටු කිරීමට පමණි
Languedoc කලාපයේ Cathars. අවසාන කැතර් 1321 දී කණුවක පුළුස්සා දමන ලදී. වසර 20 ක් පුරා පැවති මෙම කුරුස යුද්ධයේදී අවම වශයෙන් මිලියනයක් පමණ මිනිසුන් මිය ගියහ (විකිපීඩියා).
අපගේ මතය අනුව, 13 වන ශතවර්ෂයේ කැතර්වරුන් සමඟ රෝමානු කතෝලික පල්ලියේ යුද්ධ ගැන කතා කිරීම තර්කානුකූල නොවේ: එකල තනි ලතින් පල්ලියක් නොතිබුණි. ලැන්ගුඩොක්හි වැසියන් කොල්ලකෑම සඳහා කොල්ලකරුවන්ගේ කුඩා කණ්ඩායම්වලට එකතු විය හැකි නමුත් ඊට වඩා දෙයක් නැත.
ලතින් ජාතිකයන්ගේ පළමු කුරුස යුද්ධය හුසයිට්වරුන්ට එරෙහිව සිදු විය. Cathars සමඟ සටන් කිරීමට, Carcassonne බලකොටුව සහ Montsegur වැනි බලකොටු විනාශ කිරීමට බරපතල හමුදා බලකායන් අවශ්ය විය: එහි බිත්ති මීටර් කිහිපයක් ඝන වූ අතර කාලතුවක්කු පුළුල් ලෙස පැතිර ගියේ 15 වන සියවසේදී පමණි. කාලතුවක්කු වලට එරෙහිව ආරක්ෂාව සඳහා එවැනි ස්මාරක ව්යුහයන් තැනීම පමණක් අර්ථවත් විය.
කැතර්වරුන්ට එරෙහි සියලු යුද්ධ සිදු විය හැක්කේ 16-17 වන සියවස්වල සහ බොහෝ දුරට ට්‍රෙන්ට් කවුන්සිලයෙන් පසුව පමණි.
17 වන සියවසේදී විනාශ වූ වොල්ඩෙන්සියානු මිථ්‍යාදෘෂ්ටිකයන්ට එරෙහිව ලතින් පල්ලිය තවමත් සටන් කළ බවට තොරතුරු තිබේ. විකිපීඩියාව එහෙම ලියයි 1655 දී, Piedmontese හමුදාව, කොල්ලකරුවන් සහ අයර්ලන්ත කුලී හේවායන් සමඟ සන්ධානගතව, Waldenses දෙදහසකට වධ හිංසා කළේය. 1685 දී ප්රංශ සහ ඉතාලි හමුදා ඇදහිලිවන්තයන් 3,000 ක් පමණ මරා දැමූ අතර, 10,000 ක් පමණ අල්ලා ගත් අතර කතෝලික ප්‍රදේශවලට ළමුන් 3,000 ක් පමණ බෙදා හරින ලදී.» .
වොල්ඩෙන්සෙස් සහ කැතර්වරුන් ආගමික මත කෙතරම් සමීපද යත්, ඔවුන් වෙන්කර හඳුනාගත නොහැකි තරම්ය.
Cathars (Waldensians) කවුද සහ ඔවුන් විනාශ කළේ ඇයි? ඔවුන් ලතින් ජාතිකයින්ට කරදර කළේ කෙසේද?
කැතර්වරුන්ගේ ආගමික අදහස් පිළිබඳ වඩාත් නිවැරදි විස්තරය ජීන් ඩුවර්නෝයි විසින් රචිත The Religion of the Cathars නම් පොතෙහි දක්වා ඇත.
කැතර් ඉගැන්වීම්වල ප්රධාන විධිවිධාන:
ජේසුස් ක්රිස්තුස් වහන්සේ කැතර් කුරුසයේ පසුබිමට එරෙහිව (හලෝ මත).
Notre Dame ආසන දෙව්මැදුරේ මුහුණත
Cathars (Waldensians) හි ශුද්ධ වූ පොතෙහි ශුභාරංචි, අපොස්තුළු තුමා, දේශනාකාරයා, ගීතාවලිය, ගීතිකා සහ වෙනත් පාඨ ඇතුළත් විය.
"කැතර්ස්" යන ලිපියේ රුසියානු විශ්වකෝෂය "සම්ප්රදාය" මෙසේ ලියයි. "බයිසැන්තියම් සහ බෝල්කන් වල බොගොමිල්වරු මෙන්ම ඉතාලියේ, ප්රංශයේ සහ ලැන්ගුඩොක්හි කැතර්වරු ද එකම පල්ලිය නියෝජනය කළහ."
"කැතර්වරුන් කියා සිටියේ තමන් එකම සහ අව්‍යාජ ක්රිස්තියානි පල්ලිය බවත් රෝම පල්ලිය ක්රිස්තුස් වහන්සේගේ ඉගැන්වීම්වලින් බැහැරවීමක් බවත්ය."
Brockhaus සහ Efron ශබ්දකෝෂය Cathars (Bogomils) ගැන පහත සඳහන් දේ වාර්තා කරයි:
"13 වන සියවස ආරම්භයේදී. පිරනීස් සහ සාගරයේ සිට බොස්ෆරස් සහ ඔලිම්පස් දක්වා දකුණු යුරෝපය පුරාවටම පාහේ බොගොමිල් ජනාවාස දාමයකින් වට වී තිබුණි.
බටහිරින්, ඔවුන් හැඳින්වූයේ බොගොමිල්ස් සහ බාබුන් නොව, මැනිචේයන්, පබ්ලිකන් (පෝලිසියන්), පැටරන්ස් - ඉතාලියේ, කැතර්ස් - ජර්මනියේ (එබැවින් කෙට්සර් - මිථ්‍යාදෘෂ්ටික), ඇල්බිජෙන්සියානුවන් - දකුණු ප්රංශයේ (ඇල්බි නගරයේ සිට), ලෙස. මෙන්ම Textrants (tissarands සිට - වියන්නන්, යාත්රා මගින්). රුසියාවේ, Bogomils ද දැන සිටි අතර, ඔවුන්ගේ බලපෑම අපොක්‍රිෆල් සාහිත්‍ය ක්ෂේත්රයේ සැලකිය යුතු බලපෑමක් ඇති කළේය.
Albigenses සහ Cathars යන වචන යටතේ බටහිර Bogomils හි ඉතිහාසය සහ ඇදහිල්ල විස්තර කෙරේ. ....බෝගොමිල්වරු 17 වැනි සියවස දක්වා ජීවත් වූහ; බොහෝ අය ඕතඩොක්ස් ආගමට හැරුණා, නමුත් ඊටත් වඩා කතෝලික ආගමට හැරුණා.
පොදුවේ ගත් කල, Cathars, Bogomils, ආදිය "මිථ්යාදෘෂ්ටිකයන්" නිල රෝමානු කතෝලික සභාව 17 වන සියවසේ අවසානය දක්වා සටන් කළ එකම ධර්මයේ නියෝජිතයන් බව අපට විශ්වාසයෙන් පැවසිය හැකිය.
බෝගොමිල්වරු සැටනයිල් දෘශ්ය ලෝකයේ නපුරු ආරම්භය ලෙසත් ක්රිස්තුස් වහන්සේ යහපත් ආරම්භය ලෙසත් සැලකූ බව මෙහිදී අපි සටහන් කරමු. .
Cathars හි අවසාන බලකොටුව - Montsegur බලකොටුව, Holy Grail දේවාලය ලෙස හැඳින්වූ අතර පසුව - සූර්යයාගේ මාලිගාව.
ඒරියන්ස් සහ ඔවුන්ගේ ඇදහිල්ලේ ලක්ෂණ
ආගමේ ඉතිහාසය පිළිබඳ දේවධර්ම කෘතිවලින් පෙනී යන්නේ ඒරියන් පුරාණ කාලයේ අතුරුදහන් වූ නමුත් සියවස් ගණනාවක් ගත වන අතර ඒරියන් කොතැනකවත් අතුරුදහන් නොවන බවත් 18 වන සියවස දක්වා ඔවුන්ගේ පැවැත්ම සැඟවිය නොහැකි බවත්ය. නිදසුනක් වශයෙන්, 17 වන සියවසේ පෝලන්තයේ විශාල ඒරියන් ජනපදයක් පැවතුනි.
“මිථ්‍යාදෘෂ්ටික ඇරියස් තවත් බලවත් ආගමක් සඳහා “මිථ්‍යාදෘෂ්ටික උත්තම පූජකයෙකු” ලෙස වෙස්වලාගත් කල්පිත පුද්ගලයෙක් බවට පත් විය හැකිය.”
අරිය ඉගැන්වීම්වල ප්රධාන විධිවිධාන මෙන්න:
ඒරියන්වරු ජේසුස් වහන්සේ දෙවියන් වහන්සේ ලෙස හඳුනා නොගත් නමුත් සමානව පළමුවැන්නා ලෙස පමණක් - දෙවියන් වහන්සේ සහ මිනිසුන් අතර මැදිහත්කරුවෙකු ලෙස;
දෙවියන්ගේ ත්‍රිත්වය පිළිබඳ අදහස ප්රතික්ෂේප කළේය;
යේසුස් සැමවිටම නොසිටියේය, එනම්. ඔහුගේ "භවයේ ආරම්භය" පවතී;
යේසුස් වහන්සේ මවනු ලැබුවේ ශුන්‍ය භාවයෙන්, ඔහු කලින් නොසිටි බැවින්;
යේසුස් වහන්සේ පියාට සමාන විය නොහැක - දෙවියන් වහන්සේ, i.e. consubstantial නොවේ, නමුත් සාරයෙන් සමාන වේ.
"බෝගොමිල් අදහස් රුස්හි දේශනා කරන ලද බව අතීතයේ අවුරුදු කතාවේ වාර්තා කර ඇති වයිෂාටාගේ පුත් බෝයාර් යාන්ගේ කතාවෙන් දැකිය හැකිය." 1071 දී ජෑන්, උතුරු රුස් ප්‍රදේශයක් වන බෙලූසෙරෝ වෙත කප්පම් එකතු කිරීමට පැමිණි අතර එහිදී එක්තරා මායා කරුවෙකු සමඟ සංවාදයක් ඇති වූ අතර ඔහු ප්‍රකාශ කළේ “යක්ෂයා මිනිසා මැවූ අතර දෙවියන් වහන්සේ ඔහුගේ ආත්මය ඔහු තුළ තැබූ” බවයි.
Jan Rokite ට Ivan the Terrible ගේ පිළිතුරෙන්:
"සමානයි සැටනයිල්ස්වර්ගය විසින් ප්රතික්ෂේප කරන ලද අතර, ආලෝකයේ දූතයෙකු වෙනුවට, අන්ධකාරය සහ රැවටීම ලෙස හැඳින්වූ අතර, ඔහුගේ දේවදූතයන් යක්ෂයන් විය.
වොලොග්ඩා දේශීය කෞතුකාගාරයේ එකතුවෙන් අයිවන් ද ටෙරිබල්ගේ පින්තූරය
. Arian (Cathar) කුරුසයක් පපුව මත දිස්වේනියත වශයෙන්ම “නොමැකෙන තුරුම්පු” යනු රුසියාවේ බැප්ටිස්ට් ව්ලැඩිමීර් විසින් උච්චාරණය කරන ලද අතීතයේ කතාවේ (පීවීඑල්) ඉදිරිපත් කරන ලද ඇදහිල්ලේ සංකේතයයි. : "පුත්රයා පියා සමඟ ජීවත්වන අතර සම සදාකාලිකයි...". නයිසීන්-කොන්ස්ටන්ටිනෝපොලිටන් ක්‍රිඩ්හි ප්‍රකාශ කර ඇති පරිදි, ප්‍රත්‍යක්ෂ, සහ අනුබද්ධ නොවේ. ක්රිස්තුස් වහන්සේ හුදෙක් මවන ලද ජීවියෙකු ලෙස සලකනු ලැබුවේ ඒරියන්වරු ය, නමුත් දෙවියන් වහන්සේට සමාන ය.
PVL හි ව්ලැඩිමීර් කුමරු ද Satanail ගැන සඳහන් කරයි.
නැවතත් අපට ඒරියන් ඉගැන්වීමේ මූලධර්මවල ප්‍රකාශනයන් හමු වේ. ව්ලැඩිමීර් රුසියාවේ බව්තීස්ම වූයේ නම් ඔහු ඒරියන්වාදය පිළිගත් බව පෙනේ.
Bogomil (Arian) පොත් නොනැසී පවතින බව සැලකිල්ලට ගත යුතු අතර, ඔවුන්ගේ මූලධර්මය පිළිබඳ සියලු විනිශ්චයන් අපට ලබා ගත හැක්කේ ක්රිස්තියානි ලේඛකයින්, ප්රධාන වශයෙන් කතෝලිකයන් විසින් ලියන ලද විචාර සාහිත්යයෙන් පමණි. ඊට අමතරව, ඔවුන් භාවිතා කළේ කුමන හෝඩියද යන්න පැහැදිලි නැත, එය සිරිලික් හෝ ග්ලැගොලිටික් විය.
එබැවින්, ව්ලැඩිමීර් කුමරු ඒරියන්වාදය පිළිගත් අතර, අයිවන් ද ටෙරිබල් ඔහුගේ ලිපිවල ඒරියන් මූලධර්මවලට අනුකූලව ලෝක දර්ශනයක් කෙලින්ම ප්‍රකාශ කරයි. එසේනම් රුස්හි ඒරියන්වාදය තිබුණාද?
රුස් ගැන ද්විත්ව විශ්වාසයක් තිබුණාද?
"එක් සුසාන භූමියක් තුළ ක්රිස්තියානි සහ මිථ්‍යාදෘෂ්ටික චාරිත්‍රවල සංකලනය (Kyiv, Gnezdovo, Timerevo හි සිදු වූ පරිදි) පමණක් නොව, එක් භූමදානයක් ද ක්රිස්තියානි සහ මිථ්‍යාදෘෂ්ටික ප්‍රජාවන්ගේ සාපේක්ෂ සාමකාමී අන්තර් ක්‍රියාකාරිත්වයට සාක්ෂි දරයි."
අපගේ අවබෝධය අනුව, "ද්විත්ව ඇදහිල්ල" යන යෙදුම නිවැරදි නොවේ.මෙම පදය විශේෂඥයින් විසින් නිර්මාණය කරන ලද්දේ, පවතින සංකල්පය තුළ, ඓතිහාසිකව ස්ථාපිත වූ ක්රිස්තියානි ධර්මයේ පදනමට බලපෑම් නොකර රුසියානු ජනතාවගේ ආගමික අදහස් පැහැදිලි කිරීම සඳහා ය. සැබෑ පින්තූරය සම්පූර්ණයෙන්ම වෙනස් විය හැකිය: මෙය එකල රුසියානු ඇදහිල්ල විය, එය අර්ථයෙන් "කෘතිම" විය, නමුත් එය "ද්විත්ව ඇදහිල්ල" නොවේ.
N.K. Nikolsky විශ්වාස කළේ Vladimir Rus කුමරු යටතේ බව්තීස්ම වූ නමුත් මෙම ක්රිස්තියානි ධර්මය නූතන ක්රිස්තියානි ධර්මයට වඩා සැලකිය යුතු ලෙස වෙනස් වූ අතර Nikon ගේ ප්රතිසංස්කරණ කාලය තුළ වෙනස් විය. ව්ලැඩිමීර්ගේ කාලයේ ක්රිස්තියානි ධර්මය " රුසියාවට දීප්තිමත් අනාගතයක් පොරොන්දු විය », සදාචාර පද්ධතිය සහ එහි මූලධර්මාත්මක පදනම රැඩිකල් ලෙස වෙනස් කර ඇති වත්මන් එකට වෙනස්ව » .
චුඩිනොව් මෙසේ සඳහන් කළේය.
"ආරම්භක අවධියේදී ක්රිස්තියානි ධර්මයට සංක්රමණය වීම එය හුදෙක් වෛදික දෙවිවරුන්ගේ සුළු නැවත නම් කිරීමකි. මාරා දේවතාවිය කන්‍යා මරිය තුමිය, යාර් දෙවියන් - යේසුස් ක්රිස්තුස් ලෙස හැඳින්වීමට පටන් ගත්තේය. ප්රේරිතයන් වෛදික දෙවිවරුන් ලෙස නිරූපණය කර ඇත.
දෙවියන් වහන්සේ කුඩා දරුවන්ට නව ආත්මයන් මවන්නේ නැත. එයාට වැඩ වැඩියි. මියගිය අයගේ ආත්මය යහපත් මිනිසුන්ගේ [පරිපූර්ණ කැතර්ස්] අතට පත් වන තුරු ශරීරයෙන් ශරීරයට ගමන් කරයි.
ටූලූස් හි පදිංචිකරු (විමර්ශණ 1273 අධිකරණයේ ප්‍රොටෝකෝලයෙන්)
ආයුබෝවන්. එලිසබෙත් ක්ලෙයාර් ප්‍රොපේත විසින් රචිත "Reincarnation: The Missing Link in Christianity" නම් ග්‍රන්ථයෙන් උපුටාගත් කොටසක් මෙහිදී ඉදිරිපත් කිරීමට කැමැත්තෙමි. අඳුරු මධ්යතන යුගයේ දී තම ජීවිතවල සහ හදවත් තුළ පාරිශුද්ධ භාවය තබා ගත් අතර කිතුනුවන් වීම නිසා පුනරුත්පත්තිය ගැන දැන සිටි Cathars ගේ ඉගැන්වීම් ගැන. මෙම පොතේ එලිසබෙත් නබිතුමා සාමාන්‍යයෙන් පුරාණ කාලයේ සිට යේසුස්, මුල් කිතුනුවන්, පල්ලි සභා සහ ඊනියා මිථ්‍යාදෘෂ්ටිකයන්ට හිංසා පීඩා කිරීම දක්වා පුනරුත්පත්තිය පිළිබඳ අදහස වර්ධනය කරයි. නවතම පර්යේෂණ සහ සාක්ෂි භාවිතා කරමින්, ඇය ඒත්තු ගැන්වෙන ලෙස තර්ක කරන්නේ, ආත්මයේ පුනරුත්පත්තිය පිළිබඳ දැනුම මත පදනම්ව, අපගේ ඉරණම දෙවියන් වහන්සේ සමඟ සදාකාල ජීවනය බව ඉගැන්වූ බවයි.
"මම පෘථිවිය පන්ති කාමරයක් ලෙස සිතමි. අප සෑම කෙනෙකුම ඉවසීම, ආදරය, සමාව දීම වැනි අපගේ පාඩම් ඉගෙන ගත යුතුය. අවසාන විභාගයේ අවශ්‍යතාවය වන්නේ සෑම හදවතකම ජීවත් වන එකම දෙවියන් වහන්සේ සමඟ එක්වීමයි. මෙම පොතෙහි අවසාන විභාගය සමත් වී ඊළඟ පන්තියට යන්නේ කෙසේද යන්න සහ මේ ජීවිතයේ අප එය නොකළේ නම් අපට පුනරුත්පත්තිය අවශ්ය වන්නේ ඇයිද යන්න තේරුම් ගැනීමට අපි අදහස් කරමු.
පුනරුත්පත්තිය යනු පෘථිවියේ අපගේ වැරදි වලින් ඉගෙන ගැනීමට පමණක් නොව, දෙවියන් වහන්සේ වෙනුවෙන් වෙහෙසීමටද හිතකර අවස්ථාවකි. එය අපගේ ආත්මයේ මාර්ග අවබෝධ කර ගැනීමේ යතුර නියෝජනය කරයි.
මා සමඟ ගමනක් යාමට පැමිණ නැවත ඉපදීම බව්තීස්මය, නැවත නැඟිටීම සහ දේව රාජ්‍යය වැනි ක්රිස්තියානි සංකල්පවලට අනුකූල වූ බව සොයා ගන්නා ලෙස මම ඔබට ආරාධනා කරමි. පල්ලියේ පියවරුන් ක්රිස්තියානි දේවධර්මයෙන් පුනරුත්පත්තිය පිළිබඳ අදහස ඉවත් කළ ආකාරය සහ පුනරුත්පත්තිය පිළිබඳ දැනුම අද ක්රිස්තියානි ධර්මයට පීඩා කරන බොහෝ ගැටලු විසඳන්නේ කෙසේදැයි අපි බලමු.
මම මෙම අධ්යයනය පිරිනමන්නේ ඔබගේ කියවීමට සහ දෙවියන් වහන්සේ සමඟ ඇති මිත්‍රත්වයට අනුපූරකයක් වශයෙනි. ඔබ යේසුස්ගේ පණිවිඩයේ හදවත සොයා ගැනීමට උත්සාහ කරන විට, ඔබ තුළම පිළිතුරු සොයා ගත හැකි බව මට විශ්වාසයි - මන්ද ඒවා දැනටමත් ඔබේ හදවතේ ලියා ඇත.
ඉතින් කටාර් ශිෂ්ටාචාරය...
නූතන යුරෝපීය ඉතිහාස ලේඛනයේ සාමාන්‍යයෙන් පිළිගෙන ඇති පරිදි, මෙම ව්‍යාපාරයේ නියෝජිතයන් සම්බන්ධයෙන් “කැතර්ස්” යන වචනය ප්‍රථම වරට භාවිතා කරන ලද්දේ 1163 දී ෂෝනාවුහි රයින්ලන්ඩ් පූජක එක්බට් විසිනි.
මම බොන් හි කැනනයකව සිටියදී, මම බොහෝ විට, මගේ සහෝදර ආත්මය (උනානිමිස්) සහ මිතුරා බර්ටෝල්ෆ් සමඟ ඔවුන් සමඟ තර්ක කළ අතර ඔවුන්ගේ වැරදි සහ ආරක්ෂක ක්‍රම කෙරෙහි අවධානය යොමු කළෙමි. මුලදී ඔවුන් සමඟ සිටි අයගෙන් මම බොහෝ දේ ඉගෙන ගත්තා, පසුව ඉවත්ව ගියා ... මේ අය තමයි අපි ජර්මනියේ "කැතර්", ෆ්ලැන්ඩර්ස්හි "ෆිෆ්ල්ස්", ප්රංශයේ "වියන්නන්" යනුවෙන් හඳුන්වන්නේ, ඔවුන්ගෙන් බොහෝ දෙනෙක් මෙයට වැඩි කැමැත්තක් දක්වන බැවිනි. ශිල්ප ...
Ecbert කලින් පොදු ලතින් නම ඒකාබද්ධ කළේය cattari(fr. කැටයර්ස්, එනම්, “බළල් නමස්කාර කරන්නන්” - බළලුන් සම්බන්ධ මිථ්යාදෘෂ්ටිකයන් අතර යැයි කියනු ලබන චාරිත්ර නිසා) ග්රීක සමඟ καθαρος , එමගින් ඔවුන්ව "කෆාර්ස්" (ග්රීක භාෂාවෙන්) ලෙස හැඳින්වූ මුල් ක්‍රිස්තු ධර්මයේ යුගයේ පැවති Novatian ව්‍යාපාරය සමඟ ඔවුන් ඇසුරු කිරීම. καθαροί - "පිරිසිදු, අපිරිසිදු").
මෙම යෙදුම පසුව බොහෝ විට විමර්ශන ලේඛනවල භාවිතා කරන ලද අතර, එය "ඇල්බිජෙන්සියානු මිථ්‍යාදෘෂ්ටිය" සඳහා කැප වූ පළමු ඓතිහාසික අධ්‍යයනයන් දක්වා ගමන් කළේය. "කැතර්ස්" යන වචනය ඇත්ත වශයෙන්ම අපකීර්තිමත් අන්වර්ථ නාමයක් වුවද, එය "ඇල්බිජෙන්සියානුවන්" සමඟ දිගු කලක් තිස්සේ ප්රධාන නම ලෙස ස්ථිරව පැවතුනි. මෙම දෙකට අමතරව, "මැනිචේයන්", "සම්භවවාදීන්", "ෆිෆ්ල්ස්", "ප්‍රසිද්ධියන්", "වියන්නන්", "බල්ගේරියානුවන්" (ප්රංශ. බෝගස්), "patarens".
කතාව
මතුවීම සහ සම්භවය
කැතරිසම් යනු මධ්යතන යුගයේ ඇති වූ මූලික වශයෙන් නව ලෝක දැක්මක් නොවේ. ඥානවාදය සහ නියෝප්ලැටෝනිස්වාදය (උදාහරණයක් ලෙස ඇලෙක්සැන්ඩ්‍රියාවේ ඔරිජන්) බලපෑමට ලක් වූ ක්රිස්තියානි ධර්මයේ මුල් ගුරුවරුන් අතර පසුව කැතරිසම් සංලක්ෂිත වූ දේවධර්මවාදී අදහස් ද සොයාගත හැකිය.
පළමු පර්යේෂකයන්, මූලික වශයෙන් කතෝලික දේවධර්මවාදීන්ගේ මිථ්‍යාදෘෂ්ටික කෘතීන් මත විශ්වාසය තබා, ඔවුන්ගේ කතුවරුන් අනුගමනය කරමින්, නැගෙනහිර බලපෑම්වල, විශේෂයෙන් Zoroastrianism සහ Manichaeism හි Cathar ධර්මයේ මූලයන් සොයමින්, මනි හරහා Cathars සම්භවයක් ඇති සෘජු රේඛාවක් අඳින්න. Paulicians සහ Bogomils. ඒ අනුව, Catharism මුලින් සලකනු ලැබුවේ යුරෝපීය ක්රිස්තියානි ධර්මයේ පදනම මත ස්ථාපිත වූ ක්රිස්තියානි නොවන සංසිද්ධියක් ලෙස ය.
දැනට, නව මූලාශ්ර විශාල සංඛ්යාවක් සොයා ගැනීමෙන් පසුව, මෙම අදහස් සංශෝධනය වෙමින් පවතී. බොහෝ නූතන පර්යේෂකයන් (J. Duvernois, A. Brenon, A. Cazenave, I. Hagmann, etc.) Catharism සලකන්නේ සහස්‍ර යුගයේ බටහිර හා නැගෙනහිර යුරෝපයේ එකවර මතු වූ නොයෙකුත්, නමුත් අද්විතීය ක්රිස්තියානි ව්‍යාපාරවලින් එකක් ලෙසය. මෙම ව්‍යාපාරය විවිධ ප්රජාවන් විසින් නියෝජනය කරන ලද අතර, අවශ්‍යයෙන්ම එකිනෙකා සමඟ සම්බන්ධ නොවිය යුතු අතර සමහර විට මූලධර්ම හා ජීවන රටාවෙන් වෙනස් වේ, නමුත් ව්‍යුහය සහ චාරිත්රානුකූල ක්ෂේත්රයේ යම් එකමුතුවක් නියෝජනය කරයි, තාවකාලික රාමුව තුළ - X සහ XV සියවස් අතර, සහ භූගෝලීය වශයෙන් - කුඩා ආසියාව සහ බටහිර යුරෝපය අතර. නැඟෙනහිර යුරෝපයේ සහ කුඩා ආසියාවේ එවැනි ප්‍රජාවන්ට බෝගොමිල්ස් ඇතුළත් වේ. බයිසැන්තියම් සහ බෝල්කන් වල බොගොමිල්ස් මෙන්ම ඉතාලියේ, ප්රංශයේ සහ ලැන්ගුඩොක්හි කැතර්වරු එකම පල්ලියක් විය.
කතර් ග්‍රන්ථවල සංලක්ෂිත වන්නේ ක්රිස්තියානි නොවන ආගම්වල ග්‍රන්ථ සඳහා යොමු නොමැති වීමයි. ඔවුන්ගේ වඩාත්ම රැඩිකල් ආස්ථානයන්හි පවා (උදාහරණයක් ලෙස, ද්විත්වවාදය හෝ පුනරුත්පත්තිය සම්බන්ධයෙන්), ඔවුන් ආයාචනා කරන්නේ ක්රිස්තියානි ප්‍රාථමික මූලාශ්ර සහ ඇපොක්‍රිෆා වෙත පමණි. කැතර්වරුන්ගේ දේවධර්මය කතෝලික දේවධර්මය හා සමාන සංකල්ප සමඟම ක්රියාත්මක වේ, “දැන් ප්‍රවේශ වෙමින් සහ දැන් ක්රිස්තියානි ධර්මයේ සාමාන්ය රේඛාවෙන් ඔවුන්ගේ අර්ථ නිරූපණයෙන් ඈත් වෙමින් පවතී.”
පළමු මධ්යකාලීන සඳහන් කරයි
1000 දී ප්‍රථමයෙන් පුරෝකථනය කරන ලද ලෝක අවසානය පිළිබඳ අපේක්ෂාවන්, පසුව 1033 දී මෙන්ම යුරෝපීය ක්රිස්තියානි ධර්මයේ පැහැදිලි අර්බුදය, ආගමික ජීවිතය අලුත් කිරීම සඳහා මිනිසුන්ගේ බලාපොරොත්තු ඇති කළේය. මෙම කාල පරිච්ඡේදයට පාප් පදවිය විසින් අනුමත කරන ලද ප්රතිසංස්කරණ (බලන්න ක්ලූනි ප්‍රතිසංස්කරණය) සහ අපෝස්තලික ජීවිතයේ පරමාදර්ශය සාක්ෂාත් කර ගැනීමට නිල නොවන (මිථ්‍යාදෘෂ්ටික) උත්සාහයන් යන දෙකම ඇතුළත් වේ. දැනටමත් සහස්‍ර යුගයේ පළමු පැවිදි වංශකථාවල, විවිධ ව්‍යසනයන් පිළිබඳ විස්තර සමඟ, “මිථ්යාදෘෂ්ටිකයන්, මන්තර ගුරුකම් කරන්නන් සහ මනිචයන්” පිළිබඳ පණිවිඩ දිස්වේ.
නැගෙනහිර යුරෝපය
බයිසැන්තියානු අධිරාජ්‍යයේ Bogomils පිළිබඳ මුල් සාක්ෂි 10-11 වන සියවස් දක්වා දිවෙන අතර, ඔවුන් තුළ සිටින Bogomils බටහිර මිථ්‍යාදෘෂ්ටිකයන්ගේ සහෝදරයන් මෙන් පෙනේ, ඔවුන් 12 වන සියවසේ සිට Cathars ලෙස හැඳින්වීමට පටන් ගත්හ. බටහිර යුරෝපීය භික්ෂුව වන ස්ටයින්ෆෙල්ඩ් හි එවර්වින්ගේ සාක්ෂියට අනුව කැතර්වරුම කියා සිටියේ ඔවුන්ගේ සම්ප්රදාය පුරාණ කාලයේ සිටම ග්‍රීසියේ සිටින ඔවුන්ගේ සහෝදරයන් විසින් ආරක්ෂා කර ඇති බවත්, ඔවුන්ගෙන් එය පිළිගෙන අද දක්වාම පවතින බවත්ය.
බටහිර යුරෝපය
11 වන ශතවර්ෂයේ අධ්‍යාත්මික ප්රතිසංස්කරණ සඳහා වූ ව්‍යාපාරයේ උච්චතම අවස්ථාවේ දී, බටහිර යුරෝපයේ බොහෝ ප්‍රදේශවල අධ්‍යාත්මික ව්‍යාපාර එකවර දර්ශනය වූ අතර, ශුභාරංචිය මත පදනම්ව පැවිදි ප්රජාවන් ලෙස සංවිධානය වූ අතර, රෝමානු පල්ලියේ ධුරාවලියේ නීත්‍යානුකූල භාවය ප්රතික්ෂේප කරන ලදී. (උදාහරණයක් ලෙස, ක්රිස්තුස් වහන්සේගේ මනුෂ්‍ය ස්වභාවය ගැන) සහ සක්රමේන්තු (විවාහය, දිව්ය පූජාව). මෙම ව්‍යාපාර කැතර්වරුන්ගේ ලක්ෂණය වන අත් තැබීමෙන් බව්තීස්මය ද පුරුදු කළ බැවින් ඉතිහාසඥයන් ඔවුන්ව ප්‍රොටෝ-කැතර් ලෙස සලකති.
11 වැනි සියවසේ විවිධ අධ්‍යාත්මික ව්‍යාපාරවලට බොහෝ පොදු ලක්ෂණ තිබුණි. ඔවුන් කුඩා දරුවන් බව්තීස්ම කිරීම ප්රතික්ෂේප කළ අතර, පාපොච්චාරණය සහ විවාහය යන සක්රමේන්තුව ප්රතික්ෂේප කළ අතර එය පාප් පදවිය විසින් හඳුන්වා දෙන ලදී. පල්ලියේ සක්රමේන්තු ඉටු කරන පූජකයා පව්කාර තත්වයක සිටී නම් ඒවායේ වලංගු භාවය ද ඔවුන් ප්රතික්ෂේප කළ අතර, කුරුසියේ ඇණ ගැසීමේ නමස්කාරය ක්රියාත්මක කිරීමේ මෙවලමක් ලෙස විවේචනය කළහ.
වෙනත් මූලාශ්ර ෂැම්පේන් සහ බර්ගන්ඩි වල "ප්‍රසිද්ධියන්", ෆ්ලැන්ඩර්ස් හි "ෆයිෆල්ස්", ඉතාලියේ "පටරන්ස්", සහ ප්රංශයේ දකුණේ "දරුණු නීච නිකායන් වියන්නන් හෝ ඒරියන්" යනුවෙන් ප්‍රකාශ කර ඇත. "Albigensians" ලෙස හැඳින්වේ. මෙම සියලු නම් සඳහන් වන්නේ ප්‍රමුඛ පල්ලිය “මිථ්‍යාදෘෂ්ටික” ලෙස හැඳින්වූ එකම ආකාරයේ සංවිධානාත්මක ක්රිස්තියානි ප්රජාවන් බව විශ්වාස කිරීමට හේතුවක් තිබේ.
යුරෝපීය කැතර්වරුන්ගේ පල්ලි
Occitanie සහ ප්රංශය
12 වන ශතවර්ෂයේ කැතර්වරුන්ගේ ඔක්සිටන් රදගුරුවරුන් විශාල වැඩවසම් සංයුතීන් දෙකක භූමි ප්‍රදේශයක පැන නැඟී ඇත: ටූලූස් කවුන්ට් (ප්රංශයේ රජුගේ යටත්වැසියෙකු) සහ බාර්සිලෝනා සහ ටූලූස් අතර පිහිටා ඇති සහ ට්‍රැන්කාවෙල් පවුල විසින් එක්සත් කරන ලද විස්කවුන්ට් එකමුතුව ( Carcassonne, Béziers, Albi සහ Limoux). මෙම ඉඩම්වල ගණන් කිරීම සහ විස්කවුන්ට් මිථ්‍යාදෘෂ්ටික හිංසා පීඩා කිරීමේදී එතරම් ජ්වලිතයක් නොපෙන්වයි. 1177 දී, මිථ්‍යාදෘෂ්ටිකයින්ට අවංකවම සතුරු වූ කවුන්ට් රේමන්ඩ් V, Citeaux හි පරිච්ඡේදයට ලිවීය, ඔහුගේ සියලු යටත්වැසියන් එයට සහාය දුන් නිසා ඔහුට මිථ්‍යාදෘෂ්ටිය ජය ගැනීමට නොහැකි විය. ඔහුගේ පුත් රේමන්ඩ් VI (-) මිථ්‍යාදෘෂ්ටිකයන්ට මිත්‍ර විය. ට්‍රැන්කාවෙල් රාජවංශය දිගු කලක් මිථ්‍යාදෘෂ්ටිකයින්ට ඊටත් වඩා විශාල උපකාරයක් ලබා දුන්නේය. අවසාන වශයෙන්, ෆොයික්ස් හි ගණන් කිරීම් තවත් ඉදිරියට ගොස්, කැතර් පල්ලියට සෘජුවම සම්බන්ධ විය.
පරම්පරා කිහිපයක් පුරා Occitan අධිපතීන්ගේ බල තුලනය Cathar පල්ලිවලට පක්ෂව පැවති අතර, මෙය ඕනෑම පීඩාවක් වැළැක්වීය. ඇල්බිජෙන්සියානුවන්ට එරෙහි කුරුස යුද්ධයට පෙර, කැතරිසම් බටහිරින් Quercy සිට Gourdon සහ Agenois ("Church of Agen") දක්වා පැතිර ගියේය. මධ්‍යයේ - ටූලූස්, ලෝරාගයිස් සහ ෆොයික්ස් ප්‍රාන්තය ("ටූලූස් පල්ලිය"), උතුරේ - ඇල්බිජෝයිස් ("ඇල්බි පල්ලිය"), නැගෙනහිරින් - කබාර්ඩ්, මිනර්වොයිස් සහ මළකඳ ("කාර්කසෝන් පල්ලිය"), Corbières සහ මුහුද දක්වා පවා විහිදේ. 1226 දී, කලින් "Curch of Carcasse" හි කොටසක් වූ Rhazes (Limoux කලාපය) හි පස්වන රදගුරු පදවියක් නිර්මාණය කරන ලදී.
උතුරු ඉතාලිය
ඉතිහාසඥයින්ට ලබා ගත හැකි ඉතාලි කැතර්ගේ පරිසරය පිළිබඳ ලේඛනමය සාක්ෂි මෙම පරිසරයේ ලක්ෂණ හතරක් හෙළි කරයි:
කටාර් ප්‍රජාවන්හි පල්ලි ජීවිතය සංවිධානය කිරීම
පූජ්‍ය පක්ෂය
ආරම්භයේ සිටම, කැතරස්වාදය සංලක්ෂිත වූයේ තියුණු ප්‍රතිවිරෝධකවාදයෙනි (ඊනියා “රෝම පල්ලියේ අගතීන්” විවේචනය කිරීම - සාන්තුවරයන්ගේ වන්දනාව, ධාතු, රූප ආදිය). කෙසේවෙතත්, "රෝම පල්ලියේ ඇදහිල්ල අත්හැරීම" විවේචනය කරන අතරම, පල්ලිය සහ එහි ධුරාවලිය කිසිසේත්ම අවශ්ය නොවන බවට ඔවුන් කිසිවිටෙක තර්ක කළේ නැත.
කතෝලිකයන් මෙන්, කතර් පල්ලියේ පූජකයන් සහ ගිහියන් අතර බෙදීමක් තිබුණි. ගිහියන් (lat. අක්තපත්ර, හෝ "ඇදහිලිවන්තයන්") ඔවුන්ගේ පැරණි කතෝලික පුරුදු හෝ පක්ෂපාතීත්වය අත්හැරීමට අවශ්ය නොවීය, නමුත් ඔවුන් කැතර් ගුරුවරුන්ගේ අධ්‍යාත්මික අධිකාරිය හඳුනා ගත්හ (lat. පරිපූර්ණයි, හෝ "පරිපූර්ණ").
කටාර් පූජකවරු පූජකවරුන්ගේ සහ භික්ෂූන්ගේ මිශ්ර කාර්යයන් ඒකාබද්ධ කළහ. පිරිමි සහ ගැහැණු යන දෙකම එයට ඇතුළත් විය. කතෝලික පූජකවරුන් මෙන්, Cathar පරිපූර්ණයන් දේශනා කළහ, ආත්මයන් ගැලවීම සහ පව් දුරු කිරීම සඳහා චාරිත්ර සැපයූහ. භික්ෂූන් මෙන්, ඔවුන් උපවාස සහ වැළකී සිටීම සහ යාඥා කිරීමේ චාරිත්රානුකූල වේලාවන් නිරීක්ෂණය කරමින් ප්රජාවන් තුළ ජීවත් වූහ.
ඔහුගේ රදගුරු පදවියේ කතෝලික බිෂොප්වරයා මෙන්, කටාර් රදගුරුවරයා පූජකත්වයේ මූලාශ්‍රය වූ අතර, ප්‍රජාවේ සාමාජිකයින්ගේ ආරම්භය ඔහු අතින් සිදු විය. බිෂොප්වරයා විසින් බව්තීස්ම වූ (විශුද්ධ වූ) ඇදහිලිවන්තයන් දෙවියන් වහන්සේට කැප වූ ජීවිතයක් ගත කළ අතර පව් සමාව දීමට ඔවුන්ට බලය ඇති බව විශ්වාස කළහ. මෙම බලය "එක් "යහපත් මිනිසුන්"ගෙන් තවත් කෙනෙකුට මාරු කරනු ඇතැයි විශ්වාස කෙරිණි. කැතර් පාඨවල එය "ශුද්ධ පල්ලියේ අනුපිළිවෙල" සාරය සමන්විත වේ. කැතර්වරු විශ්වාස කළේ ඔවුන්ගේ බිෂොප්වරුන් මෙම සම්ප්රදාය ප්‍රේරිතයන්ගෙන් සෘජු රේඛාවකින් එකිනෙකා වෙත සම්ප්රේෂණය කළ බවයි.
සෑම කැතර් පල්ලියකම ප්‍රධානියා වූයේ බිෂොප්වරයෙකු සහ ඔහුගේ සහායකයින් දෙදෙනා (කොඩියුටර්ස්) - “වැඩිමහල් පුත්රයා” සහ “කුඩා පුත්රයා” ද බිෂොප්වරයා විසින් මෙම නිලයට කැප කරන ලදී. බිෂොප්වරයාගේ මරණයෙන් පසු, "වැඩිමහල් පුත්රයා" ඔහුගේ ආසන්නතම අනුප්රාප්තිකයා බවට පත් විය. රදගුරු පදවියේ භූමිය නිශ්චිත උපස්ථායකයින් සංඛ්යාවක් අතර බෙදී ගියේය: ඔවුන් රදගුරු ධූරාවලිය සහ ඔවුන් නිතිපතා සංචාරය කළ ගම්වල සහ නගරවල පිහිටි ප්රජාවන් අතර මැදිහත්වීමේ කාර්යභාරයක් ඉටු කළහ. බිෂොප්වරු කුඩා නගරවල ප්‍රජාවන්ට කැමති විශාල නගරවල ජීවත් වූයේ කලාතුරකිනි. ඉතිහාසඥයින්ට අනුව, එවැනි පල්ලියේ සංවිධානයක් මුල් ක්රිස්තියානි පල්ලියේ ව්යුහයට සමාන වේ.
ප්රජාවන්
කතෝලික ආරාම මෙන්ම, කතර් ආරාම නිවාස ද ආගමික ජීවිතයක් ගත කිරීමට කැමති නවකයින් පුහුණු කරන ලද ස්ථාන විය. එහිදී ඔවුන් වසර දෙක තුනක් ධර්ම ශාස්ත්‍රය සහ ඔවුන්ගේ ආගමික රාජකාරිය හැදෑරූ අතර, පසුව අවශ්ය භාරය ලබාගෙන රදගුරුතුමා අතින් දෑත් තැබීමෙන් පැවිදි විය. බව්තීස්ම (ආරම්භක) උත්සවය ප්රසිද්ධ වූ අතර, ඇදහිලිවන්තයන් සැමවිටම පැමිණ සිටියහ.
දේශකයන් සහ දේශකයන් නිතිපතා තම ප්රජාවන් හැර ගොස් ආගමික කටයුතු සිදුකිරීමටත්, නගරයේ හෝ අවට සිටින ඥාතීන් හා මිතුරන් බැලීමටත් පිටත්ව ගියහ.
Cathar කාන්තා සහ පිරිමි ප්රජාව ජීවත් වූයේ ඔවුන්ගේම ශ්‍රමයෙනි. මෙම ප්‍රජා නිවාසවලින් සමහරක් නවීන ආගන්තුක සත්කාරවලට සමාන වූ අතර, ඇදහිලිවන්තයන්ට අධ්‍යාත්මික මඟ පෙන්වීම සහ සැනසීම ලැබුණු අතර, ආත්මයට ගැලවීම ගෙන එන “ප්රීතිමත් අවසානයක්” ලෙස ඔවුන් හැඳින්වූ දේ ඔවුන්ට ලබා දුන්නේය.
පිරිමි පැවිදි ප්රජාවන් "වැඩිහිටියන්" විසින් පාලනය කරන ලදී, ගැහැණු අය "ප්‍රමුඛයන්" හෝ "භාරකරුවන්" විසින් පාලනය කරන ලදී. කැතර්වරුන්ගේ ආරාම නිවාස වසා නොතිබූ අතර බොහෝ විට ඒවා සමඟ නිෂ්පාදන කම්හල් තිබුණි. ඔවුන් ප්‍රාදේශීය ආර්ථික හා සමාජ ජීවිතයට ක්‍රියාකාරීව සහභාගී වෙමින් නගරවල ඉතා විශාල විය.
බොහෝ Languedoc පදිංචිකරුවන් Cathars සැලකුවේ "ආත්ම බේරා ගැනීමට විශාල බලයක් ඇති හොඳ කිතුනුවන්" (විමර්ශනයට පෙර සාක්ෂි වලින්).
කටාර් භික්ෂූන් වහන්සේ "යුක්තිය සහ සත්‍යයේ රීති" සහ ශුභාරංචි උපදෙස් අනුගමනය කළහ. ප් රාණඝාතයෙන් (සතුන් මැරීමෙන්) මුසාවාදයෙන්, හෙළා දැකීමෙන් වැළකුණහ. මේ සියල්ල බරපතල පාපයක් ලෙස සලකනු ලැබූ අතර, ඔවුන් මත පහළ වූ ආත්මය අවතක්සේරු කළේය. පව්කාරයාට පසුතැවිලි වී එය හරහා යාමට සිදු විය "සැනසීම"- සක්‍රමේන්තුවක් වන අතර එහි නම සෘජුවම පැමිණෙන්නේ පොදු ක්රිස්තියානි යෙදුම වන “සැනසීම” (පැරක්ලීට්) යන්නෙනි.
කැතරස්වාදයේ නැගීම
මොන්ට්සෙගුර්
ඔවුන් විසින්ම, ඔවුන්ගේ ජීවිත හා සදාචාරය තුළින්, ඔවුන්ගේ විරුද්ධවාදීන් විසින් පවා පිළිගත් අපෝස්තලික ජීවන රටාවේ පාරිශුද්ධත්වය සහ දැඩි බව ප්රායෝගිකව පෙන්නුම් කළහ. Cathars පරම අවිහිංසාවාදයේ ආධාරකරුවන් වූ අතර බොරු හෝ දිවුරුම් දීම ප්රතික්ෂේප කළහ. විමර්ශන ප්‍රොටෝකෝලයෙන් පෙනෙන පරිදි එකල සිටි බොහෝ අය ඔවුන් දෙවියන් වහන්සේගේ වචනය රැගෙන යන දුප්පත් සංචාරක දේශකයන් ලෙස වටහා ගත්හ. 20 වන ශතවර්ෂයේ 70-80 ගණන්වල පර්යේෂණවලින් පෙන්නුම් කරන්නේ කැතරස්වාදය ක්රිස්තුස් වහන්සේගේ ආඥාවන්ට සහ විශේෂයෙන් කන්ද උඩ දේශනාවේ උපදෙස් වලට වචනානුසාරයෙන් පිළිපැදීමක් ලෙස ය. නූතන පර්යේෂකයන් විශ්වාස කරන පරිදි, මෙම එවැන්ජලිස්ත සේවය කැතරස්වාදයේ කේන්ද්‍රීය කරුණු වලින් එකකි.
කෙසේ වෙතත්, කතර්වරුන්ගේ ද්විත්ව ක්රිස්තියානි ධර්මය විකල්ප ආගමික නිර්මාණයක් විය. ඔවුන් පූජකයන් ප්‍රතිසංස්කරණය කිරීම හෝ “ශුද්ධ ලියවිල්ල වෙත ආපසු යාම” ඉල්ලා සිටියේ නැත. ඔවුන් ප්‍රකාශ කළේ අපෝස්තුළුවරුන්ගේ පල්ලියේ පවිත්‍රත්වය වෙත ආපසු යාමට ඔවුන්ගේ ආශාව ප්‍රකාශ කළ අතර, එය “අධික රෝමානු පල්ලිය” නොව ඔවුන්ගේම “යහපත් කිතුනුවන්ගේ පල්ලිය” විය.
කෙසේ වෙතත්, කතෝලික පල්ලියේ ආයතනය පිළිබඳ ඔවුන්ගේ සියලු තියුණු විවේචන සඳහා (ඔවුන්ගේ පාරිභාෂිතයේ - “සාතන්ගේ සිනගෝගය”), කතෝලිකයන් කෙරෙහිම සතුරුකම පෙන්වීමට කැතර්වරු නැඹුරු නොවීය. කැතරිසම් සැලකිය යුතු බලපෑමක් ඇති ප්‍රදේශවල හරියටම ආගම් දෙකෙහිම ඇදහිලිවන්තයන් අතර සාමකාමී සන්නිවේදනය පිළිබඳ බොහෝ සාක්ෂි තිබේ. ප්‍රාදේශීය මට්ටමින් මිථ්‍යාදෘෂ්ටික භික්ෂූන් සහ කතෝලික පූජකවරුන් අතර සහජීවනය සාමාන්‍යයෙන් ගැටුමකින් තොරව සිදු විය. විමර්ශනයේ ලේඛනවලින් එය අනුගමනය කරන්නේ ඇදහිලිවන්තයන් බොහෝ දුරට තමන් පල්ලි දෙකටම එකවර අයත් යැයි සැලකූ බවත්, ඔවුන් දෙදෙනාම එකකට වඩා ආත්මය බේරා ගැනීමට වැඩි ඉඩක් ඇති බව විශ්වාස කරන බවත්ය.
ඊට පටහැනිව, කතෝලික පල්ලිය ආධිපත්‍යය දැරූ තැන, කැතර්වරුන් බොහෝ විට හිංසා පීඩාවලට ලක් විය. ඔවුන් කෙරෙහි රෝම ධුරාවලියේ ආකල්පය තියුණු ලෙස නොඉවසිලිමත් විය. පාප්තුමාට පක්ෂපාතී වූ ප්‍රාදේශීය පාලකයන් ඔවුන්ව අල්ලා ගැනීමට උත්සාහ කළ අතර “උමතුවෙන් ඉරා දැමිය නොහැකි අයව ගින්නෙන් පුළුස්සා දැමූහ.”
පළමු දශකවලදී, පීඩා තරමක් කලාතුරකින් සිදු විය. මිථ්යාදෘෂ්ටිකයන් හෙළා දැකීම රදගුරු උසාවියේ කාරණයක් වුවද, මර්දනයේ ක්‍රම තෝරා ගැනීමට පල්ලිය පසුබට විය. මුලදී, ලෞකික බලධාරීන්ගේ තීන්දු අනුව මරණ දණ්ඩනය සිදු විය. නමුත් ක්‍රමක්‍රමයෙන් කවුන්සිල සහ පොන්ටිෆිකල් ගොනුන් මිථ්‍යාදෘෂ්ටික ප්‍රදේශයේ පල්ලියේ නීති සම්පාදනය සඳහා පදනම සකස් කළහ.
12 වන ශතවර්ෂයේ අවසානයේ දී, කැතරස්වාදය සහ කතෝලික ධර්මය අතර ගැටුම තීව්ර විය. මිථ්‍යාදෘෂ්ටිය පැතිරීම නිසා තැතිගත් පාප් පදවිය, වැඩි පීඩනයක් ඇති කළ අතර, එය කැතර්වරුන්ගේ විවේචන පළිගැනීමේ උත්සන්න වීමට හේතු විය. පාප් වහන්සේ 1178 සහ 1181 දී Toulouse සහ Albi වෙත Cistercian දූත මණ්ඩල යැවූ නමුත්, මිෂනාරිවරුන් ප්‍රාදේශීය පාලකයන්ගේ සහයෝගීතාවය භුක්ති නොවිඳි අතර මිථ්‍යාදෘෂ්ටික හිංසනයේදී ඔවුන්ගෙන් ප්රායෝගිකව කිසිවක් ලබා ගත්තේ නැත.
ඇල්බිජෙන්සියානුවන්ට එරෙහි කුරුස යුද්ධය සිවිල් වැසියන්ට එරෙහිව කුරිරු පළිගැනීම් මගින් සංලක්ෂිත විය (1209 දී බෙසියර්ස්, 1219 දී මාමන්ඩේ), මෙන්ම මිනර්වාහි (1210 දී 140 ක් පුළුස්සා දැමූ), ලැවෝර්හි (1211 දී 400 ක් පුළුස්සා දැමූ) මිථ්යාදෘෂ්ටිකයන් පුළුස්සා දැමූ දැවැන්ත මහා ගිනිදැල් ය. කෙසේ වෙතත්, යුද්ධය ආගමික සහ ජාතික විමුක්තිය යන දෙඅංශයෙන්ම වූ දේශීය ජනගහනය, ඔවුන්ගේ නීත්‍යානුකූල ගණනය කිරීම්වලට සහය දක්වමින් කුරුස යුද්ධකරුවන්ට ක්‍රියාකාරීව ප්‍රතිරෝධය දැක්වූහ.
1220 දී, ටූලූස් සහ කාර්කසෝන් හි කතෝලික මොන්ට්ෆෝට් රාජවංශය පිහිටුවීමේ උත්සාහය අසාර්ථක වූ බව අවසානයේ පැහැදිලි විය. කුරුස යුද්ධකරුවන් මුලදී බරපතල හානි සිදු කළ කැතර් ප්රජාවන් ක්‍රමයෙන් යථා තත්ත්වයට පත් වීමට පටන් ගත්හ.
1226 දී, ප්රංශයේ VIII වන ලුවී, පිලිප් ඔගස්ටස්ගේ පුත්, මොන්ට්ෆෝර්ට් විසින් ඔහුට පැවරූ මධ්‍යධරණී ප්‍රාන්තවලට ඔහුගේ අයිතිවාසිකම් නැවත ලබා දීමට තීරණය කළ අතර, ඔහුම ප්රංශ හමුදාවට නායකත්වය දුන්නේ, ටූලූස්හි රේමන්ඩ් VII වන රේමන්ඩ් ට්‍රැන්කාවෙල් සහ ඔවුන්ගේ යටත්වැසියන්ට එරෙහිව ය. සමහර ප්‍රදේශවල (විශේෂයෙන් ලීමා සහ කැබරේ) දැඩි ප්‍රතිරෝධය තිබියදීත්, රාජකීය හමුදාව ලැන්ගුඩොක් යටත් කර ගත්හ. 1229 දී, ටූලූස් ප්‍රාන්තය ඉදිරිපත් කිරීමෙන් පසු පැරිසියේදී අනුමත කරන ලද සාම ගිවිසුමක් අත්සන් කළේය.
කටාර් ව්‍යාපාරයේ අවසන් පරාජය
සයිමන් ඩි මොන්ට්ෆෝර්ට්ගේ හමුදා විසින් වටලෑමේදී Carcassonne හි පදිංචිකරුවන් නගරයෙන් නෙරපා හරිනු ලැබේ.
1229 දී පාප් වහන්සේ විසින් ප්‍රකාශයට පත් කරන ලද යුද්ධය අවසානයේ රජු ජයග්‍රහණය කළ අතර, රජුගේ ජයග්‍රහණයෙන් ප්‍රයෝජන ගත්තේ රජු විසිනි: එතැන් සිට පල්ලියට ක්‍රියා කිරීමේ සම්පූර්ණ නිදහස ලබා දෙන ලදී. ලෞකික පාලකයින් - මිථ්‍යාදෘෂ්ටිකයන්ගේ ආරක්ෂකයින් - 1215 ලැටරන් කවුන්සිලයේ සහ 1229 ටූලූස් කවුන්සිලයේ තීරණවලට අනුව ඉඩම් සහ දේපළ අහිමි විය. කැතර් ප්රජාවන් යටිබිම්ගත විය. කෙසේ වෙතත්, ඔවුන් ඉතා විශාල සංඛ්යාවක් පැවතුනි. මර්දනයෙන් ආරක්ෂා වීමට ඔවුන් ප්රජාව සහ පවුල් සහයෝගීතාවය මත පදනම් වූ රහස් ප්‍රතිරෝධ ජාලයක් සංවිධානය කළහ.
කතර්වරුන්ගේ නිබන්ධනවල සහ චාරිත්‍රවල එක් ශාරීරික සිරගෙයක සිට තවත් ආත්මයකට අනුක්‍රමිකව සංක්රමණය වීම පැහැදිලි කරන සඳහනක් නොමැත. මෙම මාතෘකාව පිළිබඳ තොරතුරු අඩංගු වන්නේ විමර්ශනයට පෙර කටාර් විරෝධී මතභේද සහ සාක්ෂි පමණි. කෙසේ වෙතත්, යහපත් කිතුනුවන්ගේ න්‍යායාත්මක ග්‍රන්ථ කියා සිටින්නේ, කතෝලික පූජකවරුන් උගන්වන දෙයට පටහැනිව, දෙවියන් වහන්සේ නිමක් නැතිව නව ආත්මයන් නිර්මාණය කරන්නේ එක් දිනක් කාලය නැවැත්වීමට සහ ඔහු ඔවුන් සොයා ගන්නා ප්‍රාන්තයේ සහ වයසේ සිටින සියල්ලන් විනිශ්චය කිරීමට නොවන බවයි. ඊට පටහැනිව, දිව්ය ආත්මයන් නිශ්චිත සංඛ්යාවක් ශරීර වහල්භාවයට වැටී ඇති අතර, දැන් ඔවුන් මේ ලෝකයෙන් ඉවත් වී ඔවුන්ගේ ස්වර්ගීය මව්බිමට පැමිණෙන ලෙසට කැඳවීම ඇසීමට පෙර “අවදි” කළ යුතුය.
දැනටමත් සඳහන් කර ඇති පරිදි, නපුරු ලෝකය නිර්මාණය කිරීමේදී ශරීර වහල්භාවයට පත් වූ සියලුම දිව්ය ආත්මයන්ගේ විශ්වීය ගැලවීම ගැන ඔවුන් විශ්වාස කළහ. ඔවුන්ගේ වැටීමෙන් පසු ශරීරයෙන් ශරීරයට ගමන් කිරීමෙන්, මෙම ආත්මයන්ට අත්දැකීම් සහ යහපත දැන ගැනීමට අවස්ථාව ලැබෙනු ඇති බවත්, ඔවුන් වෙනත් ලෝකයකට අයත් බව වටහා ගන්නා බවත්, ඔහු සමඟ නැවත එක්වීමට දෙවියන් වහන්සේ විසින් කැඳවනු ලබන බවත් ඔවුහු විශ්වාස කළහ.
කැතරිස්වාදයට අනුව ගැලවීමේ මාධ්‍ය එවැන්ජලිස්ත වූ නමුත් ඒ සමඟම කතෝලික ක්රිස්තුස් වහන්සේගේ වන්දිගෙවීමේ පූජාවට වඩා රැඩිකල් ලෙස වෙනස් විය.
ඇත්ත වශයෙන්ම, දෙවියන් වහන්සේගේ පුත්රයා මේ ලෝකයට පැමිණියේ ඔහුගේ පූජාවෙන් සහ කුරුසියේ මරණයෙන් මුල් පාපයට සමාව දීමට නොව, ඔවුන්ගේ රාජ්‍යය මේ ලෝකයේ නොවන බව මිනිසුන්ට මතක් කර දීමට සහ ඔවුන්ට ඉගැන්වීමට බව කැතර්වරු විශ්වාස කළහ. නපුරෙන් සහ කාලයෙන් සදහටම ඔවුන්ව ගලවා ගන්නා සක්රමේන්තුව සුරැකීම. මෙය ශුද්ධාත්මයාණන් සමඟ බව්තීස්ම කිරීමේ සක්රමේන්තුව, සැනසිලිදායකයා, ක්රිස්තුස් වහන්සේ විසින් ඔහුගේ ප්රේරිතයන් වෙත සම්ප්රේෂණය කරන ලදී.
චාරිත්ර හා සංස්කෘතිය
ශුභාරංචියේ “ශුභාරංචිය”, කැතර්වරුන්ගේ දෘෂ්ටි කෝණයෙන්, ක්රිස්තුස් වහන්සේගේ වචනයෙන් ඥානාලෝකය, අත් තැබීමෙන් බව්තීස්මය තුළින් ගැලවීම ලබා ගන්නා ආත්මයන් පිබිදීමෙන් සමන්විත වේ, ඒ ගැන යොහන් බැප්ටිස්ට් මෙසේ පැවසීය: "මට පසු එන තැනැත්තා මට වඩා බලවත්ය... ඔහු ඔබව ශුද්ධාත්මයාණන්ගෙන් හා ගින්නෙන් බව්තීස්ම කරයි" ක්රිස්තුස් වහන්සේ මෙම ආත්මය ප්රේරිතයන් තුළට හුස්ම හෙළූ අතර, ඔවුන් එය ඔවුන්ගේ ගෝලයන්ට ලබා දුන්හ.
මේ අනුව, ශුභාරංචියේ Cathar අර්ථකථනය තුළ, ප්රධාන වැදගත්කම පෙන්තකොස්තයට අයත් වූ අතර, ආශාවට නොවේ. බොහෝ දුරට ඉඩ ඇති පරිදි, මෙම අර්ථ නිරූපණය වඩාත් පෞරාණික ය. පූජනීය ග්‍රන්ථ පිළිබඳ Cathars අර්ථකථනය කිරීමේදී සහ ඔවුන්ගේ නමස්කාරයේදී, පර්යේෂකයන් මුල් ක්රිස්තියානි ධර්මය සමඟ ඉතා සමීප සමානකම් සොයා ගනී.
ජලයෙන් පමණක් බව්තීස්ම වීම කිසිසේත්ම ප්රමාණවත් නොවූ බැවින් Cathars විසින් ප්‍රගුණ කරන ලද සැනසීමේ සක්රමේන්තුව, බව්තීස්මය, ආරම්භය සහ හවුල ලෙස එකවර සේවය කළේය. සැනසීම මගින් පව් සමාව, පසුතැවිලි වීමේ මාර්ගයට ඇතුළුවීම, ක්රිස්තුස් වහන්සේගේ සභාව සලකුණු කරන බැඳීම් සහ ලිහා දැමීමේ බලයේ ලකුණක් ද ලබා දුන්නේය. මරණාසන්න අයට දී මේ සක්රමේන්තුව ද ක්රියාත්මක විය. අවසාන වශයෙන්, ආත්මය ආත්මය සමඟ සම්බන්ධ කිරීම, එය ආත්මික, අද්භූත විවාහයක් විය. එහි නොතිබූ එකම දෙය Transubstantiation පමණි.
සැනසිල්ලේ බව්තීස්මය යනු සැමට විවෘත වූ සාමූහික, පොදු උත්සවයකි. වැඩිහිටි හෝ Priorissa කැටුව, neophyte රදගුරු නිවසට පැමිණියේ "දෙවියන් වහන්සේට සහ ශුභාරංචියට යටත් වීමට", සමිඳාණන් වහන්සේගේ යාච්ඤාවේ සම්ප්රදාය අනුගමනය කිරීම සඳහා - වඩාත්ම වැදගත් යාච්ඤාව, නිශ්චිත වේලාවක නිතිපතා නැවත නැවතත් කළ යුතු ය. නිශ්චිත වාර ගණනක්, පසුව ශුද්ධ ලියවිල්ලේ පොතම පිළිගැනීමට. ඊළඟට, දිගු උත්සවයකින් පසු, බිෂොප්වරයා සහ පැමිණ සිටි සියලු යහපත් මිනිසුන් නවෆයිට්ගේ හිස මත තම දකුණු අත් තබා යොහන්ගේ ශුභාරංචියේ පළමු පද පාරායනය කළහ. මිය යන අය සඳහා සැනසීම සමාන චාරිත්රයක් විය: එය යහපත් මිනිසුන් දෙදෙනෙකු විසින් මිය යන පුද්ගලයාගේ පවුලේ අය සහ මිතුරන් ඉදිරියේ සිදු කරන ලදී.
ඇදහිලිවන්තයන්ගේ මේසයේ බොහෝ විට යහපත් කිතුනුවන් සිටි බව ලේඛන පෙන්වා දෙයි. සෑම ආහාර වේලක් ආරම්භයේදීම - තනිකරම නිර්මාංශ - යහපත් පිරිමි හෝ යහපත් කාන්තාවන්ගේ වැඩිමහල්ලා රොටියට ආශීර්වාද කර, එය කඩා පැමිණ සිටි සියල්ලන්ට බෙදා දුන්නේය. සහස්‍රයේ සිට නිරීක්ෂණය කරන ලද මෙම චාරිත්රය දිව්ය පූජාව ප්‍රතිස්ථාපනය විය. ඔවුන් මෙය කළේ අවසන් රාත්‍රී භෝජන සංග්‍රහය සිහි කිරීමටය, නමුත් ඔවුන් රොටි කඩන විට ඔවුන් ක්රිස්තුස් වහන්සේගේ ශරීරය අනුභව කරන බව සැලකුවේ නැත. ඔවුන්ට, ශුභාරංචියේ මෙම වදන් දෙවියන් වහන්සේගේ වචනය ලොව පුරා ව්යාප්ත වන විට සංකේතවත් කළේය.
කිසියම් ඇදහිලිවන්තයෙකුට යහපත් පුරුෂයෙකු හෝ යහපත් කාන්තාවක් මුණගැසුණේ නම්, ඔහු ඔවුන්ට ආශීර්වාදයක් සඳහා ත්‍රිත්ව ඉල්ලීමකින් ආචාර කළේය, නැතහොත්, ඔක්සිටන් භාෂාවෙන්, මෙල්හෝරියර්, සහ ඔවුන් ඉදිරියෙහි තුන් වරක් වැඳ වැටුණේය.
සෑම චාරිත්රානුකූල උත්සවයක් අවසානයේම, කිතුනුවන් සහ ඇදහිලිවන්තයන් සාමයේ හාදුව හුවමාරු කර ගත් අතර, පිරිමින් තමන් අතර සහ කාන්තාවන් එකිනෙකා අතර හුවමාරු කර ගත්හ. පවිත්‍රත්වය පිළිබඳ දැඩි ප්‍රතිඥාව මගින් Cathar භික්ෂූන් විරුද්ධ ලිංගයේ පුද්ගලයන් සමඟ කිසිදු ශාරීරික සම්බන්ධතා පැවැත්වීම තහනම් කර ඇත.
Catharism හි ඓතිහාසික වැදගත්කම තක්සේරු කිරීම
දේශීය හා විදේශීය වශයෙන් සැලකිය යුතු කොටසක් වන ඓතිහාසික සාහිත්‍යයේ දීර්ඝ කාලයක් තිස්සේ කටාර් ව්‍යාපාරයේ ඓතිහාසික භූමිකාව පිළිබඳ තක්සේරුව පැහැදිලිවම සෘණාත්මක වූවත්, සෝවියට් සම්ප්රදාය තුළ, උදාහරණයක් ලෙස, TSB හි, සෝවියට් සමාජවාදී සමූහාණ්ඩුවේ අතිශයින් සෘණාත්මකව තක්සේරු කරන ලද මධ්යතන යුගයේ පාප් පදවියේ නියෝගයන්ට ප්රතිරෝධයේ ව්යාපාරයක් ලෙස කැතරිසම් ධනාත්මක තක්සේරුවකි. පර්යේෂකයන් විශ්වාසය තැබූ ප්රධාන මූලාශ්‍රය වූයේ මෙම මධ්යකාලීන මිථ්‍යාදෘෂ්ටිය ප්රතික්ෂේප කරන නිබන්ධනයි - 13 වන සියවසේ දේවධර්මාචාර්යවරුන් විසින් සම්පාදනය කරන ලද මිථ්‍යාදෘෂ්ටික විරෝධී සුම්මා. කැතරිස්වාදය සැලකුවේ යුරෝපයේ ක්රිස්තියානි ධර්මයේ තත්ත්වයට වල කැපීමට තර්ජනයක් වූ බොහෝ දුරට ම්ලේච්ඡ මිථ්යා දෘෂ්ටික ඉගැන්වීමක් ලෙසය. විසිවන සියවසේ 80 ගණන්වල සිට. ඔක්ස්ෆර්ඩ් ඉතිහාසඥ රොබට් මුවර්ගේ කෘතිවලින් පසුව, කැතරිසම් පිළිබඳ ආකල්පය සංශෝධනය විය. අද බොහෝ බටහිර කැතරිසම් විද්වතුන් වඩා ධනාත්මක දෘෂ්ටියක් ගැනීමට නැඹුරු වෙති. ඔවුන්ගේ අනුවාදයට අනුව, Cathars, ආදරය සහ ප්‍රචණ්ඩත්වය ප්රතික්ෂේප කිරීම පිළිබඳ ඔවුන්ගේ ඉගැන්වීම් සමඟ, යුරෝපීය සමාජය ක්රිස්තියානි ධර්මයේ මූලාරම්භය වෙත ආපසු යාමට (එමගින් ලූතර්ගේ ප්රතිසංස්කරණ අපේක්ෂා කරයි) සහ එමඟින් ගැඹුරු අත්දැකීමක් ලබමින් සිටි කතෝලික ධර්මයට විකල්පයක් නිර්මාණය කිරීමට ගත් උත්සාහයකි. අර්බුදය.
ප්‍රතිසංස්කරණයට පෙර පැවති මධ්යතන යුගයේ අනෙකුත් ප්රධාන ආගමික ව්‍යාපාරවල වැදගත්කම එම ස්ථාවරයේ සිටම තක්සේරු කරනු ලැබේ - Waldensians, Beguins, ආදිය. කෙසේ වෙතත්, එවැනි උත්සාහයන් අතරින් වඩාත්ම දිගුකාලීන හා සාර්ථක ලෙස සැලකෙන්නේ Catharism ය. විනාශකාරී යුද්ධයක ස්වරූපය ගත් මෙම ප්‍රයත්නය බලහත්කාරයෙන් යටපත් කිරීම සහ ඉන් පසුව සිදු වූ කුරිරු මර්දනයන්, ඒකාධිපති දෘෂ්ටිවාදයේ ජයග්‍රහණය සඳහා යුරෝපයේ ඉතිහාසයේ පළමු පූර්වාදර්ශයක් ලෙස සැලකේ.
කැතරිසම් පිළිබඳ සමකාලීන ඉතිහාස විවාදය
1950 වන තෙක්, මෙම ගැටලුව පිළිබඳ අධ්යයනය දේවධර්මවාදීන්ගේ බලපෑමට ලක් විය. මෙම තත්ත්වය Catharism සම්භවය තක්සේරු කිරීමේදී එකඟ නොවීම් ඇති විය. සමහර පර්යේෂකයන් (L.P. Karsavin සහ Inquisition ඉතිහාසය පිළිබඳ පළමු ප්රධාන මොනොග්‍රැෆ් එකක කතුවරයා වන හෙන්රි ලී) ක්රිස්තියානි නොවන පෙරදිගින් බටහිරට පැමිණි Catharism "neo-Manichaeism" ලෙස සලකයි: "මෙම සාරය කැතර් ප්‍රවාදය ක්රිස්තියානි ධර්මයට සම්පූර්ණයෙන්ම පිටස්තරයි. මෙම ස්ථාවරය සමහර නවීන පර්යේෂකයන් විසින් බෙදාගෙන ඇත. කෙසේ වෙතත්, විමර්ශනයේ ලේඛනාගාරය සංවර්ධනය කිරීම ඉතිහාසඥයින් අතර පවතින මතය සංශෝධනය කිරීමට හේතු විය.
අවම වශයෙන් 10 වන සියවසේ සිට 15 වන සියවස දක්වා කාලය තුළ කුඩා ආසියාවේ සිට අත්ලාන්තික් සාගරය දක්වා මිනිසුන්ගේ විඥානය හැඩගස්වා, හදවත් ශක්තිමත් කළ සහ දෙවියන් වහන්සේට කැපවීමට තීරණය කිරීමට විශාල පිරිසකට ආස්වාදයක් ලබා දුන් ආගමක් Catharism වේ. .... එය ක්රිස්තියානි ධර්මයේ එක් ආකාරයක් වන අතර - අප මෙය විකෘතියක් ලෙස සැලකුවද - අපගේ මව් කිරි සමඟ අප විසින්ම අවශෝෂණය කරගත් වචනය සහ චාරිත්රය මත රඳා පවතී.
මෙම පර්යේෂකයන් 11-12 වැනි සියවස්වල පොදුවේ කැතරිසම් සහ යුරෝපීය සංස්කෘතිය යන දෙකටම ආවේණික වූ බොහෝ පොදු ලක්ෂණ අවධාරණය කරයි. නැඟෙනහිර මනිචේවාදයේ ශාඛාවක් ලෙස මෙම මිථ්‍යාදෘෂ්ටියේ “සාම්ප්රදායික” දැක්ම ප්රතික්ෂේප කිරීම සඳහා වඩාත්ම බැරෑරුම් දායකත්වය ලබා දුන්නේ ජීන් ඩුවර්නෝයි විසිනි. ඔහුගේ The Religion of the Cathars නම් ග්‍රන්ථය, විවිධ වර්ගයේ ලේඛනවල සම්පූර්ණ එකතුවක් අධ්යයනය කිරීම හරහා, Catharism නම් මධ්යතන යුගයේ ආගමික සංසිද්ධිය පිළිබඳ ඓතිහාසික දත්ත පිළිබඳ පුළුල් විශ්ලේෂණයක් ලබා දීමට ප්‍රථම වරට සපයන ලදී. කතුවරයා කැතරිසම් හි තනිකරම ක්රිස්තියානි සන්දර්භය පිළිබඳ නිගමනයකට පැමිණි අතර එතැන් සිට මෙම නිගමනය නූතන ඉතිහාසඥයින් අතර ප්‍රමුඛ විය.
කැතර් පාරිභාෂිතය
ඇඩෝරෙමස්යාච්ඤා බලන්න
ප්රණාමය Inquisitorial ශබ්දකෝෂයේ යෙදුමක්, Cathars melhorament හෝ melhorier විසින් හඳුන්වනු ලබන ආශීර්වාදයක් ඉල්ලා සිටීමේ චාරිත්රය සඳහා අපහාසාත්මක තනතුරක්. මෙම චාරිත්රය සමඟ දණගැසීමේ අභිනය කෙරෙහි අවධානය යොමු කිරීමෙන්, විමර්ශනය මෙම පිළිවෙත සමච්චලයට ලක් කිරීමට උත්සාහ කළ අතර එය මිථ්‍යාදෘෂ්ටිකයන්ගේ ඇදහිලිවන්තයන් විසින් “ගෞරවාදරය” ලෙස හඳුන්වයි.
ඇල්බනෙන්ස්ශතවර්ෂයේ අවසානයේ ගරාටස් නම් තවත් කැතර් බිෂොප්වරයෙකු සමඟ ආරවුලක් ඇති ඇල්බනස් නම් බිෂොප්වරයෙකු විසින් ආරම්භ කරන ලදැයි කියනු ලබන ඩෙසන්සානෝ (ලේක් ගාර්ඩා අසල) කතර් පල්ලියේ සාමාජිකයින්ට ඉතාලි ඩොමිනිකානුවන් විසින් ලබා දුන් නම මෙයයි. 13 වන ශතවර්ෂයේදී, ඇල්බනස්ගේ අනුගාමිකයින් බිෂොප් Bellesmanza සහ ඔහුගේ වැඩිමහල් පුත් Giovanni de Lugio, මූලධර්ම දෙකේ පොතේ කතුවරයාගේ ඊනියා නිරපේක්ෂ ද්විත්වවාදය ප්‍රකාශ කළ අතර, ඔහු 1250 දී පමණ බිෂොප්වරයෙකු බවට පත්විය.
Apareilement හෝ Aparelhament"සූදානම් කිරීම" යන අර්ථය ඇති Occitan වචනයක් සහ පැවිදි පාපොච්චාරණයට සමාන සාමූහික පසුතැවීමේ උත්සවයක් නියෝජනය කරයි. මෙම පාපොච්චාරණය Cathars හි පිරිමි සහ කාන්තා පැවිදි ප්‍රජාවන්හි උපස්ථායකයන් විසින් මාසිකව පවත්වන ලදී. සර්විසි ලෙසද හැඳින්වෙන මෙම උත්සවය ලියොන් කැතර් චාරිත්‍රානුකූලව විස්තරාත්මකව විස්තර කර ඇත. වැඩි විස්තර දැන ගැනීමට කැමති අය සඳහා, අපි නිර්දේශ කරන්නේ "La ආගම ඩෙස් cathares" Jean Duvernoy විසින්, වෙළුම් දෙකකින්.
Caretasකටාර් චාරිත්ර වාරිත්‍රවලින් හඳුන්වනු ලබන සාමයේ හාදුව, “සංහිඳියාව, සමාව දීම” යන අරුත ඇති පිළිවෙත මධ්යතන යුගයේ පොදු කිතුනු පිළිවෙතකි. සාමයේ හාදුව කැතර්වරුන්ගේ පූජනීය උත්සව අවසන් කළේය. විමර්ශනයට පෙර සාක්ෂි මෙම චාරිත්රය විස්තරාත්මකව විස්තර කරයි, "මුහුණේ හාදුවක්" හෝ "තොල් මත" ගැන කතා කරයි: "මෙම හාදුවෙන් පරිපූර්ණයන් අපට සාමය ලබා දෙයි, තොල් මත දෙවරක් අපව සිප ගනී, පසුව අපි ඔවුන්ව දෙවරක් සිප ගනිමු. එකම විදිහේ." උපුටා ගැනීම "Le dossier de Montsegur: interrogatoires d'inquisition 1242-1247". ජෝර්දාන් ඩි පෙරේල්ගේ සාක්ෂිය. එකිනෙකා ස්පර්ශ කිරීමට නීති මගින් තහනම් කර ඇති යහපත් මිනිසුන් සහ යහපත් කාන්තාවන් අතර, සිපගැනීම සිදු වූයේ ශුභාරංචිය පොත හරහාය.
කොන්සොලමෙන්ටම්හෝ සැනසීම Cathars විසින් අනුගමනය කරන ලද එකම සක්රමේන්තුව සහ ඔවුන් විසින් "යේසුස් ක්රිස්තුස්ගේ ශුද්ධ බව්තීස්මය" ලෙස හැඳින්වේ. එය අධ්‍යාත්මික බව්තීස්මය (ජෝන්ගේ "ජල බව්තීස්මයට" ප්‍රතිවිරුද්ධව) විය. මුල් ක්රිස්තියානි ආගමට සමාන චාරිත්‍රයකට අනුව (ජලය සහ තෙල් වැනි ද්රව්යමය සංරචක නොමැතිව) එය සිදු කරනු ලැබුවේ අත් තැබීමෙනි. එය ශුද්ධාත්මයාණන්ගේ බව්තීස්මය ලෙසද හැඳින්වේ - සැනසිලිදායකයා, ජලයෙන් බව්තීස්මය අනුපූරකය කිරීම සහ පෙන්තකොස්ත සමයේදී අපොස්තුළුවරුන් මතට බැසීම. කැතර්වරුන් සඳහා, සැබෑ ක්රිස්තියානි පල්ලිය විසින් සිදු කරන ලද මෙම බව්තීස්මය ද පසුතැවිල්ලේ අරුත ඇත, මන්ද එය පව් සෝදා ආත්මය බේරා ගත් බැවිනි. එය neophytes මත සිදු කරන ලද අතර ඔවුන් කිතුනු ජීවිතයට (පිළිවෙලට) ඇතුල් වීම අදහස් කරන අතර, ඇදහිලිවන්තයන් සඳහා - ආත්මයේ ගැලවීම සහ ප්රීතිමත් අවසානයක් (unction). මෙම චාරිත්‍රයේ පූජනීය වචන සහ අභිනයන් අප වෙත පැමිණ ඇති කැතර් චාරිත්ර තුනෙහි මෙන්ම විමර්ශන ප්‍රොටෝකෝලවල ද ඉතා විස්තරාත්මකව විස්තර කර ඇත. “... දැන්, පරිපූර්ණ වීමට අවශ්ය නිසා, මම දෙවියන් වහන්සේ සහ ශුභාරංචිය සොයා ගන්නා අතර, මගේ ජීවිත කාලය පුරාම එළවළු තෙල් සහ මාළු හැර මස්, බිත්තර, චීස් හෝ මේද ආහාර අනුභව නොකරන බවට මම පොරොන්දු වෙමි. තවදුරටත් දිවුරන්නේ හෝ බොරු නොකියන අතර ගින්නෙන්, ජලයෙන් හෝ වෙනත් මරණයේ වේදනාව යටතේ ඇදහිල්ල අත් නොහරිනු ඇත. මම මේ සියල්ල පොරොන්දු වූ පසු, මම Pater Noster කියෙව්වා ... මම යාච්ඤාව කියද්දී, පරිපූර්ණ අය මගේ හිස මත පොත තබා, ජෝන් ශුභාරංචිය කියෙව්වා. කියවීම අවසානයේ, ඔවුන් මට සිප ගැනීමට පොත දුන්නා, පසුව අපි "සාමයේ හාදුව" හුවමාරු කර ගත්තෙමු. ඉන්පසු ඔවුන් දණින් වැටී දෙවියන් වහන්සේට යාච්ඤා කළහ. Montségur ලේඛන වලින් උපුටා ගැනීම: 1242-1247 විමර්ශනයෙන් සාක්ෂි Guillaume Tarju de la Galiole ගේ වචන වලින් පිටපත් කර ඇත.
Convenenza Occitan වචනයේ තේරුම "ගිවිසුම, ගිවිසුම" යන්නයි. යුද්ධයේ සහ පීඩා කාලවලදී, Montsegur වටලෑමෙන් පටන් ගෙන, Convenenza යහපත් මිනිසා සහ ඇදහිලිවන්තයා අතර ගිවිසුමක් බවට පත් වූ අතර, පුද්ගලයා ගොළු වුවද, Consolamentum පිළිගැනීමට ඉඩ සලසයි. ජෝර්ඩන් ඩු මාස් තුවාල ලබා සැනසිල්ල ලබාගත්තේ "මෝටර් රථය අසල සිටි බාර්බිකන්හිදීය. හොඳ මිනිසුන් රේමන්ඩ් ඩි සෙන්ට්-මාටින් සහ පියරේ සර්වින් එහි පැමිණ තුවාලකරුවන්ට සැනසීම ලබා දුන් නමුත් ඔහුට ඒ වන විටත් කතා කිරීමේ හැකියාව අහිමි වී ඇත..." Montsegur ලේඛන වලින් උපුටා ගැනීම: සාක්ෂි විමර්ශනය 1242-1247" Alzu de Massabrac ගේ වැන්දඹුව වූ Azalais ගේ වචන වලින් පටිගත කර ඇත.
එඳුර Occitan වචනයේ තේරුම "උපවාස" යන්නයි. 14 වන ශතවර්ෂයේ විමර්ශකයින් එය භාවිතා කළේ ඔවුන්ගේ මරණ මංචකයේ සැනසීම ලැබූ නමුත් දිවි ගලවා ගත් ඇදහිලිවන්තයන් අතර සියදිවි නසා ගැනීමට අනුබල දුන් යහපත් මිනිසුන්ගේ අවසාන පිරිසට චෝදනා කිරීමට උත්සාහ කිරීම සඳහා ය. කෙසේ වෙතත්, පර්යේෂකයන් විශ්වාස කරන්නේ මෙය නීතිරීතිවලට අනුව අලුතින් බව්තීස්ම වූවන් නිරීක්ෂණය කළ යුතු පාන් සහ ජලය මත චාරිත්රානුකූල උපවාසයන් වැරදි ලෙස අර්ථකථනය කිරීමක් බවයි. ප්‍රශ්න කිරීමේදී කතා නොකිරීමට ජලය සහ ආහාර ප්රතික්ෂේප කළ, විමර්ශන නිලධාරීන් විසින් ඔවුන්ව පණපිටින් පුළුස්සා දැමීමට කැමති වූ බැවින්, විමර්ශනයට හසු වූ යහපත් මිනිසුන් විසින් සිදු කරන ලද උපවාස පිළිබඳ උදාහරණ කිහිපයක් පමණි.
Melhoramentහෝ melioramentum "වඩා හොඳ දේ සඳහා උත්සාහ කිරීම" යන අර්ථය ඇති Occitan වචනයකි. නමස්කාරය ලෙස පරීක්ෂකයින් විසින් නියෝජනය කරන විශ්වාසවන්තයින්ට යහපත් මිනිසාගේ ආචාරය. යහපත් පුරුෂයෙකු හෝ යහපත් ස්ත්‍රියක් මුණගැසෙන විට, ඇදහිලිවන්තයා ඔවුන් ඉදිරියේ දණින් වැටී තුන් වරක් වැඳ වැටී මෙසේ පවසමින්: "යහපත් කිතුනු (යහපත් ක්රිස්තියානි කාන්තාව), මම දෙවියන්ගේ සහ ඔබගේ ආශිර්වාදය ඉල්ලා සිටිමි." තුන්වන වතාවටත් ඔහු මෙසේ පැවසීය: "මා වෙනුවෙන් දෙවියන් වහන්සේට යාච්ඤා කරන්න, ඔහු මාව හොඳ කිතුනුවකු කර මා සතුටුදායක අවසානයකට ගෙන එනු ඇත." භික්ෂුව හෝ කන්‍යා සොහොයුරිය මෙයට ප්‍රතිචාර දැක්වීය: "දෙවියන් වහන්සේගේ ආශිර්වාදය පිළිගන්න" සහ පසුව: "අපි ඔබ වෙනුවෙන් දෙවියන් වහන්සේට යාච්ඤා කරන්නෙමු, එවිට ඔහු ඔබව යහපත් කිතුනුවකු බවට පත් කර සතුටුදායක අවසානයකට ඔබව ගෙන යනු ඇත."
අපගේ පියාණන් හෝ ශුද්ධ වචනය, Cathars අතර කිතුනුවන්ගේ මූලික යාච්ඤාව. ඔවුන් එය දිනපතා පැය වලදී, සැනසිල්ලේ දී, කෑමට පෙර යනාදිය පැවසුවා. ඔවුන්ගේ අනුවාදය එක් වචනයක් හැර කතෝලික භාෂාවෙන් වෙනස් නොවීය: “අපගේ දෛනික පාන්” වෙනුවට ඔවුන් පැවසුවේ “අපගේ සදාකාලික පාන්” - ශාන්ත ජෙරොම්ගේ පරිවර්තනයට ආපසු ගොස් පාන්වල සංකේතාත්මක අර්ථය අවධාරණය කරන ප්‍රභේදයකි. , එයින් අදහස් කළේ දේව වචනයයි. ඊට අමතරව, ඔවුන් විශ්වීය ගැළවීම පිළිබඳ ඔවුන්ගේ විශ්වාසය පදනම් කරගත් “රාජ්‍යය, බලය සහ මහිමය සදාකාලයටම ඔබ සතුය” යන ග්රීක ඩොක්සාලොජිය භාවිතා කළහ.
දුප්පත් කතෝලිකයන්එවැන්ජලිස්තවරුන්ගේ වචනවලට පටහැනිව ධනය රැස් කළ පූජකයන්ට එරෙහිව කැරලි ගැසුවේ කැතර්වරුන් පමණක් නොවේ. ඩුරන් හියුස්කා දුප්පත් කතෝලිකයන්ගේ අනුපිළිවෙලෙහි පළමු නිර්මාතෘවරයා විය. 1207 දී Pamiers කවුන්සිලයෙන් පසුව, ශාන්ත ඩොමිනික්, Huesca හි ඩුරන් පෞද්ගලිකව මුණගැසී දුප්පත් කතෝලිකයන්ගේ අනුපිළිවෙල බිහිවීමට උපකාරී විය. 1212 දී ඔවුන් එල්නා (රූසිලන්) හි සහෝදර සහෝදරියන් සඳහා ආරාම දෙකක් ඉදි කළහ. නියෝගයේ ප්රධාන කාර්යය වූයේ පරිපූර්ණ අය මෙන් නිරන්තරයෙන් දේශනා කිරීම, දරිද්‍රතාවයේ ජීවත් වීම, යාඥා කිරීම සහ හිස් පුවරු මත නිදා ගැනීමයි ... ඩුරන් හියුස්කා අද මිථ්යාදෘෂ්ටිකයන් සමඟ සටන් කිරීම සඳහා ප්‍රසිද්ධය, විශේෂයෙන් ඔහුගේ “ලිබර් කොන්ට්‍රා මැනිචියෝස්” වැඩ සඳහා. ”.
ඇදහිලිවන්තයන් Everwin de Steinfeld ට අනුව, 12 වන ශතවර්ෂයේ මැද භාගයේදී, රයින්ලන්ඩ් හි, ඇදහිලිවන්තයන් සරල විශ්වාසවන්ත (හෝ සවන්දෙන්නන්) සහ කිතුනුවන්ගේ හෝ තේරී පත් වූ මිථ්‍යාදෘෂ්ටික පූජකයන් අතර මැද අදියරක් නියෝජනය කළේය. අත් තැබීමෙන් ඇදහිලිවන්තයා නවකයෙකු බවට පත් විය. 13 වන ශතවර්ෂයේ Languedoc හි, විමර්ශනය දැනටමත් වෙන් කර ඇත්තේ සරල "මිථ්යාදෘෂ්ටිකයන් විශ්වාස කරන්නන්" පමණි, එනම් මිථ්‍යාදෘෂ්ටිකයන්ගේ විද්‍යාවට සවන් දෙන පුද්ගලයින් පමණි. ඇත්ත වශයෙන්ම, ඇදහිලිවන්තයන් විශ්වාසවන්ත පිරිසක් වූ අතර ඔවුන් "මිථ්යාදෘෂ්ටිකයන් පවසන දේ විශ්වාස කරන අතර මිථ්‍යාදෘෂ්ටිකයන්ට ඔවුන්ගේ ආත්මයන් ගලවා ගත හැකි බව විශ්වාස කරති". 14 වන ශතවර්ෂයේ මුල් භාගයේදී, Pierre Authier ඇදහිලිවන්තයෙකු ලෙස අර්ථකථනය කළේ යහපත් මිනිසුන්ට චාරිත්‍රානුකූලව ආචාර කරන සහ ඔවුන්ගේ ආශීර්වාද ඉල්ලා සිටින පුද්ගලයෙකු ලෙසය.
ග්රේල්මධ්‍යතන යුගයේ ප්‍රේම කතා වලදී, ග්‍රේල් යනු අරිමාතියේ ජෝසප් විසින් ජේසුස් වහන්සේගේ රුධිරය එක්රැස් කර බටහිර යුරෝපයට ගෙන ආ කුසලානය සමඟ සම්බන්ධ වේ. සෙල්ටික් මිථ්යා මත පදනම් වූ ක්‍රෙටියන් ඩි ට්‍රෝයිස් විසින් රචිත “ද ටේල් ඔෆ් ද ග්‍රේල්”, වුල්ෆ්‍රම් වොන් එස්චෙන්බැක් සහ වෙනත් අය විසින් රචිත “පර්සිවල්” වැනි කෘතිවල නයිට්ස් ඔෆ් ද රවුන්ඩ් ටේබල්ගේ අද්භූත ගවේෂණයේ වස්තුව ඇය බවට පත්විය , Cistercian දේශකයන් විසින් භාවිතා කරන ලදී. මුලින්ම බැලූ බැල්මට, Grail සහ Catharism යන ජනප්රවාද අතර දෘශ්ය හෝ වක්ර සම්බන්ධයක් නොමැත. ජර්මානු විශාරද Otto Rahn ගේ Crusaders Against the Grail (1933 දී ප්‍රකාශයට පත් කරන ලද) නම් පොත මෙම ප්‍රශ්නය සලකා බැලීම සඳහා මුලින්ම මතු කළේය. Gerard de Sede ගේ "The Secret of the Cathars" පොතේ එවැනි සම්බන්ධයක් පිළිබඳ සාක්ෂි තිබේ.
පව්සියලුම ඒකදේවවාදී ආගම්වල මෙන්, පාපය යනු මිනිසාගේ දිව්ය නීතිය උල්ලංඝනය කිරීමයි. ක්රිස්තියානි Cathars සඳහා, මෙම දිව්ය නීතිය ශුභාරංචියේ පැහැදිලි උපදෙස් සහ ආඥාවන් විය: ඔවුන් සඳහා පාපයන් වූයේ මිනීමැරුම්, කාමමිථ්‍යාචාරය, ප්‍රචණ්ඩත්වය, බොරුව, සොරකම, අපවාද, දිවුරුම, හෙළා දැකීමයි. Cathar භික්ෂුවක් සඳහා, ක්රිස්තියානි තත්ත්වය ක්ෂණිකව අහිමි වීම. පසුතැවිලි වීම, සැනසීම සහ කරුණාව ලැබීමෙන් බව්තීස්මය තුළින් "නපුරෙන් නිදහස්", Cathars හි කිතුනුවා පව් නොකළේය, මන්ද නපුරට ඔහු හරහා තවදුරටත් ක්‍රියා කළ නොහැකි බැවිනි. බොරු කියූ, මරා දැමූ, දිවුරුම් දුන්, හෝ දැන දැනම ස්ත්‍රියක් ස්පර්ශ කළ යහපත් මිනිසෙකුට නැවත බව්තීස්ම වී නැවත නවීකරණය කිරීමට සිදු විය.
පල්ලි දෙකක් Pierre Authier සහ ඔහුගේ සගයන් ඔවුන්ගේ පූර්වගාමීන්ට වඩා පැහැදිලිව සහ ඒත්තු ගැන්වෙන ලෙස ශුභාරංචිය දේශනා කළහ. දරුණු ලෙස පීඩා විඳිමින්, ඔවුන් ලෝකය ඔවුන්ට පෙර පීඩා කළ ක්රිස්තුස් සහ ඔහුගේ ප්රේරිතයන් සමඟ සම්බන්ධ වූ අතර, පීඩා කරන රෝමානු පල්ලිය නපුරු හා ව්‍යාජ ලෙස ක්රිස්තියානි ලෙස හැඳින්වූහ. 1143 රයින් මිථ්යාදෘෂ්ටිකයන් ප්‍රතිරාවය කරමින් පියරේ හවුතියර් මෙසේ දේශනා කළේය: “පල්ලි දෙකක් ඇත, එකක් පීඩා කළ නමුත් සමාව දෙන, අනෙක හිමිකරගෙන සම ඉවත් කරයි.” ක්රිස්තුස් වහන්සේගේ පල්ලිය කුමක්ද සහ මේ ලෝකයෙන් පැමිණියේ කුමක්ද යන්න එකල සෑම කෙනෙකුටම වැටහුණි.
Giovanni De Lugio 1230 සිට Decensano පල්ලියේ Cathar බිෂොප්ගේ වැඩිමහල් පුත්රයා ලෙස සඳහන් කර ඇත. සමහරවිට Bergamo වලින්. ඔහු ඔහුගේ කාලයේ සිටි වඩාත් උගත් පූජකයෙකි. ඔහු විසින් The Book of Principles නමින් හැඳින්වෙන දේවධර්ම කථර් නිබන්ධනයක් ලියා ඇති අතර, එහි සංක්ෂිප්ත අනුවාදයක් පමණක් අප වෙත ලැබී ඇත. මෙම පොත මූලික වශයෙන් ලියා ඇත්තේ කොන්කොරෙසෝ පල්ලියේ කටාර් ධුරාවලියේ ඩිඩියර්ගේ නිබන්ධනයට එරෙහිව වන අතර එය නපුර පිළිබඳ ගැටලුව පිළිබඳ කටාර් දේවධර්මීය පරාවර්තනයේ උච්චතම අවස්ථාවයි. Giovanni de Lugio ගේ නිබන්ධනය ලියා ඇත්තේ 13 වන සියවසේ මැද භාගයේ මධ්යකාලීන ශාස්ත්‍රවාදයේ සියලුම නීතිවලට අනුව ය. ඔහු 1250 දී පමණ ඩෙසෙන්සානෝ දේවස්ථානයේ රදගුරු පදවියට පත් වූ නමුත් දශක කිහිපයකට පසු වාර්තා වලින් අතුරුදහන් විය, සමහර විට ඉතාලියේ 1270 දශකයේ මර්දනයට ගොදුරු විය.
උපස්ථායකයන්කටාර් පල්ලියේ, ධූරාවලියේ පළමු පියවර වූයේ උපස්ථායකයා ය. කැතර් උපස්ථායකයන් පරිපාලනය සහ විනය රැස්වීම් සඳහා එක් එක් පල්ලිය තුළ නම් කරන ලද ප්‍රදේශවල ආගමික නිවාස වෙත පැමිණීමට අවශ්ය විය. උපස්ථායකයන් විසින් පිරිමි සහ කාන්තා ආගමික නිවාසවල සාමූහික පාපොච්චාරණය සහ පසුතැවිලි වීමේ උත්සවය ද පවත්වන ලදී. උපස්ථායකයන්ම ජීවත් වූ ආගමික නිවාස, ආගන්තුක සත්කාර නිවාසවල කාර්යභාරය ඉටු කළේය. සියලුම කැතර් උපස්ථායකයන් මිනිසුන් විය; උපස්ථායකයන්ගේ පැවැත්ම පෙන්නුම් කරන මූලාශ්ර නොමැත.
නිවස (ආරාම)කතර් භික්ෂූන් සහ කන්‍යා සොහොයුරියන් කතෝලික ආරාම සිහිපත් කරන නමුත් නොමිලේ ඇතුළුවීම සහ පිටවීම සහිත ආගමික නිවාසවල කාන්තා හා පිරිමි කුඩා ප්‍රජාවන්හි වාසය කළහ. එහිදී ඔවුන් ශාරීරික ශ්‍රමයේ නිරත වූ අතර එකට චාරිත්ර වාරිත්ර හා සක්රමේන්තු සිදු කළහ. මෙම නිවාසවලින් සමහරක් හෝටල්, රෝහල් හෝ ආගන්තුක සත්කාර ලෙසද සේවය කර ඇත; සමහරුන්ට පාසල්වල හෝ සෙමනේරිවල නිශ්චිත කාර්යයන් තිබුණි. ලැන්ගුඩොක්හි කුඩා නගරවල මහජනතාව සඳහා විවෘත වූ එවැනි ආරාම නිවාස බොහෝ විය. ඔවුන්ගෙන් බොහෝ දෙනෙක් කිහිප දෙනෙකුගෙන් සමන්විත විය, සමහර විට එකම පවුලේ සාමාජිකයන්. වැන්දඹුවන්, බොහෝ දරුවන් බිහි කළ විවාහක කාන්තාවන්, දෑවැද්දක් නොමැති ගැහැණු ළමයින් - වචනයෙන් කියනවා නම්, දෙවියන් වහන්සේට කැප වී යහපත් කාන්තාවන් ලෙස ගැලවීම ලබා ගැනීමට තීරණය කළ සියල්ලෝම - කිසිසේත් ලෝකයෙන් හුදකලා නොවූ ප්‍රජාවන්හි ජීවත් වූහ. තමන්ගේ නංගිලා, අම්මලා, නැන්දලා එක්ක, සමහර වෙලාවට අනිත් නෑදෑයෝ හිටපු ගෙදරම, සමහර වෙලාවට අල්ලපු ගෙදර.
කැතර් බිෂොප්වරුකැතර් ප්රජාවන් පාලනය කරනු ලැබුවේ මුල් පල්ලියේ ආකාරයට පැවිදි බිෂොප්වරුන් විසිනි. කතෝලික බිෂොප්වරුන් මෙන්, ක්රිස්තියානි ප්‍රජාවට ඇතුළු වූවන් ඔවුන්ගේ පල්ලියේ හෝ රදගුරු පදවියේ ආරම්භ කිරීමට ඔවුන්ට අයිතියක් තිබුණි. ඕතඩොක්ස් පල්ලියේ බිෂොප්වරුන් මෙන්, ඔවුන් ද භික්ෂූන් විය. පළමු මිථ්‍යාදෘෂ්ටික බිෂොප්වරුන් 1135 සහ 1145 අතර රයින්ලන්තයේ සඳහන් වේ. 12 වන ශතවර්ෂයේ අවසානයේ දී, ප්රංශ පල්ලියේ බිෂොප්වරයා, ලොම්බාර්ඩි සහ ලැන්ගුඩොක්හි බිෂොප්වරුන් හතර දෙනා දැනටමත් දැන සිටියහ. සියලුම පල්ලි දේශීය විය.
බව්තීස්මයසියලුම ක්රිස්තියානි පල්ලිවල ක්රිස්තියානි ජීවිතයට ඇතුල් වීම සංකේතවත් කරන සක්‍රමේන්තුවකි. මුල් ක්රිස්තියානි පල්ලියේ, බව්තීස්මය යන්නෙන් පසුතැවිලි වීම සහ පව් සමාවද අදහස් විය. එවිට බව්තීස්ම කිරීමේ ක්‍රියාව දෙයාකාර විය: ජලයෙන් (ගිල්වීමෙන්) සහ ආත්මයෙන් (අත් තැබීමෙන්). පසුව, රෝමානු පල්ලිය මෙම චාරිත්ර දෙක වෙන් කර, බව්තීස්මය යන නම ජලයෙන් බව්තීස්ම කිරීම සඳහා වෙන් කර, බිෂොප්වරුන් කැප කිරීම සඳහා අත් තැබීම වෙන් කළේය. ඒ අතරම, ජලයෙන් බව්තීස්ම වීමේ අර්ථය මුල් පාපය සෝදා හැරීම දක්වා පටු වූ අතර කුඩා දරුවන්ට වැඩි වැඩියෙන් සිදු කිරීමට පටන් ගත්තේය. කැතර් සැනසීමේ චාරිත්ර වලදී, අත් තැබීම සැමවිටම බව්තීස්මය ලෙස හැඳින්වේ: "යේසුස් ක්රිස්තුස් වහන්සේගේ ශුද්ධ බව්තීස්මය" හෝ "යේසුස් ක්රිස්තුස් වහන්සේගේ අධ්‍යාත්මික බව්තීස්මය". කැතර්වරු මුල් පල්ලියේ බව්තීස්මයේ ලක්ෂණ පැහැදිලිවම රඳවා ගත්හ: ඔවුන් අත තැබුවේ සිදුවෙමින් පවතින දේ ගැන දන්නා සහ ඔවුන්ගේ පව් සමාව ඉල්ලා සිටි වැඩිහිටියන්ට පමණි. ඔවුන් සඳහා, මෙය එකම සැබෑ බව්තීස්මය විය, මන්ද ජලයෙන් බව්තීස්මය හෝ රෝම පල්ලියේ සිදු කරන ලද "ජෝන්ගේ බව්තීස්මය" ඔවුන්ගේ දෘෂ්ටි කෝණයෙන් ගැලවීම සඳහා ප්රමාණවත් නොවීය. ඊට අමතරව, ඔවුන්ගේ බව්තීස්මය පමණක් "ශුද්ධ ලියවිල්ල මත පදනම් වූ" බව ඔවුහු විශ්වාස කළහ.
සුසාන භූමිකැතර්වරු ශරීරයේ පූජනීයත්වයට කිසිදු වැදගත්කමක් නොදැක්වූ අතර ශරීර තුළ නැවත නැඟිටීම විශ්වාස නොකළහ. ඒ නිසා ඔවුන්ට විශේෂ භූමදාන චාරිත්ර තිබුණේ නැහැ. තත්වයන් ඉඩ දුන්නේ නම්, මිථ්‍යාදෘෂ්ටික ලෙස මියගිය අයව, අන් සියල්ලන් මෙන්, සාමාන්ය පල්ලියේ සුසාන භූමිවල තැන්පත් කරන ලදී. ප්‍රාදේශීය පූජකවරයා මෙය තහනම් කළේ නම්, කටාර් ප්‍රජාවට ලෝර්ඩාට් හෝ පුයිලෝරන් වැනි සුසාන භූමියක් තිබුණි. භූගත කාලවලදී, මියගිය අය ඔවුන්ට හැකි සෑම තැනකම තැන්පත් කරන ලදී: උයනේ, ගං ඉවුරේ යනාදිය. විමර්ශනය බොහෝ විට මෙම මළ සිරුරු ගොඩගෙන පුළුස්සා දැමීය.
බාල පුතා සහ වැඩිමහල් පුතාමෙම ධූරාවලි පල්ලියේ උපාධි ප්‍රථම වරට 1178 දී Languedoc හි සඳහන් විය. වැඩිමහල් පුත්රයා සහ බාල පුත්රයා Cathar බිෂොප්වරුන්ගේ coadjutors වේ. ඔවුන් වහාම රදගුරු අභිෂේක ලැබූ අතර ඔවුන්ගේ කාර්යයන් රදගුරු තනතුරුවලට සමාන කළ හැකිය. එමනිසා, බිෂොප්වරයාගේ මරණයෙන් පසු වැඩිමහල් පුත්රයා රදගුරු පදවියට පත් වූ අතර, බාල පුත්රයා වැඩිමහල් පුත්රයා බවට පත් විය. ඉන්පසු නව බාල පුත්‍රයෙකු තෝරාගෙන පැවිදි කරන ලදී. තවද, කැතර්වරුන්ගේ ධුරාවලිය උපස්ථායකයන්ගෙන් සමන්විත වූ අතර, පහළම මට්ටම වූයේ වැඩිහිටියන් සහ ප්‍රියෝරිස් (පිරිමි සහ කාන්තා ආගමික නිවාසවල නායකයින් සහ නායකයින්) ය.
යාච්ඤාසියලුම කිතුනු භික්ෂූන් මෙන්, යහපත් මිනිසුන් ඔවුන්ගේ ජීවිත කාලය පුරාම ඇතැම් වේලාවන්හිදී යාච්ඤා කළහ. පළමුවෙන්ම, එය බෙනඩිසයිට් (Benedicite, parcite nobis, අපට ආශීර්වාද කර අනුකම්පා කරන්න), Adoremus (Adoremus Patrem et Filium et Spiritum Sanctum, ආමෙන් - අපි පියාණන් වහන්සේ සහ පුත්රයා සහ ශුද්ධාත්මයාණන් වහන්සේට නමස්කාර කරමු, ආමෙන්). තවද, ක්රිස්තුස් වහන්සේ අපෝස්තුළුවරුන්ට ඉගැන්වූ "අපගේ පියාණෙනි" යන කැතර්වරුන්ගේ මූලික යාච්ඤාව මෙයයි. සරල ඇදහිලිවන්තයන්, තවමත් නපුරෙන් නිදහස් නොවී, මෙම යාච්ඤාව සමඟ සෘජුවම දෙවියන් වහන්සේ වෙත හැරී නොසිටි නමුත්, Melhorament චාරිත්රය තුළ ආශීර්වාද කිරීම සඳහා ඔවුන්ගේ ඉල්ලීම යාච්ඤාවකි. නමුත් "Jacques Fournier විසින් විමර්ශනය කිරීමේ ලේඛනයෙන්" පහත දැක්වෙන පරිදි, (vol. 2, pp. 461-462, 14 වන සියවසේ ඇදහිලිවන්තයන් පහත සඳහන් යාච්ඤාව කීවේය: "ශුද්ධ වූ පියාණෙනි, යහපත් ආත්මයේ නිවැරදි දෙවියන්, ඔබ කවදාවත් බොරු කීවා, රැවටුනේ නැහැ, සැක කළේ නැහැ, මම වැරදියට හිතුවේ නැහැ, අපි හැමෝම බලාගෙන ඉන්නවා, අපි ඔබෙන් ඉල්ලන්නේ, දෙවියන්ට ආගන්තුක ලෝකයක අපට මැරෙන්න දෙන්න එපා, අපි ලෝකයට අයිති නැති නිසා. ලෝකය අප වෙනුවෙන් නොවේ, නමුත් ඔබ දන්නා දේ සහ ඔබ ආදරය කරන දේ අපට දන්වන්න.
ශුද්ධාත්මයෙන් සැරසී ඇතමිථ්‍යාදෘෂ්ටික ඉන්දුටස්, මිථ්‍යාදෘෂ්ටික ඉන්දුටා ("පමුණුවත් මිථ්‍යාදෘෂ්ටික") යන යෙදුම් සාමාන්ය ඇදහිලිවන්තයන්ගෙන් වෙන්කර හඳුනා ගැනීම සඳහා කැතර් භික්ෂූන් ලෙස නම් කිරීම සඳහා විමර්ශනයේ ලේඛනාගාරයේ බොහෝ විට භාවිතා වේ. සමහර විට මෙය පැමිණෙන්නේ පීඩාවට පෙර යහපත් මිනිසුන් විශේෂ කළු හෝ අඳුරු පැවිදි වස්ත්‍ර පැළඳ සිටීමයි. නමුත් ඇදහිලිවන්තයන් බොහෝ විට හොඳ මිනිසුන් ලෙස හැඳින්වූයේ "ශුද්ධාත්මයෙන් සැරසී සිටින" බවයි.
පොරොන්දම්කැතර්වරුන් ගත් පැවිදි භාර තුන නම්: නිර්මලකම, දුප්පත්කම සහ කීකරුකම. මේවා ශුභාරංචියේ නියමයන් මත පදනම් වූ සියලුම ක්රිස්තියානි ධර්මයට පොදු වූ භාරයන් වේ. ප්‍රජා ජීවිතය සහ වැළකී සිටීමේ භාරයන් ද, පැවිදි වේලාවන් (“පූජනීය වේලාවන්”) නිරීක්ෂණය කිරීමේ භාරයක් ද මෙයට එකතු විය. ප්රායෝගිකව, කිතුනු ජීවිතයට ඇතුල් වීම යනු Cathars සඳහා සම්පූර්ණ කැපවීම සහ ස්වයං-දීමයි.
පංචස්කන්ධයපස් කොන් තරුවක් කොටා ඇති පෙන්ටගනයක ස්වරූපයෙන් ජ්‍යාමිතික රූපයක්. විසිවන සියවසේ එසෝටරිස්වාදීන් අසාධාරණ ලෙස එහි කැතර් සංකේතවාදය සොයමින් සිටිති.
මී මැස්සන්කැතර්වරු ඔවුන්ගේ ගාංචු සහ බොත්තම් මත මී මැස්සෙකුගේ කැටයමක් පැළඳ සිටියහ, එය ශාරීරික සම්බන්ධතා නොමැතිව සංසේචනය කිරීමේ අභිරහස සංකේතවත් කළේය.
මාළුනිරාහාරව හා සිල් සමාදන්ව ජීවත් වූ සියලුම කිතුනු භික්ෂූන් මෙන්, කැතරස් මස් වලින් වැළකී සිටියහ, නමුත් සමහර දිනවල නොව, පොදුවේ, මාළු හැර.
පවුල (විවාහය) 11-12 සියවස්වල බොහෝ මිථ්යාදෘෂ්ටිකයන් මෙන්, Cathars රෝමානු පල්ලිය (11 වන සියවස) විසින් ඉතා ප්‍රමාද වී හඳුන්වා දුන් විවාහය නමැති සක්රමේන්තුව ප්රතික්ෂේප කළේ දිව්යමය සක්රමේන්තුව සම්පූර්ණයෙන්ම ද්රව්යමය හා සමාජීය ක්‍රියාවක් සමඟ පටලවා ගැනීමට අවශ්ය නොවීය. ක්රිස්තියානි පාරිභාෂිතයට අනුව සක්රමේන්තුව නොමැතිව පිළිසිඳ ගැනීම සහ උපත "ශාරීරික පාපයක්" වේ. "ඔබේ බිරිඳ ශාරීරිකව මෙන්ම වෙනත් කාන්තාවක් දැන හඳුනා ගැනීම එකම පාපයක්" බව කැතර්වරු පැවසූහ. ගර්භාෂයේ ඇති කළල හුදෙක් ශරීර, එනම් තවමත් ආත්මයක් නොමැති යක්ෂයා විසින් සාදන ලද ශරීර ෂෙල් වෙඩි බව ඔවුන් විශ්වාස කළහ. අනෙක් අතට, කැතරිසම් ක්‍රමයට අනුව දරුවන්ගේ උපත “ලෝකය පිබිදීම” සඳහා අවශ්ය වූ අතර එමඟින් ආත්මයන්ට මරණයෙන් පසු වෙනත් ශරීරවලට ගොස් ගැලවීම සඳහා නව අවස්ථාවක් ලබා ගැනීමට හැකි විය, වැටුණු සියලුම දේවදූතයන් දක්වා. අවසානයේ නැවත රාජධානියට පැමිණිය හැකිය. සමහර ඩොමිනිකන් පරීක්ෂකයින්, දරුවන් බිහි කිරීම තහනම් කිරීම මගින් Cathars මානව වර්ගයා වඳ වී යා හැකි බවට කටකතා පතුරුවා හරින ලදී. කෙසේ වෙතත්, Cathar භික්ෂූන් සහ කන්‍යා සොහොයුරියන් පමණක් නිරපේක්ෂ නිර්මලත්වය පිළිබඳ භාරයක් ගත් අතර, ඔවුන්ගේ ඇදහිලිවන්තයන් (කතෝලික පල්ලියේ විවාහ ඇතුළුව) විවාහ වී පවුල් ආරම්භ කළහ. ඔවුන්ගේ කතෝලික අසල්වැසියන් මෙන් ඔවුන්ට බොහෝ දරුවන් සිටියහ. කටාර් ඇදහිලිවන්තයන් අතර යහපත් මිනිසාගේ මැදිහත්වීමෙන් විවාහයන් අවසන් වූ නමුත් කිසිදු සක්‍රමේන්තුවකින් තොරව අන්‍යෝන්‍ය ගිවිසුමක් ලෙස පමණක් විවාහ වූ අවස්ථා දන්නා අවස්ථා තිබේ. Cathars කන්යාභාවය විශාල වටිනාකමක් ලෙස සැලකුවේ නැත. ඔවුන්ගෙන් බොහෝ දෙනෙක් දැනටමත් පවුලක් ආරම්භ කර දරුවන් ඇති දැඩි කිරීමෙන් පසු වැඩිහිටි වියේදී පැවිදි හා කන්‍යා සොහොයුරියන් බවට පත්විය. ආගමික ජීවිතයට ඇතුළු වීමෙන්, බොහෝ විට එකවරම, ඔවුන් තම විවාහ පොරොන්දුවෙන් එකිනෙකා නිදහස් කළහ. ශුභාරංචියේ සඳහන් වන සැබෑ විවාහය ("ස්වාමින් වහන්සේ එක්සත් කර ඇති දේ, කිසි මිනිසෙකු වෙන් නොවීමට"), Cathars සඳහා, ආත්මයේ සහ ආත්මයේ අධ්‍යාත්මික විවාහය, සැනසීම අතරතුර සිදුවෙමින්, ස්වර්ගීය මැවිල්ල නැවත එක් කරමින්, පසුව ඉරා දැමීය. වැටෙනවා.
මරණ Cathar දෘෂ්ටි කෝණයෙන්, ශරීරයේ භෞතික මරණය මේ ලෝකයේ යක්ෂ ස්වභාවයේ ලකුණක් විය. සමස්තයක් වශයෙන්, මෙය දෘශ්‍යමාන සෑම දෙයකම සංක්‍රාන්ති ස්වභාවය පිළිබඳ ඔවුන්ගේ අදහසට ගැළපෙන අතර නපුරු නිර්මාපකයෙකුට “ස්ථාවර සහ කල්පවත්නා” කිසිවක් නිර්මාණය කිරීමට නොහැකි වූ බවට සාක්ෂියක් විය. මරණය නපුරු වූ අතර නපුරෙන් පැමිණියේ කිසිඳු තත්වයක් යටතේ දෙවියන් වහන්සේට දඬුවම් කිරීමට හෝ මරණයට යැවීමට නොහැකිය. ක්රිස්තුස් වහන්සේගේ වන්දිගෙවීමේ පූජාව පිළිබඳ ධර්මය Cathars ප්රතික්ෂේප කළේ එබැවිනි. යහපත් මිනිසුන් මිනීමැරුම් සහ මරණ දඬුවම යන දෙකම හෙළා දුටුවේය. ඊට පටහැනිව, ඔවුන් ක්රිස්තුස් වහන්සේගේ ආදර්ශය අනුගමනය කරමින් ප්‍රාණ පරිත්‍යාගයට ධෛර්යවත්ව මුහුණ දීමට පොරොන්දු විය
ජන පුරාවෘත්තයන් විසින් මොන්ට්සෙගුර් හි පෙන්ටගෝන මාලිගාවට නම පවරන ලදී - "ශුද්ධ කන්ද මත ශාප ලත් ස්ථානය." මාලිගාව නිරිතදිග ප්රංශයේ කන්දක් මත පිහිටා ඇත. එය ඉදිකර ඇත්තේ ක්‍රිස්තු පූර්ව යුගයේ පැවති අභයභූමියක භූමියේය. කන්ද කුඩා වූ නමුත් බෑවුම් සහිත බෑවුම් සහිත බැවින් මාලිගාව අපරාජිත ලෙස සලකනු ලැබීය (පුරාණ උපභාෂාවේ මොන්ට්සෙගර් යන නම මොන්ට්සුර් - විශ්වාසදායක කන්ද ලෙස පෙනේ).
නයිට් Parsifal, Holy Grail සහ, ඇත්ත වශයෙන්ම, Montsegur හි ඉන්ද්‍රජාලික බලකොටුව පිළිබඳ ජනප්රවාද සහ කථා මෙම කලාපය සමඟ සම්බන්ධ වේ. මොන්ට්සෙගුර් හි වටපිටාව ඔවුන්ගේ අභිරහස සහ ගුප්ත භාවයෙන් මවිතයට පත් කරයි. ඛේදජනක ඓතිහාසික සිදුවීම් ද Montsegur සමඟ සම්බන්ධ වේ.
1944 දී, මුරණ්ඩු හා ලේ වැකි සටන් අතරතුර, මිත්‍ර පාක්ෂිකයින් ජර්මානුවන්ගෙන් නැවත අත්පත් කරගත් ස්ථාන අල්ලා ගත්හ. විශේෂයෙන් බොහෝ ප්රංශ සහ ඉංග්‍රීසි සොල්දාදුවන් මොන්ටේ කැසිනෝ හි උපායමාර්ගිකව වැදගත් උසකදී මිය ගිය අතර, 10 වන ජර්මානු හමුදාවේ නටබුන් පදිංචි වූ මොසෙගර් බලකොටුව අත්පත් කර ගැනීමට උත්සාහ කළහ. බලකොටුව වටලෑම මාස 4 ක් පැවතුනි. අවසානයේදී, දැවැන්ත බෝම්බ හෙලීමෙන් හා ගොඩබෑමෙන් පසුව, මිත්‍ර පාක්ෂිකයින් තීරණාත්මක ප්‍රහාරයක් දියත් කළහ.
බලකොටුව බිම පාහේ විනාශ විය. කෙසේ වෙතත්, ඔවුන්ගේ ඉරණම දැනටමත් තීරණය කර තිබුණද, ජර්මානුවන් දිගටම විරුද්ධ විය. මිත්‍ර පාක්ෂික සොල්දාදුවන් Montsegur හි බිත්ති වෙත ළඟා වූ විට, පැහැදිලි කළ නොහැකි දෙයක් සිදු විය. පුරාණ මිථ්‍යාදෘෂ්ටික සංකේතයක් සහිත විශාල ධජයක් - සෙල්ටික් කුරුසය - එක් කුළුණක් මත ඔසවා ඇත.
මෙම පුරාණ ජර්මානු චාරිත්රය සාමාන්‍යයෙන් යොමු වූයේ ඉහළ බලවතුන්ගේ උපකාර අවශ්ය වූ විට පමණි. නමුත් සෑම දෙයක්ම නිෂ්ඵල වූ අතර, ආක්රමණිකයන්ට උපකාර කළ නොහැකි විය.
මෙම සිදුවීම මාලිගාවේ දිගු හා අද්භූත ඉතිහාසයේ ඇති එකම සිදුවීමෙන් බොහෝ දුරස් විය. එය ආරම්භ වූයේ 6 වන සියවසේදී, ශාන්ත බෙනඩික්ට් විසින් 1529 දී කැසිනෝ කන්දේ ආරාමයක් ආරම්භ කරන ලද අතර එය ක්‍රිස්තු පූර්ව යුගයේ සිට පූජනීය ස්ථානයක් ලෙස සැලකේ. කැසිනෝව ඉතා උස් නොවූ අතර කන්දක් මෙන් විය, නමුත් එහි බෑවුම් බෑවුම් සහිත විය - පැරණි දිනවල අපරාජිත මාලිගා ඉදිකරන ලද්දේ එවැනි කඳු මත ය. සම්භාව්‍ය ප්රංශ උපභාෂාවේ මොන්ට්සෙගුර් මොන්ට්-සර් - විශ්වාසදායක කන්ද ලෙස ශබ්ද කිරීම නිකම්ම නොවේ.
මීට වසර 850 කට පෙර, යුරෝපීය ඉතිහාසයේ වඩාත්ම නාටකාකාර කථාංගයක් මොන්ට්සෙගර් මාලිගාවේ සිදු විය. ශුද්ධාසනයේ විමර්ශනය සහ ප්රංශ රජු IX වන ලුවීගේ හමුදාව වසරකට ආසන්න කාලයක් මාලිගාව වටලෑම සිදු කළේය. එහෙත් එහි පදිංචි වූ දෙසීයක් මිසදිටුවන්ට මුහුණ දීමට ඔවුන්ට කිසිදා නොහැකි විය. මාලිගාවේ ආරක්ෂකයින්ට පසුතැවිලි වී සාමයෙන් පිටව යා හැකිව තිබුණි, නමුත් ඒ වෙනුවට ඔවුන් ස්වේච්ඡාවෙන් කණුවට යාමට තීරණය කළ අතර එමඟින් ඔවුන්ගේ අද්භූත ඇදහිල්ල පවිත්‍ර විය.
අද දක්වා ප්රශ්නයට පැහැදිලි පිළිතුරක් නොමැත: කැතර් මිථ්‍යාදෘෂ්ටිය දකුණු ප්‍රංශයට විනිවිද ගියේ කොහේද? එහි පළමු හෝඩුවාවන් 11 වන සියවසේදී මෙම කොටස්වල දක්නට ලැබුණි. එකල, ඇක්විටේන් සිට ප්‍රොවෙන්ස් දක්වා සහ පිරනීස් සිට ක්‍රේසි දක්වා විහිදෙන ලැන්ගුඩොක් ප්‍රාන්තයේ කොටසක් වූ රටේ දකුණු කොටස ප්රායෝගිකව ස්වාධීන විය.
මෙම විශාල භූමි ප්‍රදේශය පාලනය කරනු ලැබුවේ ටූලූස් ප්‍රාන්තයේ VI වන රේමන්ඩ් විසිනි. නාමිකව ඔහු ප්රංශ සහ අරගෝනිස් රජුන්ගේ මෙන්ම ශුද්ධ රෝම අධිරාජ්‍යයාගේ යටත් වැසියෙකු ලෙස සලකනු ලැබුවද, වංශවත් බව, ධනය සහ බලය අතින් ඔහු තම අධිපතියෙකුට වඩා පහත් නොවීය.
ප්රංශයේ උතුරු ප්‍රදේශයේ කතෝලික ආගම ආධිපත්‍යය දැරූ අතර, භයානක කැතර් මිථ්‍යාදෘෂ්ටිය ටූලූස්හි ප්‍රදේශයන්හි වඩ වඩාත් පුළුල් ලෙස ව්යාප්ත විය. සමහර ඉතිහාසඥයින්ට අනුව, එය ඉතාලියේ සිට එහි විනිවිද ගිය අතර, එය අනෙක් අතට, මෙම ආගමික ඉගැන්වීම බල්ගේරියානු බොගොමිල්වරුන්ගෙන් සහ ඔවුන් කුඩා ආසියාවේ සහ සිරියාවේ මැනිචේන්වරුන්ගෙන් ලබා ගත්හ. පසුව කැතර් ලෙස හැඳින්වූ අයගේ සංඛ්යාව (ග්රීක භාෂාවෙන් - "පිරිසිදු") වැස්සෙන් පසු හතු මෙන් වැඩි විය.
“එක දෙවි කෙනෙක් නැත, ලෝකය කෙරෙහි ආධිපත්‍යය ගැන තර්ක කරන දෙදෙනෙක් සිටිති. මෙය යහපතෙහි දෙවියා සහ නරක දෙවියාය. මනුෂ්‍යත්වයේ අමරණීය ආත්මය යහපතෙහි දෙවියා වෙත යොමු කර ඇත, නමුත් එහි මාරාන්තික කවචය අඳුරු දෙවියන් වෙත ළඟා වේ, ”කැතර්වරුන් ඉගැන්වූයේ මෙයයි. ඒ අතරම, ඔවුන් අපගේ භූමික ලෝකය නපුරේ රාජධානිය ලෙසත්, මිනිසුන්ගේ ආත්මයන් ජීවත් වන ස්වර්ගීය ලෝකය, යහපත ජය ගන්නා අවකාශයක් ලෙසත් සැලකූහ. එමනිසා, කැතර්වරු ඔවුන්ගේ ජීවිත සමඟ පහසුවෙන් වෙන් වූ අතර, ඔවුන්ගේ ආත්මය යහපත් හා ආලෝකයේ වසම් වෙත මාරුවීම ගැන ප්‍රීති විය.
කල්දි ජාතික ජ්‍යෝතිඃ ශාස්ත්‍රඥයින්ගේ උල් තොප්පි පැළඳ, කඹයකින් බඳින ලද ඇඳුමින් සැරසුණු අමුතු මිනිසුන් ප්රංශයේ දූවිලි සහිත මාර්ග දිගේ ගමන් කළහ - කැතර්වරු ඔවුන්ගේ ඉගැන්වීම් සෑම තැනකම දේශනා කළහ. ඊනියා "පරිපූර්ණ" - තපස් භාරයක් ගත් ඇදහිල්ලේ තාපසයන් - එවැනි ගෞරවනීය මෙහෙවරක් භාර ගත්හ. ඔවුන් ඔවුන්ගේ පෙර ජීවිතයෙන් සම්පූර්ණයෙන්ම බිඳී, දේපළ අත්හැර, ආහාර හා චාරිත්රානුකූල තහනම් කිරීම්වලට අනුකූල විය. නමුත් ඉගැන්වීමේ සියලු රහස් ඔවුන්ට හෙළි විය.
තවත් කැතර් කණ්ඩායමකට ඊනියා “ගිහින්”, එනම් සාමාන්ය අනුගාමිකයන් ඇතුළත් විය. ඔවුන් සාමාන්ය ජීවිතයක් ගත කළ, ප්රීතිමත් හා ඝෝෂාකාරී, ඔවුන් සියලු මිනිසුන් මෙන් පව් කළ නමුත් ඒ සමඟම “පරිපූර්ණ” අය ඔවුන්ට ඉගැන්වූ ආඥා කිහිපයක් ඔවුන් ගෞරවයෙන් පිළිපැද්දා.
නයිට්වරු සහ වංශාධිපතීන් නව ඇදහිල්ල විශේෂයෙන් පිළිගත්තේය. Toulouse, Languedoc, Gascony සහ Rousillon හි බොහෝ උතුම් පවුල් එහි අනුගාමිකයින් බවට පත් විය. ඔවුන් කතෝලික පල්ලිය හඳුනා ගත්තේ නැත, එය යක්ෂයාගේ පැටවුන් ලෙස සලකයි. එවැනි ගැටුමක් අවසන් විය හැක්කේ ලේ වැගිරීමකින් පමණි ...
කතෝලිකයන් සහ මිථ්යාදෘෂ්ටිකයන් අතර පළමු ගැටුම 1208 ජනවාරි 14 වන දින රෝන් ගං ඉවුරේදී සිදු වූ අතර, එගොඩ වීමේදී හයවන රේමන්ඩ් ගේ ගෝලයෙකු හෙල්ලයකින් පාප් කන්‍යා සොහොයුරියට මාරාන්තික ලෙස තුවාල කළේය. මිය යන විට, පූජකයා ඔහුගේ මිනීමරුවාට රහසින් මෙසේ කීවේය: "මම සමාව දෙන ආකාරයටම සමිඳාණන් වහන්සේ ඔබට සමාව දෙනු ඇත." නමුත් කතෝලික සභාව කිසිම දෙයකට සමාව දුන්නේ නැහැ. ඊට අමතරව, ප්රංශ රජවරුන් දිගු කලක් තිස්සේ ධනවත් ටූලූස් ප්‍රාන්තය දෙස බලා සිටියහ: දෙවන පිලිප් සහ VIII ලුවී යන දෙදෙනාම ධනවත්ම ඉඩම් ඔවුන්ගේ දේපළවලට ඈඳා ගැනීමට සිහින මැව්හ.
ටූලූස් ප්‍රාන්තය මිථ්‍යාදෘෂ්ටිකයෙකු සහ සාතන්ගේ අනුගාමිකයෙකු ලෙස ප්‍රකාශයට පත් කරන ලදී. කතෝලික බිෂොප්වරු කෑගැසූහ: “කැතර්වරු නපුරු මිථ්‍යාදෘෂ්ටිකයෝ! බීජයක් ඉතිරි නොවන පරිදි අපි ඒවා ගින්නෙන් පුළුස්සා දැමිය යුතුයි ...” මේ සඳහා පාප් වහන්සේ ඩොමිනිකන් නියෝගයට යටත් කරන ලද ශුද්ධ වූ විමර්ශනය නිර්මාණය කරන ලදී - මෙම “ස්වාමින්ගේ බල්ලන්” (ඩොමිනිකානස් - ඩොමිනි කැනස් - ලෝඩ්ස් බල්ලන්).
මේ අනුව, කුරුස යුද්ධයක් ප්‍රකාශයට පත් කරන ලද අතර, එය ප්‍රථම වතාවට ක්රිස්තියානි රටවලට මෙන් නොඇදහිලිවන්තයන්ට එරෙහිව එතරම් යොමු නොකළේය. කැතර්වරුන් හොඳ කතෝලිකයන්ගෙන් වෙන්කර හඳුනා ගන්නේ කෙසේදැයි සොල්දාදුවෙකු ඇසූ විට, පාප් ලෙගට් ආර්නෝල්ඩ් ඩා සැටෝ පිළිතුරු දුන්නේ “සියල්ලන්ම මරා දමන්න: දෙවියන් වහන්සේ තමාගේම හඳුනා ගනී!”
කුරුස යුද්ධ සමෘද්ධිමත් වූ දකුණු කලාපය විනාශ කළහ. බෙසියර්ස් නගරයේ පමණක්, වැසියන් ශාන්ත නසාරියස් පල්ලියට ගෙන ගිය පසු, ඔවුන් මිනිසුන් 20,000 ක් මරා දැමූහ. කැතර්වරු මුළු නගරවලම මරා දමන ලදී. ටූලූස්හි හයවන රේමන්ඩ්ගේ ඉඩම් ඔහුගෙන් ලබා ගන්නා ලදී.
1243 දී කැතර්වරුන්ගේ එකම බලකොටුව වූයේ පුරාණ මොන්ට්සෙගුර් පමණි - ඔවුන්ගේ අභයභූමිය හමුදා බලකොටුවක් බවට පත් විය. ඉතිරිව ඇති "පරිපූර්ණ" සියල්ලම පාහේ මෙහි රැස් විය. ආයුධ රැගෙන යාමට ඔවුන්ට අයිතියක් නොතිබුණි, මන්ද, ඔවුන්ගේ ඉගැන්වීම් වලට අනුකූලව, ඔවුන් නපුරේ සෘජු සංකේතයක් ලෙස සලකනු ලැබීය.
කෙසේ වෙතත්, මෙම කුඩා (දෙසිය දෙනෙකු) නිරායුධ බලකොටුව 10,000-ශක්තිමත් කුරුස යුද්ධ හමුදාවක් විසින් මාස 11 කට ආසන්න කාලයක් ප්‍රහාරවලට එරෙහිව සටන් කළේය! කන්ද මුදුනේ කුඩා ස්ථානයක සිදු වූ දේ මාලිගාවේ දිවි ගලවා ගත් ආරක්ෂකයින්ගේ ප්‍රශ්න කිරීම් වල ඉතිරිව ඇති පටිගත කිරීම් වලට ස්තූතිවන්ත විය. ඔවුන් තවමත් ඉතිහාසඥයින්ගේ පරිකල්පනය මවිතයට පත් කරන කැතර්වරුන්ගේ ධෛර්යය සහ නොපසුබට උත්සාහය පිළිබඳ විස්මිත කථාවක් සඟවයි. ඔව්, සහ එහි ඇති තරම් ගුප්ත බවක් ඇත.
මාලිගාවේ ආරක්ෂාව සංවිධානය කළ බිෂොප් බර්ට්‍රන්ඩ් මාටි එය යටත් වීම නොවැළැක්විය හැකි බව හොඳින් දැන සිටියේය. එමනිසා, 1243 නත්තලට පෙර පවා, ඔහු බලකොටුවෙන් විශ්වාසවන්ත සේවකයන් දෙදෙනෙකු යැවූ අතර, ඔවුන් කැතර්වරුන්ගේ නිධානයක් රැගෙන ගියේය. ඔවුන් පවසන්නේ එය තවමත් ෆොයික්ස් ප්‍රාන්තයේ බොහෝ ග්‍රෝටෝ එකක සැඟවී ඇති බවයි.
1244 මාර්තු 2 වන දින, වටලනු ලැබූවන්ගේ තත්වය දරාගත නොහැකි වූ විට, බිෂොප්වරයා කුරුස යුද්ධකරුවන් සමඟ සාකච්ඡා කිරීමට පටන් ගත්තේය. ඔහුට බලකොටුව යටත් කිරීමට අදහසක් නොතිබුණද, ඔහුට සැබවින්ම සහනයක් අවශ්ය විය. ඔහු එය ලබා ගත්තේය. සති දෙකක විවේකයක් තුළ, වටලනු ලැබූවන් කුඩා ගල් සහිත වේදිකාවක් මතට බර කැටපෝලයක් ඇදගෙන යාමට සමත් වේ. මාලිගාව භාර දීමට පෙර දින, ඇදහිය නොහැකි තරම් සිදුවීමක් සිදු වේ.
රාත්‍රියේදී, “පරිපූර්ණ අය” හතරක් මීටර් 1200 ක් උස කන්දකින් කඹයක් මතට බැස ඔවුන් සමඟ යම් පැකේජයක් රැගෙන යයි. කුරුස යුද්ධ භටයන් ඉක්මනින් ලුහුබැඳ ගිය නමුත් පලා ගිය අය සිහින් අහසට අතුරුදහන් වූ බවක් පෙනෙන්නට තිබුණි. වැඩි කල් නොගොස් ඔවුන්ගෙන් දෙදෙනෙක් ක්‍රෙමෝනා හි පෙනී සිටියහ. ඔවුන් තම මෙහෙයුමේ සාර්ථක ප්‍රතිඵලය ගැන ආඩම්බරයෙන් කතා කළ නමුත් ඔවුන් සුරැකීමට සමත් වූ දේ තවමත් නොදනී.
මරණයට පත් වූ කැතර්වරුන්, උන්මත්තකයන් සහ අද්භූතයන් පමණක් රන් සහ රිදී වෙනුවෙන් තම ජීවිත අවදානමට ලක් නොවනු ඇත. සහ මංමුලා සහගත “පරිපූර්ණ” හතරකට ගෙන යා හැක්කේ කුමන ආකාරයේ බරක්ද? මෙයින් අදහස් කරන්නේ කැතර්වරුන්ගේ "නිධානය" වෙනස් ස්වභාවයක් ඇති බවයි.
Montsegur සෑම විටම "පරිපූර්ණ" සඳහා ශුද්ධ ස්ථානයක් විය. ඔවුන්ගේ චිත්‍රවලට අනුව බලකොටුව නැවත ගොඩනඟා ගැනීමට අවසර දෙන ලෙස හිටපු හිමිකරු වන ඔවුන්ගේ සම-ආගමික රේමන් ද පිරැල්ලගෙන් අවසර ඉල්ලා කඳු මුදුනේ පංචෙන්ද්‍රිය බලකොටුවක් ඉදිකරන ලද්දේ ඔවුන් විසිනි. මෙහිදී, ඉතා රහසිගතව, කැතර්වරු ඔවුන්ගේ චාරිත්ර ඉටු කර සර්වඥ ධාතු තබා ගත්හ.
Montsegur හි බිත්ති සහ වැලඳගැනීම් ස්ටෝන්හෙන්ජ් වැනි කාර්දිනල් ලක්ෂ්‍යයන්ට අනුව දැඩි ලෙස නැඹුරු වූ බැවින් “පරිපූර්ණ” අයට සූර්යාලෝකයේ දින ගණනය කළ හැකිය. මාලිගාවේ ගෘහ නිර්මාණ ශිල්පය අමුතු හැඟීමක් ඇති කරයි. බලකොටුව තුළ ඔබ නැවක සිටින බව ඔබට හැඟේ: එක් කෙළවරක පහත්, හතරැස් කුළුණක්, මැදින් පටු ඉඩක් වට කර ඇති දිගු බිත්ති සහ කැරවල් කඳක් සිහිගන්වන මොට ප්‍රෝව්.
පටු මිදුලේ එක් කෙළවරක දැන් නොතේරෙන ඉදිකිරීම් කිහිපයක නටබුන් ගොඩගැසී ඇත. දැන් ඉතිරිව ඇත්තේ ඔවුන්ගේ අත්තිවාරම පමණි. ඒවා පෙනෙන්නේ ජලය එකතු කිරීම සඳහා ගල් පොකුණුවල පාදම හෝ පිරවූ සිරගෙවල්වල පිවිසුම් වැනි ය.
නැවකට සමාන බව අර්ථකථනය කිරීමට උත්සාහ නොකර බලකොටුවේ අමුතු ගෘහ නිර්මාණ ශිල්පය ගැන පොත් කීයක් ලියා තිබේද! එය සූර්ය නමස්කාරකයන්ගේ දේවාලයක් ලෙසත්, මැසොනික් ලැගුම්හල්වල පූර්වගාමියා ලෙසත් දක්නට ලැබුණි. කෙසේ වෙතත්, මේ වන තෙක් මාලිගාව එහි රහස් කිසිවක් අත්හැර නැත.
ප්රධාන දොරටුවට කෙළින්ම විරුද්ධ පැත්තේ, දෙවන බිත්තියේ සමාන පටු සහ පහත් මාර්ගයක් සාදන ලදී. එය කන්ද ඔටුනු පළඳවන වේදිකාවේ ප්රතිවිරුද්ධ කෙළවරට යොමු කරයි. තාප්පය දිගේ දිග හැර අගාධයකින් කෙළවර වන පටු මාවතකට මෙහි ඉඩ ප්රමාණවත් නොවේ.
මීට වසර 800 කට පෙර, මෙම මාවත දිගේ සහ කඳු මුදුනේ කඳු බෑවුම්වල ගල් හා ලී ගොඩනැගිලි ඉදිකරන ලද අතර, එහි මොන්ට්සෙගර් හි ආරක්ෂකයින්, තෝරාගත් කැතර්වරු, ඔවුන්ගේ පවුල්වල සාමාජිකයින් සහ ගමේ ගොවීන් ජීවත් වූහ. කන්ද පාමුල. විදින සුළඟක් යට, විශාල ගල් කැට වර්ෂාවෙන්, දියවන ආහාර සහ ජලය සහිත මෙම කුඩා ස්ථානයේ ඔවුන් ජීවත් වූයේ කෙසේද? අභිරහස. දැන් මෙම දුර්වල ගොඩනැගිලිවල කිසිදු හෝඩුවාවක් ඉතිරිව නැත.
1964 අගෝස්තු මාසයේදී ස්පීල් විද්‍යාඥයින් එක් බිත්තියක අයිකන, සටහන් සහ චිත්‍රයක් සොයා ගන්නා ලදී. එය තාප්පයේ පාමුල සිට දුර්ගය දක්වා දිවෙන භූගත මාර්ගයක් සඳහා සැලැස්මක් බවට පත් විය. එවිට ඡේදය විවෘත කරන ලද අතර, එහි හැල්බර්ඩ් සහිත ඇටසැකිලි හමු විය. නව අභිරහස: සිරමැදිරියේදී මියගිය මෙම පුද්ගලයින් කවුද? බිත්තියේ අත්තිවාරම යට, පර්යේෂකයන් විසින් කටාර් සංකේත මුද්‍රණය කර ඇති රසවත් වස්තූන් කිහිපයක් සොයා ගන්නා ලදී.
ගාංචු සහ බොත්තම් වල මී මැස්සෙකු දර්ශනය විය. "පරිපූර්ණ" සඳහා එය ශාරීරික සම්බන්ධතා නොමැතිව සංසේචනය කිරීමේ අභිරහස සංකේතවත් කළේය. "පරිපූර්ණ" අපෝස්තුළුවරුන්ගේ සුවිශේෂී ලකුණ ලෙස සලකනු ලැබූ පෙන්ටගනයකට නැමුණු සෙන්ටිමීටර 40 ක් දිග අමුතු ඊයම් තහඩුවක් ද හමු විය. කැතර්වරු ලතින් කුරුසය හඳුනා නොගත් අතර පෙන්ටගනය දේවත්වයට පත් කළහ - විසුරුවා හැරීමේ සංකේතයක්, පදාර්ථය විසුරුවා හැරීම, මිනිස් සිරුර (පෙනෙන විදිහට, මොන්ට්සෙගර්හි අමුතු ගෘහ නිර්මාණ ශිල්පය පැමිණෙන්නේ මෙයයි).
එය විශ්ලේෂණය කරමින්, කැතර්ස් පිළිබඳ ප්‍රමුඛ විශේෂ ist යෙකු වන ෆර්නැන්ඩ් නීල් අවධාරණය කළේ, “පූර්ව චාරිත්‍රවල යතුර තැබුවේ මාලිගාව තුළම බවයි - “පරිපූර්ණ” ඔවුන් සමඟ සොහොනට ගෙන ගිය රහසක්.”
අවට ප්‍රදේශයේ සහ කැසිනෝ කන්දෙහිම වළලන ලද නිධන්, රත්‍රන් සහ කැතර්වරුන්ගේ ආභරණ සොයන බොහෝ උද්යෝගිමත් අය තවමත් සිටිති. නමුත් සියල්ලටම වඩා, නිර්භීත මිනිසුන් හතර දෙනෙකු විසින් කෙලෙසීමෙන් බේරාගත් දේවාලය ගැන පර්යේෂකයන් උනන්දු වෙති. සමහරු යෝජනා කරන්නේ “පරිපූර්ණ අය” සුප්‍රසිද්ධ ග්‍රේල් සතුව තිබූ බවයි. දැන් පවා පිරනීස් හි ඔබට පහත ජනප්‍රවාදය ඇසීමට හේතුවක් නොමැතිව නොවේ:
“මොන්ට්සෙගුර්හි බිත්ති තවමත් පවතින විට, කැතර්වරු ශුද්ධ ග්‍රේල් ආරක්ෂා කළහ. නමුත් Montsegur අනතුරට ලක් විය. ලුසිෆර්ගේ ධාරකයන් එහි බිත්ති යට පදිංචි විය. වැටුණු දේවදූතයා ස්වර්ගයේ සිට පොළොවට හෙළන විට වැටී තිබූ ඔවුන්ගේ ස්වාමියාගේ ඔටුන්න තුළ එය නැවත ඇතුල් කිරීමට ඔවුන්ට ග්‍රේල් අවශ්ය විය. මොන්ට්සෙගුර්ට ඇති ලොකුම අනතුරේ මොහොතේ, පරෙවියෙකු අහසින් දර්ශනය වී තාබෝර් කන්ද එහි හොටෙන් බෙදීය. ග්‍රේල් හි ගාඩියන් වටිනා ධාතුවක් කන්දේ ගැඹුරට විසි කළේය. කන්ද වැසුණු අතර ග්‍රේල් ගැලවී ගියේය."
සමහරුන්ට, ග්‍රේල් යනු ඇරිමාතියේ ජෝසප් ක්රිස්තුස් වහන්සේගේ රුධිරය එකතු කළ යාත්‍රාවයි, අනෙක් අයට එය අවසාන රාත්‍රී භෝජන සංග්‍රහය වේ, තවත් සමහරුන්ට එය කෝනිකෝපියා වැනි දෙයකි. මොන්ට්සෙගුර්ගේ පුරාවෘත්තයේ ඔහු නෝවාගේ නැවේ රන් රූපයක ස්වරූපයෙන් පෙනී සිටියි. පුරාවෘත්තයට අනුව, ග්‍රේල්ට ඉන්ද්‍රජාලික ගුණාංග තිබුණි: එය බරපතල රෝගවලින් මිනිසුන් සුව කළ හැකි අතර ඔවුන්ට රහස් දැනුම හෙළි කළ හැකිය. ශුද්ධ වූ ග්‍රේල් දැකිය හැක්කේ ආත්මයෙන් හා හදවතින් පිරිසිදු වූවන්ට පමණක් වන අතර, එය දුෂ්ටයන්ට මහත් අවාසනාවන් ගෙන දුන්නේය.
අද, කලක් අපරාජිත බලකොටුවේ කිසිවක් ඉතිරිව නැත: අබලන් වූ බිත්තිවල කොටස්, වර්ෂාවෙන් සුදු වූ ගල් ගොඩවල්, කෙසේ හෝ පඩිපෙළ සහ කුළුණු වල නටබුන් සහිත මළුව පිරිසිදු කරන ලදී. නමුත් පටු කඳුකර මාර්ගයක් ඔස්සේ එයට විශේෂ රසයක් මෙන්ම දුෂ්කර නැගීමක් ලබා දෙන්නේ මෙයයි. කෙසේ වෙතත්, මාලිගාවේ කෞතුකාගාරයක් ඇත, එහිදී ඔබට කැතර්වරුන්ගේ නිවස සහ ජීවිතය පිළිබඳ වීඩියෝ ප්‍රතිසංස්කරණයක් නැරඹිය හැකිය.
එසේනම් CATARS යනු කවුද?
ජනප්රවාද ගණනාවක් කැතර් ව්‍යාපාරය සමඟ සම්බන්ධ වී ඇති අතර එය යුරෝපීය කලා හා ජනප්‍රවාදවල කෘතිවලින් පිළිබිඹු වේ. බුද්ධත්වයේ යුගයේ සිට අද දක්වා, බොහෝ පර්යේෂකයන් විසින් Catharism තක්සේරු කරනු ලබන්නේ ප්‍රතිසංස්කරණයට පෙර රෝමානු කතෝලික පල්ලියේ බරපතලම විරුද්ධවාදියා ලෙස වන අතර එය 14-16 වන සියවස්වල ආගමික ක්‍රියාවලීන්ට විශාල වශයෙන් බලපෑවේය. සාම්ප්රදායික ඉතිහාසය පවසන පරිදි, නව ක්රිස්තියානි ඇදහිල්ලක්, එහි ආධාරකරුවන් කැතර්ස් ලෙස හැඳින්වූ අතර, දහවන සහ එකොළොස්වන සියවස්වල බටහිර යුරෝපයේ ඇති විය. දකුණු ප්රංශයේ ඇල්බි ප්‍රදේශයේ කැතර් තත්ත්වය විශේෂයෙන් ශක්තිමත් විය. එබැවින් ඔවුන්ට තවත් නමක් ලැබුණි - ඇල්බිජෙන්සියානුවන්. ඉතිහාසඥයින් විශ්වාස කරන්නේ කැතර් ආගම බල්ගේරියානු නිකායේ - බොගොමිල්ස්ගේ අදහස් සමඟ සමීපව සම්බන්ධ වූ බවයි.
විශ්වකෝෂ වාර්තා කරන පරිදි, එකොළොස්වන සියවසේ බල්ගේරියානු බෝගෝමිලිස්වාදය සහ දොළොස්වන සිට දහහතරවන සියවස දක්වා බටහිරින් දන්නා කැතරිසම් එකම ආගමකි. නැඟෙනහිර දෙසින් පැමිණෙන කැතර් මිථ්‍යාදෘෂ්ටිය බල්ගේරියාවේ වර්ධනය වූ බවත්, එහි මුල් සම්භවය විස්තර කිරීමට භාවිතා කරන නම ලෙස බල්ගේරියානුවන් යන නම රඳවා ගත් බවත් විශ්වාස කෙරේ. ආගමික ඉතිහාසඥයින් සහ පූජකයන් විශ්වාස කරන්නේ Bogomilism සහ Cathars විශ්වාසයන් යන දෙකම ක්රිස්තියානි ධර්මයේ මූලධර්ම සමඟ බරපතල ප්රතිවිරෝධතා අඩංගු බවයි. නිදසුනක් වශයෙන්, ක්රිස්තියානි ධර්මයේ සක්රමේන්තු සහ ප්රධාන මූලධර්මය වන ත්‍රිත්ව දෙවියන් හඳුනා ගැනීම ප්රතික්ෂේප කළ බවට ඔවුන්ට චෝදනා එල්ල විය.
මෙම පදනම මත කතෝලික පල්ලිය Cathars විශ්වාසයන් මිථ්‍යාදෘෂ්ටික බව ප්‍රකාශ කළේය. කැතරිසම්වාදයට විරුද්ධ වීම දිගු කලක් පාප්වරුන්ගේ ප්රධාන ප්‍රතිපත්තිය විය. කතෝලික පල්ලියේ කතර්වරුන්ට එරෙහිව වසර ගණනාවක් අරගලයක් සිදු වුවද, ඔවුන්ගේ බොහෝ ආධාරකරුවන් අතර කතෝලිකයන් විශාල පිරිසක් සිටියහ. කැතර්වරුන්ගේ එදිනෙදා සහ ආගමික ජීවන රටාවෙන් ඔවුන් ආකර්ෂණය විය. එපමණක් නොව, බොහෝ කතෝලික ඇදහිලිවන්තයන් පල්ලි දෙකටම අයත් විය. කතෝලික සහ කටාර් යන දෙකම. එමෙන්ම Catharism විශාල බලපෑමක් ඇති ප්රදේශ වල, ආගමික ගැටුම් කිසිදා සිදු නොවීය. ඉතිහාසඥයින් කියා සිටින්නේ දහතුන්වන සියවස ආරම්භයේදී යැයි කියනු ලබන කැතර්වරුන් සහ කතෝලිකයන් අතර ගැටුම එහි උච්චතම අවස්ථාවට ළඟා වූ බවයි.
විශේෂයෙන්ම මිථ්‍යාදෘෂ්ටිකයන්ට එරෙහිව සටන් කිරීම සඳහා, III වන ඉනසන්ට් පාප්තුමා පල්ලියේ විමර්ශනයක් ආරම්භ කළ අතර, පසුව කටාර් ප්‍රදේශවලට එරෙහිව කුරුස යුද්ධයකට අවසර දුන්නේය. මෙම උද්ඝෝෂනය මෙහෙයවනු ලැබුවේ පාප්තුමාගේ උරුමක්කාරයා වූ Arnaud Amaury විසිනි. කෙසේ වෙතත්, කටාර් කලාපයේ දේශීය ජනගහනය ඔවුන්ගේ නීත්‍යානුකූල පාලකයින්ට සහාය දුන් අතර කුරුස යුද්ධවලට ක්‍රියාකාරීව ප්‍රතිරෝධය දැක්වූහ. මෙම ගැටුමේ ප්‍රතිඵලය වූයේ ප්රංශයේ දකුණ සම්පූර්ණයෙන්ම විනාශ කළ විසි අවුරුදු යුද්ධයකි. පසුව, ඉතිහාසඥයින් ලිව්වේ මෙම සටන් ලැයිස්තුගත කළ නොහැකි තරම් වැඩි බවයි. ටූලූස් සහ කාර්කසෝන් හි කැතර්වරු විශේෂයෙන් දරුණු ලෙස තමන්ව ආරක්ෂා කර ගත්හ, මෙම සටන්වල තීව්‍රතාවය පුරාණ කාලයේ සිට අප වෙත පැමිණි එක් මූලාශ්‍රයකින් විනිශ්චය කළ හැකිය.
භක්තිමත් කතෝලිකයෙකුගෙන් මිථ්‍යාදෘෂ්ටිකයෙකු වෙන්කර හඳුනා ගන්නේ කෙසේද යන ප්‍රශ්නය සමඟ කුරුස යුද්ධ රණශූරයන් Arnaud Amaury වෙත හැරුණි. "සියල්ලන්ම මරන්න, දෙවියන් වහන්සේ තමාගේම අයව හඳුනා ගනීවි" යනුවෙන් පිළිතුරු දුන් ඇබිට්වරයා මෙම යුද්ධයේදී කතෝලික වැඩවසම් ස්වාමිවරුන් අතරින් කැතර්වරුන් සහ ඔවුන්ගේ ආධාරකරුවන් පරාජයට පත් විය. ඉන්පසුව ක්‍රමානුකූලව සිදු වූ මර්දනය කැතර් ව්‍යාපාරයේ සම්පූර්ණ පරාජයත් සමඟ අවසන් විය. අවසානයේදී, කැතර්වරු මධ්යකාලීන යුගයේ ඓතිහාසික දර්ශනයෙන් අතුරුදහන් වූ අතර, ඔවුන්ගේ තේජාන්විත බලකොටු ජයග්රාහකයින් විසින් විනාශ කරන ලදී.
කටාර් මාලිගාවල අභිරහස් විනාශය
එබැවින්, සාම්ප්රදායික ඓතිහාසික අනුවාදය කියා සිටින්නේ කැතර්වරුන් සමඟ ලෞකික හා පල්ලියේ බලධාරීන් අතර ගැටුම දහතුන්වන සියවසේ සිදුවීමක් බවයි. එම යුගයේදීම පරාජය වූවන්ගේ බලකොටු ද විනාශ විය. කෙසේ වෙතත්, දහහත්වන සියවසේදී කටාර් බලකොටු පැවති බවට සාක්ෂි ඕනෑ තරම් තිබේ. අමතක වූ පෞරාණික ස්මාරක ලෙස නොව, ක්රියාකාරී හමුදා බලකොටු ලෙස. මේ සඳහා ඉතිහාසඥයින්ට ඔවුන්ගේම පැහැදිලි කිරීම් තිබේ. ම්ලේච්ඡ විනාශයෙන් පසු ප්රංශ බලධාරීන් මාලිගා ප්‍රතිසංස්කරණය කර ඔවුන්ගේ හමුදා බලකොටු බවට පත් කළ බව ඔවුහු පවසති. දහහත්වන ශතවර්ෂයේ ආරම්භය දක්වා බලකොටු මෙම ධාරිතාවයේ පැවතුනි. ඉන්පසු ඔවුන් දෙවන වරටත් විනාශ විය. සම්පූර්ණයෙන්ම න්‍යායාත්මකව, මෙය බොහෝ විට හැකි ය: විනාශ කිරීම, ප්‍රතිසංස්කරණය කිරීම, නැවත විනාශ කිරීම, නැවත යථා තත්ත්වයට පත් කිරීම. නමුත් ප්රායෝගිකව, එවැනි දැවැන්ත ව්යුහයන් ප්රතිෂ්ඨාපනය කිරීම හා විනාශ කිරීම පවා ඉතා මිල අධිකය. නමුත් ඉතිහාසඥයින් විසින් යෝජනා කරන ලද මෙම අමුතු අනුවාදයේ, පුදුමයට කරුණ නම්, මෙම බලකොටු වල සාමාන්ය ඉරණම පමණක් නොව, මෙම සියලු විකෘති කිරීම් සිදු වූයේ කටාර් මාලිගා සමඟ පමණක් වීමයි. නිදසුනක් වශයෙන්, කටාර් මාලිගාවේ Rokfixat හි ඉරණම ගැන ඉතිහාසඥයින් පවසන දේ මෙන්න.
දහහතරවන සහ පහළොස්වන ශතවර්ෂ වලදී, කැතර්වරුන්ගේ පරාජයෙන් පසුව, එය ක්රියාත්මක වූ රාජකීය බලකොටුවක් බව පෙනී යයි. ඇත්ත වශයෙන්ම, රාජකීය බලකොටුව සේවය කළේ හොඳින් සන්නද්ධ බලකොටුවල මිස අළු නටබුන් මත නොවේ. නමුත් පහත කතාව නරක විහිළුවකට සමානයි. 1632 දී පැරිසියේ සිට ටූලූස් වෙත යන ලුවී 13 රජු මෙම බලකොටුව පසුකර ගිය බව කියනු ලැබේ. ඔහු නැවතී ටික වේලාවක් කල්පනාවක සිටියේය. එවිට ඔහු හදිසියේම මාලිගාව සම්පූර්ණයෙන්ම විනාශ කරන ලෙස නියෝග කළේය, මන්ද එය තවදුරටත් ප්‍රයෝජනයක් නොමැති අතර එය නඩත්තු කිරීමට තරම් මිල අධික විය. රාජකීය භාණ්ඩාගාරයට සැබවින්ම මාලිගාව සටන් කිරීමට සූදානම් තත්ත්වයේ පවත්වා ගැනීමට නොහැකි වූවා නම්, හුදෙක් බලකොටුව සිහිපත් කිරීම, බැරැක්කවලට නැඟීම සහ කාලය හා අයහපත් බලපෑම යටතේ මාලිගාව කඩා වැටීමට ඉඩ හැරීම ස්වාභාවිකය. කාලගුණය. ඉතින්, උදාහරණයක් ලෙස, නිශ්ශබ්දව හා ස්වභාවිකව, සාම්ප්රදායික ඉතිහාසයට අනුව, Perpituso බලකොටුව කඩා වැටුණි. බොහෝ දුරට ඉඩ ඇති පරිදි, මෙම අර්ධ අපූරු කතාව 1632 න් පසු ස්කැලිජීරියානු ඉතිහාසඥයින් විසින් සොයා ගන්නා ලද්දේ දහහත්වන සියවසේ මුල් භාගයේ යුද්ධ වලදී මාලිගාව විනාශ කිරීමට සැබෑ හේතු කෙසේ හෝ පැහැදිලි කිරීම සඳහා ය. ඇත්ත වශයෙන්ම කැතර්වරුන්ට එරෙහි කුරුස යුද්ධ දහසයවන සහ දහහත්වන සියවස්වල දියත් වූ බව ඔවුන්ට පිළිගත නොහැකි විය. සියල්ලට පසු, ඉතිහාසඥයින් දැනටමත් මෙම සිදුවීම් දහතුන්වන සියවස දක්වා ආපසු යවා ඇත. රජුගේ අමුතු නියෝගය ගැන අභූත ප්‍රබන්ධයක් මවන්නට ඔවුන්ට සිදු වූයේ එබැවිනි.
නමුත් ඉතිහාසඥයින් රොක්ෆික්සේඩ් හි නටබුන් සඳහා අවම වශයෙන් එවැනි විකාර පැහැදිලි කිරීමක් ඉදිරිපත් කළේ නම්, ඔවුන් මොන්ට්සෙගර් කාසල් ගැන කිසිවක් ඉදිරිපත් කළේ නැත. එය දහසයවන සියවස දක්වා ක්රියාකාරී රාජකීය බලකොටුවක් වූ බව දන්නා අතර පසුව එය සරලව අතහැර දමා ඇතැයි කියනු ලැබේ. නමුත් එය විනාශ කිරීමට රජු අණ නොකළේ නම්, මාලිගාව මෙතරම් අවාසනාවන්ත තත්වයකට පත් කළේ ඇයි? සියල්ලට පසු, අද ඒවා නටබුන් පමණි.
මාලිගාවෙන් ඉතිරිව ඇත්තේ බිත්තිවල පිටත පටිය පමණි. එවැනි ව්යුහයක් තනිවම කඩා වැටිය හැකි බවට සැකයක් නැත. එය කෙතරම් ප්‍රබලද යන්න අද පවා ඔබට දැක ගත හැකිය. දැවැන්ත ගල් කුට්ටි එකිනෙක පිළිවෙලට සවි කර සිමෙන්තිවලින් තදින් වෑල්ඩින් කර ඇත. දැවැන්ත බිත්ති සහ කුළුණු තනි ගල් ඒකලිතයකි. එවැනි බිත්ති තනිවම කඩා වැටෙන්නේ නැත. ඒවා විනාශ කිරීමට, ඔබට වෙඩි බෙහෙත් සහ කාලතුවක්කු අවශ්ය වේ. නමුත් මෙම බලගතු බලකොටු ඔවුන්ගේ උපායමාර්ගික අරමුණ අහිමි වුවද විනාශ කිරීමට මෙතරම් උත්සාහයක් හා මුදලක් වැය කිරීමට සිදු වූයේ ඇයි? ඉතිහාසඥයින්ට මෙම ප්රශ්නයට පිළිතුරු දිය නොහැක.
කැතර්ස්. නව කාලානුක්‍රමික අනුවාදය
අප දැනටමත් පවසා ඇති පරිදි, ලෞකික හා ක්රිස්තියානි ඉතිහාසඥයින් විශ්වාස කරන්නේ කැතර්වරුන්ගේ විශ්වාසයන් Bogomils හි ආගමික බල්ගේරියානු නිකායේ අදහස් සමඟ සමීපව සම්බන්ධ වී ඇති බවයි. Catharism මෙන්ම, ක්රිස්තියානි පල්ලිය Bogomils ඉගැන්වීම් මිථ්‍යාදෘෂ්ටික ලෙස සලකයි. බොගොමිල්වරුන්ගේ ආගමික ඉගැන්වීම් නැගෙනහිරින් බල්ගේරියාවට පැමිණි බව දන්නා කරුණකි. නමුත් මෙම පුද්ගලයින් කවුද සහ ඔවුන් හරියටම පැමිණියේ කොහෙන්ද? පෝල් ඩීකන් ඉතිහාසයේ සහ බෙනිවේනාහි ආදිපාදවරුන්ගේ සහ කුමාරවරුන්ගේ වංශකථාවල එවැනි තොරතුරු තිබේ. මෙම ජනයා වොල්ගා මගින් වාරි ජලය සපයන සර්මාටියා ප්‍රදේශයෙන් පැමිණි බල්ගේරියානුවන් ය. මෙයින් අදහස් කරන්නේ බෝගොමිල්ස් වොල්ගා වලින් පැමිණි බවයි, එබැවින් ඔවුන් බල්ගේරියානුවන් ලෙස හැඳින්වූයේ, එනම් වොල්ගර්ස් හෝ බල්ගේරියානුවන් යනුවෙනි. ඔවුන්ගේ ජනාවාස භූමිය බල්ගේරියාව ලෙස හැඳින්වීමට පටන් ගත්තේය. දහතුන්වන සියවසේදී මහා මොන්ගෝලියානු ආක්‍රමණය ආරම්භ විය.
නූතන ඉතිහාසඥයින් විසින් සම්පාදනය කරන ලද සිතියම් Bogomil Cathars ව්යාප්තිය පෙන්නුම් කරයි. ස්පාඤ්ඤය, ප්රංශය, එංගලන්තය, ජර්මනිය, ග්රීසිය, Türkiye, බෝල්කන්. දහහතරවන සියවසේ මහා ආක්‍රමණයෙන් පසු කැතර්වරු බටහිර යුරෝපයට පැමිණි අතර දහහත්වන සියවස දක්වා එහි රැඳී සිටියහ. ප්රතිසංස්කරණ කැරැල්ල ජයග්‍රහණය කරන තුරු. ප්රතිසංස්කරණ කැරැල්ලේ ජයග්‍රහණයෙන් පසු, බටහිර යුරෝපීය කැරලිකරුවන් රුස් කණ්ඩායම සමඟ සහ රුසියාවෙන් ඉතිරි වූ මිනිසුන් සමඟ දරුණු අරගලයක් ආරම්භ කළහ. ටාටාර්වරුන් ඇතුළු රුසියානු-හෝඩ් භටයින්ගේ අවශේෂ සමඟ. දහතුන්වන සියවසේ සිදු වූවා යැයි කියනු ලබන සමහර කුරුස යුද්ධ බටහිර යුරෝපයේ කැතර්වරුන්ට එරෙහිව එල්ල කරන ලද අතර ඇත්ත වශයෙන්ම දහහත්වන සියවසේ කැතර්වරුන් පරාජය කර විනාශ කරන ලදී. කටාරි නමින් හැඳින්වෙන මාලිගා සියයකට වඩා ඉදි කළේ කවුරුන්ද යන ප්රශ්නයට මෙම අනුවාදය පිළිතුරු සපයයි.
විශාල ජාතික රාජ්‍යයකට මෙතරම් බලගතු හමුදා බලකොටු ජාලයක් ගොඩනැගීමට නොහැකි වූ බව ඉතා පැහැදිලිය. එපමනක් නොව, එවැනි බලකොටු ගොඩනඟා ගැනීමට නොහැකි විය, සහ වඩාත්ම වැදගත් ලෙස, කුඩා කුමාරවරුන්ට සහ බැරන්ට. මෙය දරාගත හැකි වූයේ ඉතා ශක්තිමත් සහ පොහොසත් රාජ්‍යයකට පමණි. කටාර් බලකොටු බටහිර යුරෝපයේ ප්‍රදේශයන්හි රුසියානු-හෝඩ් අධිරාජ්‍යයේ බලකොටු වූ අතර එය යටත් කර යටත් විජිතයක් විය. එය බටහිර යුරෝපය පුරා සියලුම චලනයන් පාලනය කළ විශාල බලකොටු ජාලයක් විය. ප්රතිසංස්කරණ කැරැල්ල අතරතුර, මෙම සියලු බලකොටු කැරලිකරුවන් විසින් අල්ලා විනාශ කරන ලදී. ඉතිරිව ඇති ලේඛනවල මෙම බලකොටු, කැතර් බලකොටු, දහසයවන සහ දහහත්වන සියවසේ මුල් භාගය දක්වා සම්පූර්ණයෙන්ම හානි නොවී පැවති බව සොයා ගන්නා ලදී.
ඔවුන් පරාජයට පත් වූයේ දහහත්වන සියවසේ දෙවන භාගයේදී පමණි. අද ඉතිහාසඥයින් පවසන්නේ මෙම බලකොටු බොහෝ කලකට පෙර, දහතුන්වන සහ දහහතරවන සියවස්වල විනාශ වූ බවයි. ඇත්ත වශයෙන්ම, මාලිගාවල වැසියන් විසින්ම ලියන ලද පාඨයන් එම සිදුවීම්වල පින්තූරය සම්පූර්ණයෙන්ම ප්රතිෂ්ඨාපනය කළ හැකිය. නමුත් ඔවුන්ගේ පරාජයෙන් පසුව, ප්රායෝගිකව ලිඛිත ලියකියවිලි කිසිවක් ඉතිරිව නොතිබුණි. ඉතිහාසඥයන් පවසන්නේ කැතර් ලියවිලි බොහෝ විට බොහෝ විය හැකි බවයි. කෙසේ වෙතත්, කතෝලික පල්ලිය කැතරිස්වාදය ඉතාමත් බිහිසුණු මර්ධනයකට ලක් කළ බැවින්, දරුණු හිංසා පීඩා බොහෝ පාඨයන් අතුරුදහන් වීමට හේතු විය. ඇත්ත වශයෙන්ම, කැරලිකාර ප්‍රතිසංස්කරණවාදීන් සඳහා, මහා කැතර් අධිරාජ්‍යය පිළිබඳ අදහසෙහි ජීවත්වන්නන් පමණක් නොව, මෙම ජනතාවගේ ජීවිත, ඔවුන්ගේ සැබෑ අරමුණ සහ ඇදහිල්ල පිළිබඳ ඕනෑම ද්රව්යමය සාක්ෂි ද භයානක විය.
කැතර්වරුන් මිථ්යාදෘෂ්ටිකයන් ද සාන්තුවරයන් ද?
නූතන ලෝකය තුළ, Cathars කෙරෙහි ආකල්ප මිශ්ර වේ. එක් අතකින්, දකුණු ප්රංශයේ, ජය නොගත් කැතර්වරුන්ගේ ඝෝෂාකාරී හා ඛේදජනක කතාව පුළුල් ලෙස ප්‍රචාරය වේ. කටාර් නගර සහ බලකොටු, විමර්ශනයේ ගින්න පිළිබඳ කතාව සංචාරකයින්ගේ අවධානය ආකර්ෂණය කරයි. අනෙක් අතට, ඔවුන් නිරන්තරයෙන් අවධාරණය කරන්නේ Catharism යනු ඉතා හානිකර මිථ්‍යාදෘෂ්ටියක් බවත් එය එතරම් කාලයක් පැවතුන බවත් එහි කිසිදු හෝඩුවාවක් ඉතිරි නොවන බවත්ය. මේ අතර, ප්රංශයේ සමහර ගොතික් දේවස්ථානවල කටාර් සහ ක්රිස්තියානි සංකේතවල රූප තවමත් සංරක්ෂණය කර ඇත.
රවුමක කොටා ඇති කටාර් කුරුසයක් පෙනෙන්නේ මෙයයි. පැරිසියේ සුප්‍රසිද්ධ නොට්‍රේ ඩේම් ආසන දෙව්මැදුරේ ද එම කුරුස දැකිය හැකිය. එපමණක් නොව, කටාර් කුරුස වර්ග දෙකකින් පවා මෙහි ඇත. පැතලි සහ කැපී පෙනෙන ලෙස උත්තල යන දෙකම. ඒවා ගල් මූර්ති මත, මොසෙයික් මත, පැල්ලම් සහිත වීදුරු ජනේල මත, දේවමාළිගාව තුළ ප්රධාන තීරු මත නිරූපණය කර ඇත. මධ්‍යම ද්වාරයෙහි ආසන දෙව්මැදුරේ ප්රධාන දොරටුවට ඉහළින් පවා, අවසාන විනිශ්චයේ රූපය සමඟ, ක්රිස්තුස් වහන්සේගේ මූර්ති රූපයක් ඇත. ඔහුගේ හිස පිටුපස බිත්තියේ ගල් කටාර් කුරුසයකි. අපි මෙම රූපය ඕතඩොක්ස් අයිකන සමඟ සංසන්දනය කරමු, එය සාමාන්‍යයෙන් ක්රිස්තුස් වහන්සේගේ හිස පිටුපස හලෝ සහ හලෝ පසුබිමට එරෙහිව කුරුසයක් නිරූපණය කරයි. ඔබට පෙනෙන පරිදි, මෙම පින්තූර බොහෝ දුරට සමාන වේ. මෙයින් අදහස් කරන්නේ කටාර් කුරුසයේ මිථ්‍යාදෘෂ්ටික කිසිවක් නොමැති බවයි. එසේ නම් ක්රිස්තියානි සභාව සියවස් ගණනාවක් තිස්සේ කැතර් ඇදහිල්ල මිථ්‍යාදෘෂ්ටියක් යැයි කියා සිටින්නේ ඇයි?
කටාර් සංකේත මිථ්‍යාදෘෂ්ටිකද? මෙම සංකේත ආඩම්බරයෙන් ප්‍රදර්ශනය කරන්නේ සමහර පළාත් පල්ලියක නොව, පැරිසියේ පමණක් නොව ප්රංශය පුරා ඇති වැදගත්ම දේවස්ථානයක කොලොනේඩයේ ය. අද වන විට දෙව්මැදුර ඉදිකිරීම ආරම්භ වූයේ දහතුන්වන සියවසේදී බව විශ්වාස කෙරේ. එපමණක් නොව, ඉතිහාසඥයින් අවධාරණය කරන්නේ එය කැතර්වරුන්ට එරෙහි සටනේ යුගයේ ඉදිකරන ලද බවයි. නමුත් ඔවුන් සමඟ සටන් කරන අතරතුර, පල්ලිය ඔවුන්ගේ සතුරන්ගේ - කැතර්වරුන්ගේ මිථ්‍යාදෘෂ්ටිකයින්ගේ කුරුසවලින් පල්ලිවල බිත්ති ආවරණය කිරීමට ඉඩ දුන්නේ ඇයි? එයට හේතුව කැතරස්වාදය කිසිසේත්ම මිථ්‍යාදෘෂ්ටියක් නොව එකල සම්පූර්ණයෙන්ම ඕතඩොක්ස් ක්රිස්තියානි ධර්මයක් වූ නිසාද? නමුත් ප්රතිසංස්කරණ කැරැල්ලේ ජයග්‍රහණයෙන් පසු, බොහෝ විට සිදු වන පරිදි, ජයග්‍රාහකයන් පරාජය කළ මිථ්යාදෘෂ්ටිකයන් ප්‍රකාශ කළහ. අද පෙළපොත් පිටුවල පවා කැතර්වරුන්ව ඉදිරිපත් කරන්නේ විනාශ කළ යුතු මිථ්යාදෘෂ්ටිකයන් ලෙසයි. ඒ සියල්ල සරලව කඩදාසි මත සිදු කරන ලදී. මෙය දහහත්වන සියවසේ පිරිසිදු කඩදාසි දේශපාලන හා මතවාදී ක්‍රියාකාරකමකි. ඇත්ත වශයෙන්ම, ජීවිතයේ මෙය කිසිසේත්ම එසේ නොවීය. එය ඕතඩොක්ස් ක්රිස්තියානි ධර්මය වූ අතර එහි සංකේත ඕතඩොක්ස් විය. කටාර් කුරුසවල පෙනුම පහළොස්වන සියවසේ රුසියානු පල්ලිවල ඕතඩොක්ස් කුරුසවලට අනුරූප වේ.
එසේ නම් කැතර්වරුන් කවුද?
කැතර්වරුන් යනු දහතුන්වන සහ දහහතරවන සියවසේ මුල් භාගයේ රුසියානු කණ්ඩායමෙන් බටහිර යුරෝපයට පැමිණි ජයග්රාහකයින් ය. ඔවුන් මිථ්යාදෘෂ්ටිකයන් නොවූ අතර එකල මුළු අධිරාජ්‍යයේම එකම ආගම වූ ඕතඩොක්ස් ක්රිස්තියානි ධර්මය ප්‍රකාශ කළහ. දහහත්වන සියවසේදී, ප්‍රතිසංස්කරණයේ කැරැල්ල අතරතුර, කැතර්වරු ඔවුන්ගේ ඇදහිල්ලට, ඔවුන්ගේ අදහස්වලට සහ මහා අධිරාජ්‍යයක් පිළිබඳ අදහසට සම්පූර්ණයෙන්ම විශ්වාසවන්තව සිටියහ. ඔවුන් බටහිර යුරෝපයේ කැරලිකරුවන්ට එරෙහිව අන්තිම දක්වා සටන් කළහ. අවාසනාවකට මෙන්, Cathars එකම සහ අවසාන ගොදුරු නොවේ