සමාජයේ දර්ශනය. රුසියානු දාර්ශනික සංගමය
සමාජයේ දර්ශනය
දර්ශන ඉතිහාසයේ සමාජයේ ගැටලු පිළිබඳ දාර්ශනික අදහස්.
සමාජයේ සමාජ විද්යාත්මක සංකල්ප (O. Comte, M. Weber, E. Durkheim, K. Marx)
සමාජයේ සංස්කෘතික සිද්ධාන්ත (O. Spengler, A. Toynbee, N. Danilevsky P. P. Sorokin).
පද්ධතියක් ලෙස සමාජය: දාර්ශනික විශ්ලේෂණයේ පදනම්. සමාජ ව්යුහය සහ සමාජ ප්රජාවන් (වංශය, ගෝත්රය, ජාතිකත්වය, වාර්ගික කණ්ඩායම, ජාතීන්).
ශිෂ්ටාචාරය පිළිබඳ සංකල්පය.
සමාජ දර්ශනය සමාජය අධ්යයනය කරයි (ලතින් භාෂාවෙන්. සමිති- සමාජය, සමාජවාදී- පොදු). අප අවට ලෝකය අවබෝධ කර ගැනීම, මිනිසුන් සහ පසුව පෞරාණික දාර්ශනිකයන්, සමස්තයක් ලෙස ලෝකය, සොබාදහම පමණක් නොව, සමාජය ද තේරුම් ගැනීමට සහ පැහැදිලි කිරීමට උත්සාහ කළහ. සමාජ සංසිද්ධීන් විශ්ලේෂණය කරමින්, සමාජය ඇතිවන්නේ ඇයි සහ කවදාද, සමාජයේ සංවර්ධනයේ යම් උසස් අර්ථයක් තිබේද, සමාජ සංවර්ධනයේ යම් නීති තිබේද, නැතහොත් මෙය පාලකයන්ගේ ස්වයංසිද්ධ ක්‍රියාකාරීත්වයේ ප්‍රතිඵලයක්ද යන ප්‍රශ්න කෙරෙහි ඔවුන් උනන්දු විය. , පුද්ගලයන් සහ නායකයින්.
සමාජය පිළිබඳ දාර්ශනික ඉගැන්වීම් ඓතිහාසිකව වර්ධනය වී ඇති අතර දර්ශනයේ අනිවාර්ය අංගයක් ලෙස සංවර්ධනයේ දිගු මාවතක් ඔස්සේ ගමන් කර ඇත. මේ අනුව, පැරණි ලෝකයේ දැනටමත් සමාජ දර්ශනයේ බොහෝ විධිවිධාන සකස් කර ඇත. පුරාණ ග්‍රීසියේ දාර්ශනිකයන්, රාජ්යයේ සම්භවය පිළිබඳ ප්‍රශ්නය මත, ආගමික හා මිථ්‍යා මතවලට අනුගත වූ අතර, ඒ අනුව ස්වභාවධර්මයේ මෙන් සමාජය තුළ චක්රයක් පවතී. දැනටමත් ඩිමොක්‍රිටස් මානව වර්ගයාගේ ඉතිහාසය ස්වාභාවික ක්‍රියාවලියක් ලෙස නිර්වචනය කර ඇති අතර, මිනිසුන් පූර්ව සමාජ තත්වයක සිට සමාජ තත්වයකට මාරු කිරීම “අවශ්‍යතාවයක්” ලෙස අර්ථ දක්වා ඇති අතර එමඟින් ඔවුන් දැනුම ලබා ගැනීමේ මාවතට, යැපුම් මාර්ග සැපයීමට යනාදිය. ප්ලේටෝ, පරමාදර්ශී රාජ්‍යයක න්‍යාය ගොඩනඟමින් ඔහුගේ “නීති” සහ “රාජ්‍යය” යන සංවාදවල විශ්වාස කළේ පුද්ගලයෙකුට ආහාර, නිවාස, ඇඳුම් පැළඳුම් යනාදිය සඳහා ඔහුගේ සියලු අවශ්යතා සපුරාලීම දුෂ්කර බවයි.
පුද්ගලයෙකුට තනිවම ජීවත් වීම දුෂ්කර ය - මිනිසුන්ගේ ආරම්භක අසමානතාවය මත පදනම් වූ රාජ්‍යයක් පැන නගින්නේ එබැවිනි. ස්වභාවයෙන්ම, ප්ලේටෝට අනුව, සෑම පුද්ගලයෙකුම අසම්පූර්ණ වන අතර, මේ භූමික ලෝකයේ මිනිසුන් එක්සත් කිරීමේ ඉහළම ආකාරය ලෙස යුක්තිය පිළිබඳ අදහස අවබෝධ කර ගන්නේ රාජ්‍යය පමණි. ප්ලේටෝ පරමාදර්ශී රාජ්යයේ න්‍යාය නිර්මාණය කළා පමණක් නොව, මෙම ව්‍යාපෘතිය ක්‍රියාත්මක කිරීමට එක් වරකට වඩා උත්සාහ කළේය. ඇරිස්ටෝටල් සඳහා, රාජ්යයේ මූලාරම්භය සඳහා අත්‍යවශ්‍ය පූර්ව අවශ්‍යතාවයක් වූයේ එකට ජීවත් වීමට මිනිසුන්ගේ ආශාව සහ දේශපාලන සන්නිවේදනයයි. ඔහුගේ මතයට අනුව, මිනිසා දේශපාලනික, පොදු, සමාජීය සත්වයෙකු වන අතර සහජීවනය සඳහා සහජ ආශාවක් ඔහු තුළම ගෙන යයි. ඇත්ත වශයෙන්ම, ඇරිස්ටෝටල් තවමත් සමාජය රාජ්යයෙන් වෙන් කර නැත; ඔහු මිනිසාගේ දේශපාලන ස්වභාවය ඔහුගේ ස්වභාවයෙන් අඩු කර ගත් අතර, අනෙක් අතට - සමාජයේ ඔහුගේ ක්රියාකාරිත්වයෙන් මිනිසාගේ ස්වභාවය නොවේ.
බොහෝ පුරාණ දාර්ශනිකයන් මිනිසුන්ගේ ක්රියාවන් දෛවයේ සහ දෙවිවරුන්ගේ කැමැත්තට යටත් වන බවත්, මානව ඉතිහාසයේ සෑම දෙයක්ම ඉක්මනින් හෝ පසුව නැවත සිදු වන බවත්, මිනිස් හැසිරීම් වල තීරණාත්මක සාධකය නායකයින්, වීරයන් සහ ඔවුන්ගේ ආශාවන් සහ කැමැත්ත යන අදහසට සමීප විය. ස්වභාවයෙන්ම වෙනස් කළ නොහැකි දේශපාලනඥයන්.
මධ්‍යතන යුගයේ වසර දහසකට වැඩි කාලයක් සමාජය පිළිබඳ එහි අදහස් තුළ එකල දෘෂ්ටිවාදාත්මක මූලධර්ම මත පදනම්ව මූලික වශයෙන් නව අදහස් සහ අදහස් ඉදිරිපත් කළේය. පෞරාණිකත්වයේ සමාජ පැවැත්ම පුරාණයේ දෘෂ්ටිවාදාත්මක සුසමාදර්ශයන් සම්පාදනය කළා සේම, මධ්‍යතන යුගය සමාජයේ සම්භවය පිළිබඳ ගැටලුවට නව ප්‍රවේශයන් වර්ධනය කළේය. දැනටමත් මධ්යකාලීන යුගයේ දී, සමාජ ලෝකය දෙවියන් වහන්සේ විසින් ලබා දී ඇති විශේෂ ආකාරයේ පැවැත්මක් ලෙස නිර්වචනය කරන ලදී, සමාජය මිනිසා සහ දෙවියන් අතර ගිවිසුමක ප්රතිඵලයක් ලෙස සලකනු ලැබූ අතර, රාජ්යයේ ආරම්භයට හේතුව දෙවියන් වහන්සේ ය. ක්‍රිස්තියානි ක්‍රමවේදය සහ දේවධර්මය ගොඩනැගීමේ මූලාරම්භයේ සිටි ආශිර්වාද ලත් ඔගස්ටින් සහ ක්‍රිස්තියානි මධ්‍යතන යුගයේ සම්ප්‍රදායේ පරිභෝගික තෝමස් ඇක්වයිනාස් යන දෙදෙනාම ආදම් සහ ඒවගේ වැටීම මානව ඉතිහාසයේ ආරම්භය ලෙස සැලකූහ. ශිෂ්ටාචාරයේ වර්ධනයේ ක්‍රියාවලිය "කරුණාවේ රාජධානිය" සහ "නපුරේ රාජධානිය" අතර දිගු අරගලයක් වූයේ එබැවිනි, දෙවියන් වහන්සේ සමඟ නැතිවූ එක්සත්කම මනුෂ්‍යත්වය විසින් අත්පත් කර ගැනීමයි. මානව සමාජයේ සම්භවය පිළිබඳ ඔගස්ටිනියානු සංකල්පය මධ්‍යතන යුගයේ අවසානය දක්වා යුරෝපීය දර්ශනයේ ආධිපත්‍යය දැරීය.
ක්‍රිස්තියානි චින්තකයින්ට ප්‍රතිවිරුද්ධව, සමාජ සංජානනයේ පුනරුදයේ මානවවාදීන් භූමික තත්වයන් මත පදනම් වූ ඓතිහාසික ක්‍රියාවලිය පැහැදිලි කිරීමට උත්සාහ කළහ, එනම් මානව ස්වභාවය, එය යම් දුරකට, සමාජයේ ආරම්භය පිළිබඳ පැරණි අදහස්වල පුනර්ජීවනයක් විය.
නව කාලයේ යුගය - වැඩවසම් සබඳතා බිඳ දැමීමේ සහ ධනේශ්වර සබඳතා ගොඩනැගීමේ කාල පරිච්ඡේදයක් - සමාජ ක්රියාවලීන් සහ සංසිද්ධි අවබෝධ කර ගැනීමේදී පැරණි ප්‍රශ්නවලට නව පිළිතුරු සොයමින් සිටී. මෙම කාල පරිච්ෙඡ්දය තුළ, දාර්ශනිකයන් ස්වභාවධර්මය මත පදනම්ව සමාජයේ ආරම්භය මෙන්ම ජීවිතයේ භෞතික තත්වයන් පැහැදිලි කිරීමට ඇති නැඹුරුව පැහැදිලිව පෙනේ. නව යුගයේ තාර්කිකත්වය (හොබ්ස්, රූසෝ) සංලක්ෂිත වන්නේ තත්වයන්ගේ පීඩනය යටතේ මිනිසුන්ට ඔවුන්ගේ ක්රියාවන් පාලනය කිරීමට රජයට බල කෙරෙනු ඇති බවයි, එනම්. කෙනෙකුගේ නිදහස ස්වේච්ඡාවෙන් ඈත් කිරීම හෝ සීමා කිරීම. මේ අනුව, සමාජයේ සම්භවය පිළිබඳ ආගමික සංකල්පය ප්රතික්ෂේප කරමින්, සමාජ කොන්ත්‍රාත්තුවක් පිළිබඳ සංකල්පය පිහිටුවන ලද අතර, එමඟින් මිනිසුන් සමාජයට ස්වාභාවික භූමික ආකාරයෙන් ඒකාබද්ධ කිරීම පැහැදිලි කරයි. සිවිල් සමාජය දාර්ශනිකයන් විසින් පුද්ගල එකතුවක් ලෙස සලකනු ලබන අතර වස්තුවක් පිළිබඳ යාන්ත්‍රික විස්තරයක් මත සංජානනය වේ.
18 වන සියවසේ ජර්මානු දාර්ශනිකයා. අයි.ජී. හර්ඩර් සමාජ සංවර්ධනය දකින්නේ ස්වභාවධර්මයේ ඉතිහාසයේ සෘජු අඛණ්ඩ පැවැත්මක් ලෙසය. එබැවින්, ඔහුගේ මතය අනුව, සමාජ සංවර්ධනයේ නීති ස්වභාවික ය. ඓතිහාසික සංසිද්ධීන් තුළ මෙම සංසිද්ධි ඇතිවීමට හේතු වූ හේතු සොයා ගැනීම අවශ්ය වේ යන අදහස ඔහු ඉදිරිපත් කළේය. මිනිස් ස්වභාවය වෙත හැරෙමින්, හර්ඩර් එය සමාජයෙන් වෙන් කළ නොහැකි ලෙස සැලකූ අතර, එය තනි කාබනික සමස්තයක් ලෙස වටහා ගත්තේය. මෙම සමස්තයෙන් පරිබාහිරව, පුද්ගලයා යනු කිසිවක් නොවන බව ඔහු විශ්වාස කළේය. හර්ඩර් යනු සුප්‍රසිද්ධ කියමනෙහි කතුවරයා ය: " මිනිසා උපදින්නේ සමාජය වෙනුවෙනි" ඔහු ඓතිහාසික සංවර්ධනයේ ගාමක බලවේගය ජීවමාන මානව බලවේග ලෙස සැලකූ අතර, සමාජයේ ප්රධාන නීතිය වූයේ මානව ක්රියාවන් සහ ස්වභාවික තත්වයන්ගේ අන්තර් ක්‍රියාකාරිත්වයයි. හර්ඩර් සඳහා, සමාජ සංවර්ධනය සඳහා උත්තේජකයක් සෙවීම, මිනිස් ජීවිතයේ අරුත, අවශ්යතා තෘප්තිමත් කිරීම අරමුණු කරගත් මිනිසුන්ගේ ක්රියාකාරකම් වෙත පැමිණියේය.
ජේ.ජේ. රූසෝ, "සමාජ කොන්ත්‍රාත්තුව පිළිබඳ" ඔහුගේ නිබන්ධනයේ, සමාජ අසමානතාවයට සහ රාජ්යයේ මතුවීමට හේතුව පුද්ගලික දේපල බව නිගමනය සනාථ කළේය. හොබ්ස් සහ රූසෝගේ “කොන්ත්‍රාත් සංකල්පය” ප්රතික්ෂේප කළ හේගල් විසින් සමාජ ව්යුහයේ ගැටලුව පිළිබඳ වෙනස් මතයක් ප්‍රකාශ කරන ලද අතර “සිවිල් සමාජය” - ආර්ථික, දේපළ, කම්කරු සබඳතා යන ක්ෂේත්‍රය හඳුනාගෙන ඇත. "සියල්ලන් මත සියලු දෙනාගේ යැපීම පිළිබඳ විස්තීර්ණ අන්තර් විවීම" ඓතිහාසික ක්රියාවලියේ විද්යාත්මක ටයිප් කිරීම සඳහා අඩිතාලම දැමුවේ හේගල් ය. ඉතිහාසය චලනය වන්නේ, හේගල්ට අනුව, ස්වයංක්‍රීයව නොව, එක් එක් පුද්ගලයන්ගේ ක්‍රියාවන්ගෙන් සමන්විත වන අතර, ඒ සෑම කෙනෙකුම තමන්ගේම අවශ්යතා සාක්ෂාත් කර ගැනීමට උත්සාහ කරයි. කෙසේ වෙතත්, ඔවුන්ගේ අරමුණු පසුපස හඹා යන පුද්ගලයින්ගේ ක්‍රියාකාරකම්වල ප්‍රති result ලයක් ලෙස, ඔවුන්ගේ මුල් සැලසුම්වලට වඩා වෙනස්ව අලුත් දෙයක් පැන නගී, ඔවුන්ගේ ඉදිරි පැවැත්මේ ක්රියාවලියේ සිටින පුද්ගලයින් වෛෂයික පූර්ව අවශ්‍යතාවයක් ලෙස සැලකිල්ලට ගත යුතුය. මානව වර්ගයාගේ සමාජ සංවර්ධන ක්‍රියාවලියේදී අවස්ථාව අවශ්ය වේ.
හේගල්ගේ මතයට පින්සිදු වන්නට එකල සමාජ දර්ශනය පියවරක් ඉදිරියට තැබීය. ඔහු සමාජ සංවර්ධනයේ ඓතිහාසිකත්වයේ මූලධර්මය සකස් කළේය. ඔහුගේ දර්ශනයේ එක් ප්රධාන නිබන්ධනයක් මෙසේ කියයි: සැබෑ මිනිසුන් ඉතිහාසය නිර්මාණය කරයි, එය තමන්ගේම වෛෂයික තර්කයක් ඇත, ලෝක ආත්මය ඉතිහාසය තුළ හඳුනා ගනී. හේගල් එවැනි ඓතිහාසික අවධීන් තුනක් හඳුනා ගත් අතර, ඒ අනුව, සමාජය වර්ග තුනක්: නැගෙනහිර ලෝකය, පෞරාණිකත්වය සහ ජර්මානු ලෝකය.
19-20 සියවස්වල දෙවන භාගය. O. Comte, G. Spencer, M. Weber, M. Durkheim යන සමාජ විද්යාත්මක සංකල්ප මතුවීම මගින් සංලක්ෂිත වන අතර එය දර්ශනයේ පපුවෙන් මතු වූ ස්වාධීන විද්‍යාවක් ලෙස සමාජ විද්යාවේ විද්‍යාව මතුවීම හා සම්බන්ධ වේ. සමාජයේ විද්යාවේ නිර්මාතෘ වූයේ ධනාත්මකවාදයේ නිර්මාතෘ ඔගස්ටේ කොම්ටේ ය. මේ අනුව, කොම්ටේ සඳහා, සමාජයේ විද්‍යාව ස්වාභාවික විද්‍යා විනයක් ලෙස සලකනු ලැබූ අතර, ඔහු එය ධනාත්මකවාදී ලෙස හැඳින්වීය. ජීවියෙකු ලෙස සමාජය පිළිබඳ දෘෂ්ටියකින් ඔහු සංලක්ෂිත වූ අතර, එහි වර්ධනය චින්තන ස්වරූප මගින් තීරණය වේ. ඔහු සමාජයේ වර්ගීකරණයක් වර්ධනය කළේය, අදියර තුනක් හඳුනා ගත්තේය: දේවධර්මීය, පාරභෞතික සහ ධනාත්මක. දේවධර්මවාදී අවධියේදී, මිනිසුන් අද්භූත බලවේගවල ක්‍රියාවන්ගෙන්, එනම් ආගමෙන් සියලු සංසිද්ධි පැහැදිලි කරයි. දෙවන, පාරභෞතික අවධියේදී, සමාජයේ සිදුවන සිදුවීම් සහ ක්රියාවලීන් වියුක්ත හේතු සමඟ සම්බන්ධ වේ - “අදහස් සහ බලවේග”. තුන්වන අදියර, ධනාත්මකවාදය, න්‍යාය සහ භාවිතය ඒකාබද්ධ කිරීම මගින් සංලක්ෂිත වේ, එය නිරීක්ෂණ සහ අත්හදා බැලීම් හරහා නීති සම්පාදනය කිරීමට මග පාදයි.
එම් වෙබර් සමාජ ක්රියාවන් විස්තර කිරීමේදී සමාජ විද්යාවේ කර්තව්‍යය දුටුවේය, එහිදී මාධ්‍යයන් සහ අරමුණු මතුවීම පිළිබඳ දෘෂ්ටි කෝණයෙන් ඒවා පැහැදිලි කිරීම වැදගත්ය. "පරමාදර්ශී වර්ගය" යන ප්රධාන සංකල්පය හරහා, ඔහු, ධනේශ්වර සමාජය ගවේෂණය කරමින්, සමාජ සංවර්ධනයේ වෛෂයික නීති ප්රතික්ෂේප කිරීමට පැමිණ, පුද්ගල හේතූන්, තනි පුද්ගල ක්‍රියාකාරකම්වල අරමුණු නිරපේක්ෂ ලෙස ඉහළ නංවයි. වෙබර් එකිනෙකා සමඟ තනි දිරිගැන්වීම් සම්බන්ධ කිරීම සඳහා ඓතිහාසික නියතවාදය අඩු කරයි. ධනවාදය සෑම විටම පැවති බවත් එහි සංවර්ධනය සිදු කරනු ලබන්නේ අරපිරිමැස්මෙන්, නිෂ්පාදනය තාර්කිකව සංවිධානය කිරීමට ඇති ආශාව සහ පුද්ගල මුලපිරීමේ වර්ධනය මත බවත් ඔහු විශ්වාස කළේය.
සමාජයේ සංසිද්ධිය ප්‍රංශ දාර්ශනික-සමාජ විද්‍යාඥ එමිල් ඩර්ක්හයිම් විසින් වෙනස් ලෙස අර්ථකථනය කරයි. ඔහුගේ මතය අනුව, සමාජය එක් අතකින් ස්වභාවධර්මයට එහි ස්වභාවික නීති සමඟ සමාන කළ හැකි අතර, අනෙක් අතට, එය අනෙකුත් සියලු ආකාරයේ යථාර්ථයන්ට වඩා වෙනස් වූ විශේෂ ආකාරයේ යථාර්ථයකි. සමාජයේ න්‍යායක් ලෙස සමාජ යථාර්ථවාදය පිළිබඳ ඔහුගේ සංකල්පය පුද්ගලවාදී සංකල්පවලට විරුද්ධ විය. සමාජය අන්තර්ගතයෙන් පොහොසත් යථාර්ථයක් නියෝජනය කරන සමාජයට සාපේක්ෂව සමාජ යථාර්ථයේ නිශ්චිතභාවය සහ ස්වාධීනත්වය, පුද්ගලයන්ට වඩා එහි ප්‍රමුඛත්වය සහ උසස් බව ඩර්කයිම් විසින් තහවුරු කරන ලදී. පුද්ගල සහ සාමූහික විඥානය අතර පැහැදිලි වෙනසක් අඳිමින් ඔහු මෙසේ ලිවීය. කණ්ඩායමක් එක් එක් සාමාජිකයාට වඩා වෙනස් ලෙස සිතයි.”, එය ඔහුට සාමූහික හෝ සාමාන්ය විඥානය මානසික ආකාරයේ සමාජයක් ලෙස හැඳින්වීමට ඉඩ සැලසීය. ඩර්කයිම් සමාජය සහ පුද්ගලයා අතර ඇති සම්බන්ධය සමස්තය සහ එහි කොටස් අතර සම්බන්ධය ලෙස ද සමාජ ජීවිතය ක්රියාකාරකම් ක්‍රියාවලියක් ලෙස ද සැලකේ.
සමාජ සංජානනයේ නව අවධියක් වූයේ මාක්ස්වාදයේ ද්‍රව්‍යවාදී න්‍යාය වන අතර, එයට අනුව සමාජය යනු පුද්ගලයන්ගේ සරල එකතුවක් නොව, “මෙම පුද්ගලයන් එකිනෙකාට සම්බන්ධ එම සම්බන්ධතා සහ සම්බන්ධතා” වල සම්පූර්ණත්වයයි. 18 වන ශතවර්ෂයේ භෞතිකවාදීන්ගේ සම්ප්‍රදායන් අඛණ්ඩව පවත්වාගෙන යමින්, ඔවුන්, හේගල් අනුගමනය කරමින්, ඔවුන්ගේ මතය අනුව, නිශ්චිත, විශේෂ සමාජ නීති ක්‍රියාත්මක වන සහ ප්‍රකාශ වන ඓතිහාසික ක්‍රියාවලියක් ලෙස සමාජයේ සංවර්ධනය සැලකේ. ඓතිහාසික ක්රියාවලියේ මාක්ස්වාදී සංකල්පයේ සුවිශේෂත්වය, පොදුවේ සමාජය ගැන කතා කරන, වියුක්ත සමාජය, පොදුවේ ප්‍රගතිය ගැන කතා කරන විඥානවාදී සංකල්පයට පටහැනිව - මාක්ස්වාදයේ නිර්මාතෘවරුන් සමාජ-ආර්ථික ගොඩනැගීමේ සංකල්පය වර්ධනය කළ අතර එය පදනම විය. ඔවුන්ගේ ඓතිහාසික භෞතිකවාදය ගැන. ඉතිහාසය පිළිබඳ භෞතිකවාදී අවබෝධයට අනුව, මිනිසුන්ගේ සමාජ පැවැත්මේ වැදගත්ම අන්තර්ගතය වන්නේ ද්රව්යමය භාණ්ඩ නිෂ්පාදනය වන අතර, ඔවුන්ගේ විවිධ ද්රව්යමය හා අනෙකුත් අවශ්යතා සපුරාලීමට ස්තුති වේ. එපමණක් නොව, සමාජ-ආර්ථික ගොඩනැගීමේ සංකල්පයෙන් පිළිබිඹු වන සමාජයේ සමාජ, දේශපාලන හා අධ්යාත්මික ජීවිතයේ වර්ධනය තීරණය කරන ද්රව්යමය භාණ්ඩ නිෂ්පාදනය කිරීමේ ක්රමයයි. එබැවින්, සමාජ-ආර්ථික සැකැස්ම යනු නිශ්චිත නිෂ්පාදන මාදිලියක් මත පදනම් වූ සහ ඉතිහාසයේ ප්‍රගතිශීලී සංවර්ධනයේ වේදිකාවක් ලෙස ක්රියා කරන ඓතිහාසික ආකාරයේ සමාජයකි. සමාජ-ආර්ථික හැඩතල වෙනස් කිරීම ප්‍රාථමික වාර්ගික, වහල් පාලනය, වැඩවසම් සහ ධනවාදී සිට කොමියුනිස්ට් සමාජය දක්වා මානව සංවර්ධනයේ ස්වභාවික ඓතිහාසික ක්‍රියාවලියකි.
මාක්ස්වාදී සමාජ දර්ශනයේ ලක්ෂණයක් වූයේ, ගොඩනැගීමේ න්‍යාය මගින් පුනරාවර්තන ක්රියාවලියේ පුනරාවර්තන ක්රියාවලියේ පොදු සහ ආවේණික වූ දේ ඉස්මතු කිරීමට හැකිවීමයි. සමාජ දර්ශනය තවදුරටත් වර්ධනය කිරීම සඳහා මාක්ස් සහ එංගල්ස් සැලකිය යුතු දායකත්වයක් ලබා දුන්හ. ඔවුන් සමාජයේ ජීවිතයේ ද්‍රව්‍ය නිෂ්පාදනයේ තීරණාත්මක භූමිකාව, සමාජ සංවර්ධනයේ මහජනතාවගේ තීරණාත්මක භූමිකාව ස්ථාපිත කළහ. කෙසේ වෙතත්, සමාජය පිළිබඳ මාක්ස්වාදී සංකල්පයේ නිර්මාතෘවරුන් ඓතිහාසික ක්රියාවලියේ සාමාන්ය නීති වලින් ඉදිරියට ගියහොත්, බේඩන් පාසලේ (රිකර්ට්, වින්ඩෙල්බෑන්ඩ්) නියෝජිතයන් සාමාන්ය නීති ප්රතික්ෂේප කළ අතර යම් ජනතාවගේ සමාජ පැවැත්මේ විශේෂිත ලක්ෂණ අවධාරණය කළහ. . ඔවුන් තර්ක කළේ රටා නොමැති බවත්, සෑම සමාජයක්ම තමන්ගේම සංවර්ධන මාවත හරහා ගමන් කරන බවත්, සාමාන්ය රටාවන් ස්වභාවික විද්‍යාවන්ට පමණක් වන බවත්ය. ඔවුන් සමාජය විශ්ලේෂණය කිරීමේදී වටිනාකම් ප්‍රවේශයට විශාල වැදගත්කමක් ලබා දුන්හ.
ඓතිහාසික චක්රයේ සංකල්ප, හෝ සංස්කෘතික-ඓතිහාසික වර්ගයේ (O. Spengler, A. Toynbee, N. Danilevsky, P. Sorokin) න්යායන් පුලුල්ව පැතිර ඇත. ඔවුන්ගේ අදහස්වල සියලු වෙනස්කම් තිබියදීත්, සංස්කෘතිය හා ඉතිහාසය පිළිබඳ මෙම දාර්ශනිකයින් එක්සත් කිරීමට හැකි වන පරිදි සමාජය අවබෝධ කර ගැනීමේ මූලික අදහස් කිහිපයක් තිබේ. මේ අනුව, සමාජය, මිනිස් සිරුර මෙන්, එහි පරිණාමය තුළ ළමා කාලය, නව යොවුන් විය, පරිණතභාවය සහ පසුව මරණය යන අවධීන් පසු කරයි. සමාජ පද්ධතිවල වර්ධනය චක්‍රීය වේ. විශේෂිත පුද්ගලයින්ගේ සමාජ සංවර්ධනයේ සුවිශේෂත්වය පිළිබඳ අදහස අවධාරණය කර ඇති අතර පොදු ලක්ෂණ, සමානකම් සහ පුනරාවර්තනය ප්රතික්ෂේප කරනු ලැබේ. වෙනත් වචන වලින් කිවහොත්, සියලු ජාතීන්ට ආවේණික වූ සමාජ සංවර්ධනයේ වෛෂයික නීති නොමැතිකම පිළිබඳව නිබන්ධනය සනාථ කරයි. නිදසුනක් වශයෙන්, ඔස්වල්ඩ් ස්පෙන්ග්ලර් (1880-1936), ඉතිහාසය පිළිබඳ ජර්මානු දාර්ශනිකයෙකු, ඔහුගේ සුප්‍රසිද්ධ "යුරෝපයේ පරිහානිය" යන මොනොග්‍රැෆ් හි ඔහුගේ සමාජ සංකල්පයේ නව මූලික විධිවිධාන ගණනාවක් සකස් කළේය. මේ අනුව, ලෝක ඉතිහාසයේ සංසන්දනාත්මක රූප විද්යාවේ ක්‍රමය භාවිතා කරමින්, ඔහු සමාජයේ සංවර්ධනයේ ප්‍රගතිය පිළිබඳ අදහස ප්රතික්ෂේප කරයි, සංස්කෘතියේ ආත්මය වඩාත් ප්රමාණවත් ලෙස ප්‍රකාශ කරන රාජ්‍යය සමඟ සංස්කෘතිය හඳුනා ගැනීම, එක් එක් සංස්කෘතියේ පැවැත්මේ අදියර දෙකක් වෙන්කර හඳුනා ගනී. (සංස්කෘතිය වන නැගීමේ අවධිය සහ බැසීමේ අවධිය, එනම් සංස්කෘතියක් එහි සියලු හැකියාවන් සාක්ෂාත් කර ගැනීමෙන් පසු මිය යාම) සහ සංස්කෘතියක මරණය යනු එය ශිෂ්ටාචාරයට සංක්‍රමණය වීම බව නිගමනය කරයි.
ස්පෙන්ග්ලර් සංස්කෘතිය සහ ශිෂ්ටාචාරය අතර වෙනස හඳුනා ගනී. ඔහුගේ මතය අනුව, සංස්කෘතිය තවමත් වියලි මුල් සහිත යෝධ ගසක් මෙන් ශතවර්ෂ ගණනාවක් තිස්සේ අවස්ථිති භාවයෙන් පැවතිය හැකිය, නමුත් ශිෂ්ටාචාරයක ස්වරූපයෙන්, එය ඉහළ මට්ටමේ විද්යාත්මක හා තාක්ෂණික ප්‍රගතියක් සහිත දැවැන්ත මෙගාසිටියක් වන නමුත් හිඟයක් ඇත. අධ්‍යාත්මිකත්වය, විරසක වීම සහ මිනිසුන් අත්හැරීම. මේ අනුව, 19 වන ශතවර්ෂයේ අවසානයේ බටහිර යුරෝපයේ ශිෂ්ටාචාරයේ පැමිණීම ඔහු දුටුවේය, මෙය ඉතිහාසයේ පරිහානියේ සියලු යුගවල ප්‍රති result ලයක් ලෙස සලකයි. ස්පෙන්ග්ලර් ලෝක සංස්කෘතික ක්‍රියාවලිය තුළ සංස්කෘතීන් අටක් හඳුනා ගත්තේය: ඊජිප්තු, ඉන්දියානු, බැබිලෝනියානු, චීන, ග්‍රීක-රෝම, බයිසැන්තියානු-අරාබි, බටහිර යුරෝපීය, මායා සංස්කෘතිය. රුසියානු-සයිබීරියානු සංස්කෘතියක් මතුවීම අපේක්ෂා කෙරේ.
ඉංග්‍රීසි ඉතිහාසඥ සහ සමාජ විද්‍යාඥ ආර්නෝල්ඩ් ටොයින්බී (1889-1975) විසින් දේශීය ශිෂ්ටාචාර පිළිබඳ න්‍යාය ද මානව වර්ගයාගේ තනි ලෝක ඉතිහාසයක් පැවතීම ප්රතික්ෂේප කරයි. ඔහුගේ මතය අනුව, සමාජ ඓතිහාසික සංවර්ධනය දේශීය ශිෂ්ටාචාරයේ චක්රයක් ආකාරයෙන් සිදු වේ. ස්පෙන්ග්ලර් මෙන් ටොයින්බී ද හඳුනා ගන්නේ තනි අද්විතීය හා සංවෘත ශිෂ්ටාචාරවල (දහතුන) ඉතිහාසය පමණි, ඉන් පහක් අද දක්වා ඉතිරිව ඇත: චීන, ඉන්දියානු, ඉස්ලාමීය, රුසියානු සහ බටහිර. K. Marx සහ F. Engels ගේ සංස්ථාපිත සංකල්පය තුළ ඉතිහාසයේ ගාමක බලවේගය ජනතාව වේ නම්, Toynbee හි එය "නිර්මාණාත්මක සුළුතරය, ගුප්ත ආවේගය දරන්නා" වේ. කෙසේ වෙතත්, තනි පුද්ගලයන් විසින් සමාජ සංවර්ධනය සම්මත කිරීමේ සුවිශේෂත්වය අවධාරණය කරමින්, ටොයින්බී කෙසේ වෙතත්, නූතන ලෝකයේ ප්රධාන සිදුවීම් පුරෝකථනය කිරීමට හැකි වන පරිදි සමාජ සංවර්ධනයේ ඇතැම් ආනුභවික නීතිවල ශිෂ්ටාචාරවල ප්‍රකාශනයන් කෙරෙහි අවධානය යොමු කරයි.
රුසියානු සම්භවයක් ඇති ඇමරිකානු සමාජ විද්‍යාඥ පිටිරිම් සොරොකින් (1889-1968) ඓතිහාසික සංසරණය පිළිබඳ න්‍යාය පදනම් වී ඇත්තේ සමාජ වර්ගවල සංස්කෘතීන්හි චක්‍රීය වෙනසක් ලෙස ඓතිහාසික ක්‍රියාවලිය පිළිබඳ අදහස මතය. ඓතිහාසික ක්‍රියාවලිය අවබෝධ කර ගැනීම, "සංස්කෘතියේ වර්ගය" යන තනි සංකල්පයෙන් ඔහු සඳහන් කරන දෘෂ්ටිවාදාත්මක, අධ්යාත්මික සම්බන්ධතා වලින් පිළිබිඹු වන එහි පුනරාවර්තනය සහ නිවැරදිභාවය පිළිබඳ මතයට සොරොකින් යොමු කළේය. ඓතිහාසික ක්‍රියාවලිය යනු වටිනාකම යන සංකල්පය මත පදනම් වූ සංස්කෘතියේ වර්ග තුනක හෝ ලෝක දෘෂ්ටි වර්ග තුනක චක්‍රීය උච්චාවචනයකි. මාක්ස්වාදයේ සමාජ ක්‍රම වෙනස් වීමට හේතුව නිෂ්පාදන ක්‍රමය සහ නිෂ්පාදන සබඳතා අතර ප්‍රතිවිරෝධතාව නම්, ඔහුට එවැනි හේතුවක් ලෝක දැක්මක් වන අතර, එය සමාජයේ පැවැත්මේ ක්‍රියාවලියේදී වෙහෙසට පත්වන අතර අන් අය විසින් ප්‍රතිස්ථාපනය කරනු ලැබේ. .
එසේ නම් අද සමාජය යනු කුමක්ද? සත්ව රංචුවක් මනුෂ්‍ය ප්‍රජාවක් බවට පරිවර්තනය වීමේ වැදගත්ම සාධකය වූයේ සංඥා පද්ධතියක් තුළ සමුච්චිත අත්දැකීම් සටහන් කර ගැනීමටත්, සමුච්චිත අත්දැකීම් පරම්පරාවෙන් පරම්පරාවට සම්ප්‍රේෂණය කිරීමටත් හැකියාවක් ඇති වීම බවත් එය ආවේනික නොවන බවත් උපකල්පනය කළ හැකිය. සතුන්. මේ අනුව, නිදර්ශනය, උදාහරණයක් ලෙස, තහනම් කිරීම් සහ සීමා කිරීම් පද්ධතියක් වාචික නොවන ආකාරයෙන් පමණක් නොව, ක්‍රමයෙන් නැගී එන වාචික සන්නිවේදන මාධ්‍යයන් තුළ ද ඔවුන්ගේ ප්‍රකාශනය ලැබුණි. සන්නිවේදනය මගින් ශ්රම කුසලතා තහවුරු කිරීම, ආහාර සෙවීම සහ සැකසීම විධිමත් කිරීම සහ ඔවුන්ගේ සාමූහික ක්රියාවන් සම්බන්ධීකරණය කිරීමට හැකි විය.
සංස්කෘතිය හා ශිෂ්ටාචාරයේ සම්භවය පිළිබඳ ගැටළුව පිළිබඳ වඩාත් පුලුල්ව පැතිරුනු මතයක් වන්නේ මානව සමාජය ගොඩනැගීමේ ආරම්භය සනිටුහන් කළ තහනම් න්යායයි. වඩාත්ම ප්රසිද්ධ ඒවා අතර ආහාර හා ලිංගිකත්වය සම්බන්ධ තහනම් වේ (මිනීමැරුම්, ව්යභිචාරය, වේශ්යාකම). මෙම ක්රියාවලීන් මිනිසුන් අතර සන්නිවේදනය, හැසිරීම් සහ සබඳතා පිළිබඳ සම්මතයන් ස්ථාපිත කිරීමට මෙන්ම ඒවාට අනුකූල වීමේ අවශ්‍යතාවය පිළිබඳව දැනුවත් කිරීමට දායක විය. තනිව සිටීමට නොහැකි වූ මිනිසාට මෙම සම්මතයන්ට කීකරු වීමට බල කෙරුනි.
මේ අනුව, සමාජය ගොඩනැගීමේ ක්‍රියාවලිය සාමූහික ක්රියාකාරකම් සහ මිනිසුන් අතර සබඳතා මත හැඩගැසී ඇත, මන්ද සියල්ල අවසානයේ තීරණය වූයේ ඔවුන්ගේ ජීවිත නිෂ්පාදනයේ සහ ප්‍රතිනිෂ්පාදනයේ අවශ්යතා අනුව වන අතර සිරිත් විරිත්, සම්මතයන් සහ සාරධර්ම මගින් නියාමනය කරනු ලැබේ. සමාජය යනු සමාජ නිෂ්පාදනය මගින් අඛණ්ඩතාව සහතික කරන පුද්ගලයින්ගේ සංගමයකි, i.e. ඔවුන්ගේ ජීවිත නිෂ්පාදනය කිරීම, නඩත්තු කිරීම සහ ප්රතිනිෂ්පාදනය කිරීම අරමුණු කරගත් ඒකාබද්ධ ක්රියාකාරකම්. සමාජ නිෂ්පාදනය යනු බහුවිධ සංකීර්ණ ගොඩනැගීමක්, සංසිද්ධියක්, ක්‍රියාවලියක්, මිනිසුන්ගේ ප්රතිනිෂ්පාදනය, ද්‍රව්‍ය නිෂ්පාදනය, අධ්යාත්මික නිෂ්පාදනය, එනම් දැනුම, අත්දැකීම්, සාරධර්ම නිෂ්පාදනය මෙන්ම මිනිසුන් කළමනාකරණය කිරීම, සම්බන්ධීකරණයෙන් තොරව. මිනිසුන්ගේ ක්රියාවන් කළ නොහැකි ය. තනිව ජීවත් වීමට නොහැකි වූ මිනිසාගේ ස්වභාවය විසින් තීරණය කරන ලද බැවින්, සමාජ නිෂ්පාදනයට සහ සමාජ සම්බන්ධතාවලට මිනිසුන්ගේ මැදිහත්වීම ස්වයංසිද්ධ, මූලද්රව්ය ස්වභාවය විය.
සමාජය, ගතික, සමෝධානික, සමාජීය, ඓතිහාසික පද්ධතියක් වන අතර, සාපේක්ෂ ස්වාධීන විශේෂිත උප පද්ධති වලට වෙනස් වන අතර, ඒ සෑම එකක්ම සමාජ ජීවියාට අවශ්ය කාර්යයන් ඉටු කරයි: ආර්ථික, සමාජීය, දේශපාලනික, අධ්යාත්මික යනාදිය.
සමාජීය ශ්‍රමය බෙදීම සහ වංශය තුළ පවුල් වෙන් කිරීම සමාජය උප පද්ධතිවලට පමණක් නොව, විවිධ විශාල හා කුඩා කණ්ඩායම්වලට හෝ ඔවුන්ගේ සමාජ තත්ත්වය අනුව මිනිසුන්ගේ ප්‍රජාවන්ට බෙදීමට හේතු විය. විවිධ හේතූන් මත විවිධ කණ්ඩායම් සහ ප්රජාවන් තුළ එක්සත් වූ පුලුල් පරාසයක පුද්ගලයන් නියෝජනය කරන, දී ඇති ඓතිහාසික කාල පරිච්ඡේදයක සමාජයට ආවේණික වූ සමාජ කණ්ඩායම්වල සංයුතිය පිළිබිඹු කරන සමාජ ව්යුහය එයයි. ඕනෑම සමාජයක සමාජ ව්යුහය විශේෂිත ඓතිහාසික සමාජ ප්රජාවන් සහ කණ්ඩායම්, ඔවුන් අතර සබඳතා, විශේෂිත ආයතන සහ මෙම සබඳතා නියාමනය කරන ආයතන සමූහයකි. මෙය සමාජ-වෘත්තීය, ජනවිකාස, වයස, ස්ත්‍රී පුරුෂ භාවය සහ වෙනත් ව්‍යුහයන් ලෙස හැඳින්විය හැක.
සමාජ ප්රජාවන් සහ කණ්ඩායම් වැනි සංසිද්ධීන් අවබෝධ කර ගැනීමෙන් පෙන්නුම් කරන්නේ මෙම විශාල හෝ කුඩා ඒකාග්‍ර සංගම් පොදු සමාජ ලක්ෂණ තිබීමෙන් සම්බන්ධ වී ඇති බවයි. නිදසුනක් වශයෙන්, මෙම ලක්ෂණ සමූහයට පොදු අවශ්යතා, රුචිකත්වයන්, වටිනාකම් සහ සම්මතයන් විය හැකිය, ජීවන රටාව, ශ්රම සමාජ බෙදීමේ ස්ථානය. සමාජ ප්රජාවන් සහ කණ්ඩායම් විවිධ හේතු මත වර්ගීකරණය කර ඇත, උදාහරණයක් ලෙස, කුඩා සමාජ කණ්ඩායම් (කණ්ඩායම, පවුල), විශාල සමාජ කණ්ඩායම් (පන්තිය, වාර්ගික, ආදිය). විශාල සමාජ කණ්ඩායම් ඓතිහාසිකව පැන නගින අතර පොදු ආර්ථිකයක්, භූමියක්, භාෂාවක්, සිරිත් විරිත්, සම්ප්‍රදායන්, විශ්වාසයන් සහ ජනවාර්ගික ප්‍රජාවන්ගේ විවිධ කණ්ඩායම් සාදයි.
ඓතිහාසික අංශයෙන්, මානව ශිෂ්ටාචාරයේ උදාවේදී, පළමු සමාජ ප්රජාවන් හෝ කණ්ඩායම් වූයේ වංශය, පසුව ගෝත්රයයි. ගෝත්‍රික ප්‍රජාව, මිනිසුන් එක්සත් කිරීමේ පළමු ආකාරය වන අතර, මිනිසුන්ගේ වානර මුතුන් මිත්තන්ගේ රංචු ජීවන රටාව පදනම් කරගෙන ඇති විය. වංශයක් යනු එකම ජාන රේඛාවක් ඔස්සේ පැවත එන ලේ ඥාතීන් සමූහයකි. පැලියොලිතික් යුගයේ ප්‍රාථමික මානව රංචුව ප්‍රතිස්ථාපනය කිරීමෙන්, වංශය ආකාර දෙකකින් පැවතුනි - මාතෘ මූලික වංශය සහ පසුව පීතෘමූලික වංශය. කෙසේ වෙතත්, ප්‍රාථමික සමාජයේ ගෝත්‍රවලට එකිනෙකාගෙන් හුදකලාව පැවතිය නොහැක (විශේෂයෙන් ව්යභිචාරය තහනම් කිරීම හේතුවෙන්), එහි ප්‍රති result ලයක් ලෙස ඔවුන්ට ගෝත්‍රවලට එක්සත් වීමට බල කෙරුණු අතර, එය ප්‍රාථමිකයේ දෙවන ඓතිහාසික ප්‍රජාවක් බිහිවීමට හේතු විය. සබඳතා. මෙම ප්‍රජාව දැනටමත් වංශ එකතුවක් වූ අතර, රුධිර සංසර්ගය පමණක් නොව, පොදු සංස්කෘතික ලක්ෂණ සහ ගෝත්‍රික අනන්‍යතාවය ද සම්බන්ධ විය. ගෝත්රය දැනටමත් සියලුම පොදු කටයුතු (නායකයින්, වැඩිහිටියන්ගේ සභාව) මධ්‍යගත කළමණාකරණ පද්ධතියකින් සංලක්ෂිත වේ. ප්‍රාථමික සමාජය තුළ ද්‍රව්‍ය නිෂ්පාදනය, ජනගහන ප්‍රජනනය සහ සංස්කෘතිය තුළ ගෝත්‍රික සබඳතා විශාල කාර්යභාරයක් ඉටු කළේය. පන්ති සමාජයකට සංක්‍රමණය වීමත් සමඟ ගෝත්‍රික සබඳතා දිරාපත් වේ.
සමාජය වර්ධනය වන විට, ආර්ථිකයේ තවදුරටත් ගැඹුරු වීම සහ සංකීර්ණත්වය අසල්වැසියන් සමඟ සබඳතා ඇති කර ගැනීමට හා පුළුල් කිරීමට හේතු වන අතර, එය ගෝත්‍රික සබඳතා අඩපණ කරයි: එක් අතකින්, කණ්ඩායම් කුඩා පරිමාණයේ (පවුල්) සමාජ උප කණ්ඩායම්වලට වෙන් කර කැඩී යයි. අනෙක් අතට, ඔවුන් භෞමික ප්‍රජාවන්ට ඒකාබද්ධ වූ අතර, එහි පදනම මත නව සමාජ ව්‍යුහයන් - ජනවාර්ගික කණ්ඩායම් සහ රාජ්යයන් පිහිටුවන ලදී.
පවුල වැනි එවැනි ප්රපංචයක් අධ්යයනය කිරීමෙන් පෙන්නුම් කර ඇත්තේ ශිෂ්ටාචාරයේ ඉතිහාසයේ දන්නා සියලුම සමාජ කණ්ඩායම් අතරින් එය වඩාත්ම කල් පවතින බවය. පවුල තවමත් සමාජයේ ප්රධාන “ඒකකය” වන අතර සමස්තයක් ලෙස සමාජයේ මූලික අංග අඩංගු වන බව පැහැදිලිය: ආර්ථික, සංවිධානාත්මක සහ කළමනාකරණ ස්වාධීනත්වය, සංස්කෘතික සම්ප්‍රදායන්. පවුලක් යනු විවාහය හෝ සංසර්ගය මත පදනම් වූ කුඩා සමාජ කණ්ඩායමකි, එහි සාමාජිකයන් පොදු ජීවිතයක්, අන්‍යෝන්‍ය සදාචාරාත්මක වගකීමක් සහ අන්‍යෝන්‍ය සහයෝගයෙන් බැඳී ඇත. මානව වර්ගයාගේ ඉතිහාසයේ පවුල අනුක්‍රමිකව යම් යම් අවධීන් හෝ ඓතිහාසික ස්වරූපයන් පසුකරමින් පරිණාමයට ලක්ව ඇත. මේ අනුව, පවුලේ ආරම්භක ස්වරූපය කණ්ඩායම සහ යුගල වේ. යුවලක් සහ සමූහ පවුලක් අතර වෙනස සාපේක්ෂ විය: බහු විවාහය (බහු විවාහ - බහු විවාහ සහ බහු විවාහ - බහු විවාහ). නමුත් මෙම පවුලේ විශේෂත්වය වූයේ බහු විවාහය ආධිපත්‍යය දැරීමයි, එබැවින් කලත්‍රයන් අතර සබඳතා බිඳෙනසුලු හා කෙටිකාලීන විය (මාර්ගය වන විට, කලත්‍රයින් එක් එක් අය තම තමන්ගේ ගෝත්‍රයේ ජීවත් වූ බවත් ඔවුන්ට පොදු නිවසක් නොතිබූ බවත් පැවසිය යුතුය. පවුල වර්ධනය වන විට, සල්ලාලකම (අනාචාරය, වේශ්යාකම) සඳහා තහනමක් ඇති වේ, එය බාහිර විවාහ (වංශය තුළ ලිංගික සම්බන්ධතා තහනම් කිරීම) මතුවීමට දායක විය. බහු විවාහය ඒකාධිකාරය මගින් ප්‍රතිස්ථාපනය වේ, එබැවින් පවුලේ ඊළඟ ඓතිහාසික ස්වරූපය පීතෘමූලික පවුල බවට පත්වේ. .
ඉතිහාසයේ දීර්ඝ කාලීනව, ඒකාධිකාරී පවුල ගොඩනැගී ඇත්තේ පුද්ගල ලිංගික ආදරයට වඩා ආර්ථික වාසි මත ය. මධ්‍යතන යුගයේදී පමණක් ජීවිතයේ ඉහළම වටිනාකම ලෙස ආදරය පිළිබඳ ආකල්පය සාක්ෂාත් කර ගැනීමට පටන් ගත් අතර, මහජන විඥානයේ තවදුරටත් වර්ධනයක් ලැබීම, පෙම්වතුන්ගේ එකමුතුවේ මූලධර්ම මත පදනම්ව පවුලේ අන්තර්ගතයේ වෙනසක් ඇති කිරීමට හේතු විය. .
ගෝත්‍රික සබඳතාවල වියෝජනය පුද්ගලික දේපල මතුවීම, සමාජ ශ්‍රමය බෙදීම, සමාජ අසමානතාවය මතුවීම සහ අවසානයේ ජනවාර්ගික කණ්ඩායම් සහ රාජ්යයන් බිහිවීමට හේතු විය. එබැවින් ජනවාර්ගික හෝ භෞමික පදනම මත එක්සත් වූ විශාල සමාජ කණ්ඩායම් සාමාන්‍යයෙන් සාහිත්‍යයේ සමාජ ප්රජාවන් ලෙස හැඳින්වේ. මේවාට සඳහන් කර ඇති ඒවාට අමතරව (වංශය සහ ගෝත්රය), ජාතිකත්වය, ජාතිකත්වය, ජාතිය ඇතුළත් වේ. නිදසුනක් වශයෙන්, එකම ජනවාර්ගික කණ්ඩායමට අයත් පුද්ගලයින් (ග්‍රීක භාෂාවෙන් අදහස් කරන්නේ මිනිසුන්) වාර්ගික අනන්‍යතාවයෙන්, ඔවුන්ගේ වාර්ගිකත්වය පිළිබඳ දැනුවත්භාවයෙන් එක්සත් වේ. කෙසේ වෙතත්, අද පවා ප්‍රශ්නය විවාදාත්මක ය: ජනවාර්ගික අනන්‍යතාවය තීරණය කරන්නේ කුමක් ද, යම් ජනවාර්ගික කණ්ඩායමක නියෝජිතයෙකු ලෙස පුද්ගලයෙකු තමාව වටහා ගන්නේ කුමක් ද? ජනවාර්ගික කණ්ඩායමක් තීරණය කිරීමේදී, ප්‍රමුඛ සාධකය වන්නේ සම්භවයේ එකමුතුකම වන අතර එමඟින් යම් ජනවාර්ගික කණ්ඩායමක් සමඟ පුද්ගලයෙකු හඳුනා ගැනීමට හැකි වේ.
පදිංචි ස්ථානය, හෝ භූමිය, ආර්ථික ක්රියාකාරකම්, භාෂාව, සංස්කෘතිය, ජීවන රටාව, සිරිත් විරිත්, සදාචාරය, සම්ප්‍රදායන් වැනි සාධක ජනවාර්ගික කණ්ඩායමේ අන්තර්ගතය පමණක් නොව, එවැනි ඓතිහාසික සමාජ ප්රජාවන් ජාතිකත්වයක් ලෙස සංලක්ෂිත කරයි. ජාතියක්. නමුත් ජාතිකත්වය සහ ජාතිය අතර සැලකිය යුතු වෙනස්කම් තිබේ. ජාතිකත්වයක් ගොඩනැගීම සඳහා පූර්වාවශ්‍යතා වන්නේ ගෝත්‍රික සංගම්, ජන සංක්‍රමණය සහ භාෂාවේ සමානතාවයයි. මේවා සංජානනීය පවුල් සබඳතා විනාශ වීමට බලපාන සාධක වේ. කෙසේ වෙතත්, ජනතාව එක්සත් කරන බැඳීම් ප්රමාණවත් තරම් ශක්තිමත් හෝ ස්ථාවර ලෙස හැඳින්විය නොහැකිය. ඒ වෙනුවට, මෙම සම්බන්ධතා ලිහිල් හා බිඳෙන සුළු ය. ජාතිකත්වය සඳහා වඩාත්ම වැදගත් ඒකාබද්ධ මූලධර්මය වන්නේ ගෝත්රිකයන් ජීවත් වන භූමියයි.
ජාතියක ප්රධාන සුවිශේෂී ලක්ෂණය, සමාජ ප්‍රජාවක මීළඟ ඓතිහාසික ස්වරූපය, දැඩි ආර්ථික බැඳීම් සහ නව ධනේශ්වර සබඳතා ගොඩනැගීමේ පදනම මත ගොඩනැගුණු ද්රව්යමය හා අධ්යාත්මික සංස්කෘතියේ ප්‍රභවයයි. ජාතියකට එහි සංඝටක ජාතිකත්වයන්ට පොදු ලක්ෂණ උරුම වේ: භූමිය, භාෂාව, පොදු මානසික සැකැස්ම, විශේෂිත සංස්කෘතික ලක්ෂණ, ස්ථාපිත ස්ථාවර ජීවන රටාවක්, සම්ප්‍රදායන්, පොදු ඓතිහාසික ඉරණම. මෙය සංස්කෘතික සංවර්ධනයේ සහ භාෂාවේ ගැටළු වලට ජාතීන්ගේ සංවේදීතාව පැහැදිලි කරයි (උදාහරණයක් ලෙස, ඔවුන්ගේ රටේ විවිධ සම්භවයක් ඇති ඇමරිකානුවන්ගේ ආඩම්බරය).
නූතන සමාජ දර්ශනය සහ සමාජ විද්‍යාව තුළ, සමාජයේ සමාජ ව්‍යුහයට විවිධ ප්‍රවේශයන් ඇත (පන්ති න්‍යාය, සමාජ ස්ථරීකරණයේ න්‍යාය, සමාජ සංචලනය, සමාජ ගැටුම්), සමාජයේ සමාජ අවකලනයේ විවිධත්වය සහ බහුමානත්වය ග්‍රහණය කරයි. වසර දහස් ගණනක සිට සමාජය තුළ සමාජ අසමානතාවය පවතින බව දන්නා කරුණකි. විවිධ සමාජ කණ්ඩායම්වලට ද්රව්යමය හා අධ්යාත්මික වටිනාකම් සඳහා අසමාන ප්‍රවේශයක් ඇති බව මූලික වශයෙන් ප්‍රකාශ වේ. පුරාණ රෝමයේ දේපල තත්ත්වයෙන් වෙනස් වූ ජනගහනයේ කොටස් පන්ති ලෙස හැඳින්වීමට පටන් ගත්තේය (ලැට්. පන්ති- තරාතිරම).
මාක්ස්වාදයේ-ලෙනින්වාදයේ නිර්මාතෘවරුන් විසින් තරයේ වර්ධනය කරන ලද පන්ති න්‍යාය, 19 වැනි සියවසේ දෙවන භාගයේ සහ 20 වැනි සියවසේ මුල් භාගයේ දී පුළුල් ලෙස ව්‍යාප්ත විය. ලෙනින්ට අනුව, පන්ති යනු සමාජ නිෂ්පාදන ක්‍රමය තුළ ඔවුන්ගේ ස්ථානය, නිෂ්පාදන මාධ්‍යයන් සමඟ ඇති සම්බන්ධතාවය, ශ්‍රමය සංවිධානය කිරීමේදී ඔවුන්ගේ භූමිකාව, ලබා ගැනීමේ ක්‍රම සහ සමාජ ධනයෙන් ඔවුන්ගේ කොටසෙහි ප්‍රමාණය අනුව වෙනස් වූ විශාල ජන කණ්ඩායම් ය. . ප්රධාන පන්ති තුනක් විය: නිර්ධන පංතිය, ගොවි ජනතාව සහ ධනේශ්වරය. කෙසේ වෙතත්, මෙම න්‍යායේ විවේචකයින් මෙම නිර්වචනයට ආවේණික වූ අඩුපාඩු ගණනාවක් පෙන්වා දුන්නේය: නිර්වචනයේ නොපැහැදිලි බව නිසා මෙම සමාජ කණ්ඩායම් වලින් එකක් ලෙස වර්ගීකරණය කළ නොහැකි පන්ති සංකල්පයෙන් පිටත විශාල පිරිසක් ඉතිරි විය, උදාහරණයක් ලෙස බුද්ධිමතුන්. , ශිල්පීන්, නිලධාරීන්, සිසුන්, හමුදා නිලධාරීන්, විශ්‍රාමිකයින් .
සමාජය පිළිබඳ දාර්ශනික විශ්ලේෂණය සමාජය පිළිබඳ වෙනත් විද්‍යාවන්හි අයිතිවාසිකම් සහ භූමිය පැහැර ගැනීමට හේතු නොවිය යුතුය. මෙය නිශ්චිතවම සමාජ ජීවිතය පිළිබඳ දාර්ශනික විශ්ලේෂණයක් විය යුතුය - විශේෂිත නොවන නමුත් සමාජයේ චලනය හා සංවර්ධනය පිළිබඳ සාමාන්ය නීති හඳුනා ගැනීමේ ආස්ථානයෙන්. සමාජයේ දාර්ශනික විශ්ලේෂණයේ ආරම්භක ලක්ෂ්‍යය, එහි න්‍යායික, පරමාදර්ශී ආකෘතිය ගොඩනැගීම වෛෂයික යථාර්ථයේ විශේෂ, විශේෂිත උප පද්ධතියක් ලෙස සමාජය සැලකීමයි. දර්ශනය තුළ, සමාජය මිනිසුන්ගේ ඒකාබද්ධ පැවැත්ම සංවිධානය කිරීමේ ක්රමයක් ලෙස වටහාගෙන ඇත.
සමාජය යනු වෛෂයික යථාර්ථයේ විශේෂ උප පද්ධතියකි, පදාර්ථයේ චලනයෙහි නිශ්චිත, සමාජ ආකාරයකි. පැවැත්මේ මෙම උප පද්ධතියේ සුවිශේෂත්වය පවතින්නේ, පළමුවෙන්ම, සමාජයේ ඉතිහාසය මිනිසුන් විසින් සාදනු ලබන බැවිනි. සජීවී ස්වභාවයේ දී, උදාහරණයක් ලෙස, ස්වභාවික තත්වයන්ට ජීවීන් අනුවර්තනය වීම පමණක් සිදු වේ; සමාජය පරිවර්තනීය ප්‍රායෝගික ක්රියාකාරකම් අතරතුර, ස්වභාවධර්මයේ ද්‍රව්‍ය සහ එහි ක්රියාවලීන් එහි අවශ්යතා සපුරාලීමට අනුවර්තනය නොවේ. එබැවින් ක්‍රියාකාරකම යනු සමාජීය පැවැත්මේ මාර්ගයකි, සමාජයේ යම් වෙනසක් සඳහා, i.e. එහි චලනය ක්රියාකාරකම් තුළින් අවබෝධ වේ.
සමාජය පිළිබඳ දාර්ශනික විශ්ලේෂණය එහි ඉලක්කය වන්නේ, නිශ්චිත ඓතිහාසික සමාජයන් හෝ ඒවායේ රාජ්යයන් අධ්යයනය කිරීම මත පදනම්ව, දාර්ශනික කාණ්ඩවල සමස්ත පද්ධතියක් භාවිතා කරමින් සමාජයේ පරමාදර්ශී ආකෘතියක් ගොඩනැගීමයි. මාක්ස්වාදී සංකල්පයේ රාමුව තුළ, මේවාට ක්රියාකාරකම්, නිෂ්පාදනය, සමාජ සම්බන්ධතා, පදනම සහ උපරි ව්යුහය, සමාජ-ආර්ථික ගොඩනැගීම යනාදී කාණ්ඩ ඇතුළත් වේ. සංසිද්ධි ආකෘතියේ රාමුව තුළ - කාණ්ඩය, අන්තර්ක්‍රියා, නියෝජිතයා, සමාජ සම්බන්ධතාවය, සමාජ දැනුම යනාදිය.
සමාජයේ සම්බන්ධතා සහ රටා පැහැදිලි කිරීමට ප්රධාන ප්‍රවේශ තුනක් ඇත.
පළමුවැන්න NATURALISTIC ලෙස නම් කළ හැක. එහි සාරය නම් මිනිස් සමාජය ස්වභාවධර්මයේ, සත්ව ලෝකයේ සහ අවසානයේ දී කොස්මොස්හි නීතිවල ස්වභාවික අඛණ්ඩ පැවැත්මක් ලෙස සැලකේ. මෙම නඩුවේ සමාජය උසස්, නමුත් වඩාත්ම "සාර්ථක" සහ ස්ථාවර ගොඩනැගීමට වඩා බොහෝ සෙයින් පෙනේ. එය එහි පැවැත්මේ ස්වරූපය වෙනස් කළ හැකි බවත්, අභ්‍යවකාශයට "යන්න" සහ එහි පරිණාමයේ නව වටයක් ආරම්භ කළ හැකි බවත් උපකල්පනය කෙරේ.
තවත් ප්‍රවේශයක් "පරමාදර්ශී" ලෙස හැඳින්විය හැක. මෙහිදී, තනි සමස්තයක් බවට මිනිසුන් ඒකාබද්ධ කරන සම්බන්ධතාවල සාරය ඇතැම් අදහස්, විශ්වාසයන් සහ මිථ්යාවන් සංකීර්ණයක් තුළ දක්නට ලැබේ. දිව්‍යාණ්ඩු රාජ්යයන් පැවතීම පිළිබඳ බොහෝ උදාහරණ ඉතිහාසය දන්නා අතර, එක ඇදහිල්ලකින් එකමුතුකම තහවුරු වන අතර, එය රාජ්‍ය ආගම බවට පත්වේ.
බොහෝ ඒකාධිපති පාලන තන්ත්‍ර සමාජ ව්යුහයේ ඇටසැකිල්ල ලෙස ක්රියා කළ තනි රාජ්‍ය මතවාදයක් මත පදනම් විය. මෙම අදහස්වල කටහඬ සාමාන්‍යයෙන් ජාතියේ සහ මිනිසුන්ගේ ආගමික නායකයා හෝ “නායකයා” වූ අතර, යම් යම් ඓතිහාසික ක්රියා (යුද්ධ, ප්‍රතිසංස්කරණ, ආදිය) මෙම පුද්ගලයාගේ කැමැත්ත මත රඳා පවතී, එය යම් මතවාදී හෝ ආගමික ක්රමයක් මත පදනම් විය. .
සමාජ ව්යුහය පැහැදිලි කිරීමේ තුන්වන ප්රවේශය සුදුසු ස්වාභාවික තත්වයන් තුළ සහ ඇතැම් විශ්වාසයන් ඉදිරියේ පැන නගින නමුත් ස්වයංපෝෂිත, තීරණාත්මක චරිතයක් ඇති අන්තර් මානුෂීය සම්බන්ධතා සහ සබඳතා පිළිබඳ දාර්ශනික විශ්ලේෂණයක් සමඟ සම්බන්ධ වේ.
සමාජය පැහැදිලි කිරීමේ සියලුම ක්‍රමවලට පොදු දෙයක් ඇත, එනම් දී ඇති සංසිද්ධියක පද්ධති සංවිධානය සහ එහි ස්වයං-සංවර්ධනයේ නියාමයන් පිළිබඳ අදහසක්.
සමෝධානික ස්වයං-සංවර්ධන පද්ධතියක් ලෙස සමාජය.
මෙම ගැටළුව අධ්යයනය කරන විට, ප්රධාන අංශ දෙකක් ඉස්මතු වේ: සමාජයේ ව්යුහය සහ එහි වෙනස.
සමාජයේ ව්යුහය, ඕනෑම ස්වභාවික ව්‍යුහයක් මෙන්, තනි වස්තූන් පමණක් නොවේ. සමාජය යනු පුද්ගලයන්ගේ එකතුවට වඩා වැඩි දෙයක්. මිනිසුන් එක්සත් කරන සැබෑ සබඳතා එයට ඇතුළත් වේ. එබැවින්, මිනිසුන්ගේ සහ ඔවුන්ගේ සබඳතාවල එකතුවක් ලෙස සමාජය පිළිබඳ සරලම නිර්වචනය පිළිගත හැකිය.
තනි පුද්ගලයන් සහ ඔවුන්ගේ විවිධ ආශ්‍ර හඳුනාගැනීම අපහසු නොවේ නම්, මිනිසුන් අතර සම්බන්ධතා සහ සබඳතා දැකීම වඩාත් අපහසු වේ, මන්ද ඔවුන් ස්වභාවධර්මයේ සැඟවී ඇති බව පෙනේ. මෙම අදෘශ්‍යමාන සබඳතාවල දැවැන්ත කාර්යභාරය ක්ෂණිකව වටහා නොගත්තේ එබැවිනි. ඇයගේ තක්සේරුව තුළ බොහෝ අගතීන් අද පවතී. මේවායින් වඩාත් සුලභ වන්නේ ආන්තික පුද්ගලවාදය (හෝ සමාජ ශුන්‍යවාදය) සහ සටන්කාමී සාමූහිකවාදයයි.
SOCIAL NIHILISM හි දෘෂ්ටි කෝණයෙන්, ඇත්තේ වෙනම පුද්ගලයන්, පුද්ගලයන් සහ සමාජ සම්බන්ධතා පමණක් වන අතර, එබැවින් සමාජය නොපවතී. මෙම අවස්ථාවේ දී, සමාජය පිරිසිදු ප්රබන්ධයක්, පහසු වචනයක් සහ ඊට වඩා දෙයක් ලෙස පෙනේ. එවැනි පුද්ගලවාදී ප්‍රවේශයක ප්‍රතිවිපාකය වන්නේ වෛෂයික සමාජ සම්බන්ධතාවල පැවැත්ම සහ පොදු සංවිධානවල වැදගත්කම ප්රතික්ෂේප කරන අරාජකවාදයයි.
ආන්තික, සටන්කාමී සාමූහිකත්වයේ දෘෂ්ටි කෝණයෙන්, ඊට පටහැනිව, සමාජය පවතිනවා පමණක් නොව, එය සෑදී ඇති පුද්ගලයින්ට වඩා සම්පූර්ණ හා උසස් ය. සමාජය පමණක් ඇති අතර සමාජය හැර අන් කිසිවක් නැත. තනි පුද්ගල මිනිසුන් යනු හේගල් පවසන පරිදි, පුද්ගලයෙකුගේ කකුල් සහ අත් ඔහුගේ ශරීරයේ කොටස් වන සේම, පුළුල් සමස්තයක් ලෙස, අංශු, දැති, "මොහොත" පමණි. අඛණ්ඩව ක්‍රියාත්මක වන විට, මෙම දෘෂ්ටිකෝණය ඒකාධිපතිවාදයට තුඩු දෙයි, එය පෞරුෂය සම්පූර්ණයෙන්ම යටත් කර, එහි ජීවිතයේ සෑම මොහොතක්ම කුඩාම අවස්ථාව දක්වා නියාමනය කරයි.
මෙම අගතීන් දෙකම, විශේෂයෙන් ඒකාධිපතිවාදය, බොහෝ දුක් විඳීමේ හා අවාසනාවන්ගේ දෘෂ්ටිවාදී මූලාශ්‍රය ලෙස සේවය කළ අතර, එය දාර්ශනික, ලෝක දැක්ම සහ දෘෂ්ටිවාදාත්මක මිත්‍යාවන් කෙතරම් භයානකද යන්න නැවත වරක් පෙන්නුම් කරයි.
නූතන දර්ශනය මානව සමාජය දකින්නේ විවිධ කොටස් සහ අංග රාශියක එකතුවක් ලෙස ය. එපමණක් නොව, මෙම කොටස් සහ මූලද්රව්ය එකිනෙකට සමීපව සම්බන්ධ වන අතර නිරන්තරයෙන් අන්තර් ක්රියාකාරී වේ. එබැවින් සමාජය පවතින්නේ තනි, සමෝධානික ජීවියෙකු ලෙස, තනි පද්ධතියක් ලෙස ය. සමාජය එහි විශේෂිත සංකීර්ණත්වය තුළ භෞතික හා ජීව විද්යාත්මක ඇතුළු අනෙකුත් ස්වාභාවික පද්ධති වලින් වෙනස් වන අතර එහි ලක්ෂණ ගණනාවක් ඇත:
- 1) මූලද්‍රව්‍යවල බහුලත්වය, සමාජය සෑදෙන උප පද්ධති, ඒවායේ ක්රියාකාරකම්, සම්බන්ධතා සහ සම්බන්ධතා,
- 2) සමාජ මූලද්‍රව්‍යවල විෂමජාතිය, විවිධ තත්ත්ව, ඒ අතර ද්රව්යමය ඒවා සමඟ පරමාදර්ශී හා අධ්යාත්මික ඒවා ද ඇත.
සමාජ පද්ධතියේ විශේෂ විශේෂත්වයක් ලබා දෙන්නේ එහි ප්රධාන අංගයේ සුවිශේෂත්වය මගිනි - MAN, ඔහුගේ ක්රියාකාරකම් සහ හැසිරීම් වල ආකෘති සහ ක්‍රම නිදහසේ තෝරා ගැනීමේ හැකියාව ඇත. මෙය සමාජයේ සංවර්ධනයට වැඩි අවිනිශ්චිතතාවයක් ලබා දෙයි, ඒ අනුව, අනපේක්ෂිත බව.
දාර්ශනික චින්තනය සමාජ ජීවිතයේ සංකීර්ණත්වය සහ විවිධත්වය හෙළිදරව් කරන විට, දාර්ශනිකයන් වැඩි වැඩියෙන් උත්සාහ කළේ මෙම විවිධත්වය අඩු කළ හැකි පොදු හරයක් වන පොදු පදනමක් සොයා ගැනීමට ය. දිගු සාකච්ඡා වලින් පසුව, ඔවුන් අවසානයේ පොදු නිගමනයකට එළඹුණි: පෙනෙන පරිදි විවිධ සමාජ ජීවිතයේ සංසිද්ධීන් සාරය වශයෙන් එක් හෝ තවත් ආකාරයක මිනිසුන්ගේ සහයෝගීතා ක්රියාකාරකම් නියෝජනය කරයි. එය සැඟවුණු, රහසිගත සාරය, මූලික මූලධර්මය, සමාජීය සෑම දෙයකම හරය වැනි ය.
කෙසේ වෙතත්, සමාජ ජීවිතයේ මානව ක්රියාකාරිත්වයේ සංසිද්ධියෙහි සියලු සුවිශේෂී වැදගත්කම සමඟින්, එහි කාර්යභාරය අතිශයෝක්තියට පත් නොකළ යුතුය, ඊට වඩා බෙහෙවින් අඩුය. මක්නිසාද යත්, මිනිස් ක්රියාකාරකම් මත පදනම් වූ සමාජ ජීවිතය කෙසේ වෙතත් එයට අඩු කළ නොහැකි බැවිනි. සමාජ පද්ධතියක මෙම ඒකාබද්ධ පදනම පැවතීම එහි බහුමානත්වය සහ සංකීර්ණත්වය පිළිබඳ අදහස බැහැර කරයි. එබැවින්, සමාජ පද්ධතියක් තනි පුද්ගල ක්රියාකාරකම් සමූහයක් ලෙස පමණක් නොව, තනි සමාජ කණ්ඩායම් සමූහයක් ලෙස හෝ මෙම කණ්ඩායම් සහ සංවිධාන සම්බන්ධ කරන සම්බන්ධතා ව්‍යුහයක් ලෙස ද තේරුම් ගත හැකිය.
මේ අනුව, සාපේක්ෂ ස්වාධීන අධ්‍යයන විෂයයක් ලෙස, මිනිසුන්ගේ ඒකාබද්ධ ක්රියාකාරකම් තුළ ඓතිහාසිකව වර්ධනය වූ සමාජ ප්‍රජාවන්ගේ (පවුල, වංශය, ගෝත්‍ර, ජාතිය, පංතිය, වතු, කුල, ආදිය) ව්යුහය වෙන්කර හඳුනාගත හැකිය. ආර්ථික, දේශපාලනික සහ නීතිමය, අධ්යාත්මික, සදාචාරාත්මක, ආගමික, සෞන්දර්යය වැනි සමාජයේ ප්රධාන ක්ෂේත්‍රවල පුද්ගලයන් අතර සම්බන්ධතා, යැපීම්, සබඳතා ව්යුහය ද විශේෂයෙන් ඉස්මතු කර සලකා බැලිය හැකිය. මෙම ක්ෂේත්‍ර තුළ සිටින පුද්ගලයන් අතර සබඳතා සහ මෙම ක්ෂේත්‍ර අතර ඇති සබඳතා යන දෙකම සලකා බැලිය හැකිය.
සමාජ සම්බන්ධතාවල ස්ථාවරත්වය සහතික කරන විවිධ ආයතනවල (විවිධ ආකාරයේ කාර්මික ව්‍යවසායන්, සංස්කෘතික හා සෞඛ්‍ය ආයතන, මධ්‍යම සහ පළාත් පාලන ආයතන ආදිය) සමාජය විශ්ලේෂණය කිරීමට ද හැකිය.
තනි තනි පුද්ගලයන්ගෙන් සමන්විත සමාජයේ ව්යුහය අවබෝධ කර ගැනීම සඳහා තවත් විශ්වීය, කෘතිම ප්‍රවේශයකට ඉඩ දෙමු; තනි කණ්ඩායම්, කුඩා කණ්ඩායම් වලින්; විශාල සමාජ කණ්ඩායම් සහ ඔවුන්ගේ සංවිධාන වලින්; තනි පුද්ගලයන්, ජාතීන් සහ රාජ්යයන්ගෙන්; ජාත්‍යන්තර, අන්තර් රාජ්‍ය සංගම් සහ සංවිධාන වලින්. මෙම ප්රවේශය සමඟ, සලකා බලනු ලබන ඕනෑම මට්ටමක එක් එක් නියෝජිතයා වඩාත් සංකීර්ණ ව්යුහාත්මක සංවිධානයක අංගයක් ලෙස ක්රියා කරයි. එපමනක් නොව, ව්යුහයේ සෑම මූලද්රව්යයක්ම එකිනෙකට වෙනස් සම්බන්ධතා පද්ධතියක සිරස් සහ තිරස් වේ.
සමාජ පද්ධතියේ ලැයිස්තුගත කර ඇති විවිධ අංගයන් විශ්ලේෂණය කිරීම, සාරය වශයෙන්, සමාජ දර්ශනයේ අන්තර්ගතය.
මේ අනුව, දාර්ශනික සංකල්පය තුළ, සමාජය යනු සමාජීය වශයෙන් සැලකිය යුතු ක්‍රියාකාරකම්වල විවිධත්වය මත පදනම් වූ සමාජ සම්බන්ධතා පද්ධතියකින් සම්බන්ධ වූ පුද්ගලයින්ගේ එකතුවකි.
සමාජයේ දර්ශනය සමාජ යථාර්ථය පිළිබඳ පාරභෞතික විශ්ලේෂණයක් උපකල්පනය කරයි, විශේෂයෙන් වෛෂයික සමාජ සම්බන්ධතා සහ මිනිසුන් අතර සබඳතා මානසිකව හෙළිදරව් කිරීමට ඇති ආශාව, දේවල්, වස්තූන්, සංසිද්ධි ලෝකයේ ඔවුන්ගේ ස්ථානය සහ භූමිකාව අවබෝධ කර ගැනීම මෙන්ම නව සම්බන්ධතා හඳුනා ගැනීම. සහ ඔවුන් අතර වර්ධනය වන සබඳතා.
සමාජයේ දර්ශනය මිනිසුන් විසින් දැනුවත්ව අවබෝධ කර ගැනීමේ මාර්ගයක් ලෙස වර්ධනය වන්නේ විවිධ සමාජ කණ්ඩායම් සහ ජනගහනයේ කොටස්වල ස්වයං දැනුවත්භාවය හෙළි කිරීමේ ස්වරූපයෙන් ය. එය එක්තරා කරුණක් දක්වා මායාවක් වූ දේ පැහැදිලි කරයි. මෙය එක්තරා ආකාරයක දැඩි වියුක්ත සංකල්ප පද්ධතියක් වන අතර එය ඓතිහාසික සිදුවීම්වල වෛෂයික ගමන් මග පැහැදිලි කරයි, සමාජ පර්යාය ස්ථාපිත කිරීම සහ පවත්වාගෙන යාම සඳහා හේතු සහ යාන්ත්‍රණ හෙළි කරයි. මෙය අන්තර් පුද්ගල හා සමාජීය සන්නිවේදනය සංවිධානය කිරීම, රාජ්යයේ සදාචාරාත්මක හා නීතිමය පිළිවෙල ශක්තිමත් කිරීම සහ රටේ සහ ලෝකයේ සියලුම පුරවැසියන්ගේ අවශ්යතා ආරක්ෂා කිරීම සඳහා වන මූලධර්ම සමූහයකි. සජීවී ජීවියෙකු ලෙස සමාජයේ විශේෂිත සමාජ සම්බන්ධතා සහ සම්බන්ධතා වල ක්රියාකාරිත්වයේ ස්වභාවික ක්රියාවලීන් අවබෝධ කර ගැනීමටත්, ඒවායේ ගුණාත්මක වෙනස්කම් අපේක්ෂා කිරීමටත් ඇති ආශාව මෙයයි. අවසාන වශයෙන්, සමාජයේ යහපත් ජීවිතයක් සඳහා මිනිසුන් නිර්මාණය කර ඇති බව වටහා ගැනීමේ යතුර මෙයයි.
සමාජ දර්ශනයේ වැදගත්ම අරමුණු සහ අරමුණු වන්නේ සමාජයේ ස්වයං-සංවිධානයේ ක්‍රියාවලිය ආරම්භ කරන අභ්‍යන්තර (වෛෂයික) ආවේගයන් සොයා ගැනීම, ස්වාභාවික හා අහඹු, පුද්ගලික සහ සමාජීය සංයෝජනය විශ්ලේෂණය කිරීමයි. ජීවියෙකු ලෙස සමාජයේ සංසිද්ධිය අවබෝධ කර ගැනීම සඳහා, තාර්කික ජීවියෙකු ලෙසත් ඒ සමඟම සමාජ ඒකකයක් ලෙසත් මිනිසාගේ මානසික තත්වය පැහැදිලිව පරිකල්පනය කිරීම අවශ්ය වේ. එකිනෙකට වෙනස් පුද්ගලයින් සංකීර්ණ අන්තර් සම්බන්ධතා පද්ධතියකට ඒකාබද්ධ කරන හේතු සහ ප්‍රවණතා තේරුම් ගැනීම අවශ්ය වේ - සමාජය ඒකාග්‍ර සැකැස්මක් ලෙස, එය සමස්ථ තත්වයක පවතින අතර, සෑම පුද්ගලයෙකුටම තමන්ගේම ජීවිත කාර්යයන් නිදහසේ ඉටු කිරීමට ඉඩ සලසයි. මේ අනුව, ඔරලෝසු හෝ ඒකාබද්ධ යන්ත්‍ර සංරචක වැනි සියලුම සංකීර්ණ තාක්ෂණික ඒකකවල, සියලුම තනි කොටස් සහ මූලද්‍රව්‍යවල අන්තර් ක්රියාකාරිත්වයේ ඇතැම් කාර්යයන් පැහැදිලිව ක්‍රියාත්මක වේ. අවම වශයෙන් ඒවායින් එකක්වත් අසමත් වීම සමස්ත ඒකකයේ ක්රියාකාරිත්වයේ රිද්මයට බාධා කිරීමට හෝ එහි නැවැත්වීමට පවා හේතු වේ. ජීවමාන සමාජ එකතුවක් තුළ එකම දේ සිදු වේ, මිනිසුන්ට ඔවුන්ගේ හැකියාවන් වඩාත් හොඳින් අවබෝධ කර ගැනීමට සහ ද්රව්යමය අවශ්යතා සහ අධ්යාත්මික අවශ්යතා සපුරාලීමට ඉඩ සලසන සියලුම ව්යුහාත්මක ඒකක (ශරීර, සංවිධාන, ආයතන, සංගම්, ආදිය), ඔවුන්ගේම කාර්යයන් ඉටු කළ යුතුය. තමන් අතර සුහදව කටයුතු කිරීම.
මිනිස් සමාජය යනු ඒකාග්‍ර ජීවී ජීවියෙකි, එහි අභ්‍යන්තර සංවිධානය නිෂ්පාදනය, ආර්ථික, මූල්‍ය, පන්තිය, ජාතික, පවුල, අධ්යාත්මික වැනි විවිධ සම්බන්ධතා සහ සම්බන්ධතා සමූහයකි. මේ මත පදනම්ව, පහත දැක්වෙන සමාජ විඥානයේ ආකාර වෙන්කර හඳුනාගත හැකිය: සදාචාරය, දේශපාලනය, දර්ශනය, නීතිය, විද්‍යාව, කලාව, ආගම යනාදිය. වෛෂයික නීතිවලට අනුව ජීවත් වන තනි සමස්තයක මෙම සියලු පැතිකඩයන් අභ්‍යන්තරව අන්තර් සම්බන්ධිත හා අන්තර් රඳා පවතී. කැපී පෙනෙන රුසියානු ආගමික දාර්ශනික Vl. සමාජය "දිගු පෞරුෂයක්" ලෙස සලකන Soloviev, දෙවැන්න පොදු අවශ්යතා සාන්ද්‍රණය කිරීමේ ක්ෂේත්‍රය ලෙස වටහා ගත්තේය. පුද්ගලයාගේ ප්රධාන කැඳවීම විය යුත්තේ මනුෂ්‍යත්වයේ විමුක්තිය, විවිධ ආකාරයේ නපුරේ ප්‍රකාශනයෙන් එය ආරක්ෂා කිරීමයි. මෙයින් අදහස් කරන්නේ මිනිස් පුද්ගලයා සමාජය තුළ චර්යා භූමිකාවක් (ග්‍රීක තෙර්ජියා - දිව්‍යමය ක්‍රියාවක්) ඉටු කිරීමට සැමවිටම උත්සාහ කළ යුතු බවයි. දෙවැන්න, යම් යම් සම්මතයන් සහ නීතිරීති මගින් මිනිසුන්ගේ පුද්ගලික නිදහස සීමා කිරීම, ප්‍රතිපත්තිමය වශයෙන් මිනිසුන්ගේ අවශ්යතා වලින් ඉදිරියට යයි, නමුත් ඒවා සියල්ලම නොවේ. එමනිසා, සමහර නූතන දාර්ශනිකයන් (පැවැත්මවාදීන්, පුද්ගලවාදීන්, ධනාත්මකවාදීන්, ආදිය) සමාජය විසින් පුද්ගලයාට යහපතට වඩා හානියක් සිදු කරන බව අවංකවම ඒත්තු ගන්වයි.
පැවැත්මවාදයේ එක් නියෝජිතයෙකු වන A. කැමූස් ලිවීය, මිනිසා සදහටම "අවාසනාවන්ත කුරුසය සහ බලාපොරොත්තුවේ පන්දම" දැරීමට නියම කර ඇති බව, "ලෝකයේ වැඩිදියුණු කළ හැකි සෑම දෙයක්ම වැඩිදියුණු කිරීම සඳහා". “නමුත් මෙයින් පසුව වුවද, වඩාත්ම පරිපූර්ණ සමාජයේ පවා අහිංසක දරුවන් මිය යනු ඇත. සියලු ආශාවන් ඇතිව, පුද්ගලයෙකුට සංසාරයේ ඇති ශෝකය අංක ගණිතමය වශයෙන් පමණක් අඩු කළ හැකිය. නමුත් අයුක්තිය සහ දුක් වේදනා පවතිනු ඇති අතර, ඒවා කොතරම් සීමිත වුවත්, ඒවා පරීක්ෂාවට හේතුවක් වීම නතර නොවේ. “ඇයි?” කිසි විටෙකත් නිහඬ නොවනු ඇත. දිමිත්‍රි කරමසොව්". නමුත් මාක්ස්වාදීන්ට, ඊට පටහැනිව, සමාජය යනු පුද්ගලයෙකුගේ ස්වයං අවබෝධය කරා ගමන් කිරීම සඳහා ස්වභාවික කොන්දේසියකි. යම් සමාජයක නීති මගින් ජනනය කරන ලද නපුර කොතරම් විශාල වුවත්, එය තවමත් පුද්ගලයෙකුගේ පෞරුෂය ගොඩනැගීමට සහ සංවර්ධනය සඳහා අත්‍යවශ්‍ය කොන්දේසියක් ලෙස පවතී. "යහපත් සමාජයක්", K. Marx ට අනුව, සංස්කෘතික, සදාචාරාත්මක උගත්, කායික හා මානසික සෞඛ්‍ය සම්පන්න පුද්ගලයන්, එනම් විස්තීර්ණ ලෙස දියුණු, සංවේදී සහ ඵලදායී පුද්ගලයන්ගෙන් යුත් සමාජයකට සමාන වේ.
සංකේතාත්මකව කිවහොත්, "සමාජ යන්ත්‍රය" ක්‍රියාත්මක වන ආකාරය වඩා හොඳින් අවබෝධ කර ගැනීම සඳහා, එකිනෙකාගෙන් යම් ස්වාධීනත්වයකින් සිටින පුද්ගලයින්ගේ පෞද්ගලික ජීවන ක්රියාකාරකම් ක්‍රියාවලියේදී තනි සමස්තයක් බවට මනෝ භෞතික විද්යාත්මක හා සමාජ-ආත්මික සංයෝජන වලින් සමන්විත වේ. පුද්ගලයන්ගේ ස්වාභාවික අවශ්යතා සහ අධ්යාත්මික අවශ්යතා ඒකාබද්ධ කිරීමේ වෛෂයික තත්වයන් සහ ආත්මීය සාධකවල ස්වභාවය අවබෝධ කර ගැනීම අවශ්ය වේ. එක් එක් පුද්ගලයාගේ ජීවිතය සෑම විටම සෑදී ඇත්තේ ඔහුගේ ශරීරයේ ක්‍රියාකාරිත්වය සහ ඔහුගේ පෞරුෂයේ ක්‍රියාකාරිත්වය සමාජ එකතුවේ කොටසක් ලෙසය. ඒ අතරම, ස්වභාවධර්මයේ සහ සමාජයේ පුද්ගලයෙකුගේ ඒකාග්‍ර ජීවන ක්රියාකාරකම් තීරණය වන්නේ ඔහුගේ වගකීම පිළිබඳ ඔහුගේ දැනුවත්භාවය මෙන්ම ස්වාභාවික පරිසරයේ සහ ද්රව්යමය හා අධ්යාත්මික සංස්කෘතික ක්ෂේත්‍රයේ ඔහුගේ ක්රියාකාරකම් අනුව ය. ඔහුගේ පෞද්ගලික ඉරණම හැඩගැසෙනවා. කාරණය නම්, පුද්ගලයෙකු තම ජීවිතයේ පුද්ගලයින්, සමාජ කණ්ඩායම් මෙන්ම අධ්යාත්මික ලෝකයේ තත්වය අතර සබඳතා පුද්ගලිකව ඇගයීමට ලක් කරයි, එහිදී පුද්ගල අත්දැකීම් සහ පරම්පරා ගණනාවක සමාජ-ඓතිහාසික සම්ප්‍රදායන් එකතු වේ. මිනිසුන් තනි සමස්තයක් (සජීවී සමාජ ජීවියෙකු) බවට ඒකාබද්ධ කිරීම බොහෝ වෛෂයික හේතු නිසා සිදු කෙරේ: ද්රව්යමය, අධ්යාත්මික, දේශපාලනික, සදාචාරාත්මක සහ සදාචාරාත්මක.
එක් අවස්ථාවක, කේ. මාක්ස් සහ එෆ්. එංගල්ස් සඳහන් කළේ: “ඉතිහාසය දෙපැත්තකින් බැලිය හැකිය; එය සොබාදහමේ ඉතිහාසය සහ මිනිසුන්ගේ ඉතිහාසය ලෙස බෙදිය හැකිය. කෙසේ වෙතත්, මෙම පැති දෙකම වෙන් කළ නොහැකි ලෙස බැඳී ඇත; මිනිසුන් සිටින තාක් කල්, සොබාදහමේ ඉතිහාසය සහ මිනිසුන්ගේ ඉතිහාසය එකිනෙකා තීරණය කරයි. සොබාදහම සහ සමාජය මත මානව යැපීම ආහාර, බලශක්තිය, අමුද්‍රව්‍ය යනාදිය නිෂ්පාදනයේ ස්වභාවය හා සම්බන්ධ ගැටළු ස්වරූපයෙන් පෙනේ. තනි පැවැත්මේ පද්ධතියක් තුළ ස්වභාවධර්මයේ සිට සමාජයට දාර්ශනික අවධාරනය අසාධාරණ ලෙස මාරු කිරීම, මහජන අවශ්යතා නාමයෙන් ස්වභාවධර්මය විකෘති කරන මිනිසුන් තමන්ම විකෘති කිරීමට හේතු වන නමුත් සියල්ලටම වඩා ඔවුන්ගේ මහජන සෞඛ්‍යය.
සමාජ සංවර්ධනයේ සියලුම ක්රියාවලීන් නිසි ලෙස කළමනාකරණය කිරීම සඳහා, දේශපාලන විද්‍යාව ඇතුළු බොහෝ සමාජ විද්‍යාවන් විසින් සිදු කරනු ලබන විද්යාත්මක පර්යේෂණ, ඒවා හොඳින් අධ්යයනය කිරීම අවශ්ය වේ. මෙම දාර්ශනික විද්යාවේ පරමාර්ථය වන්නේ සමස්තයක් ලෙස සමාජය තුළ මෙන්ම පොදු සංවිධාන, පක්ෂ සහ පුද්ගල පුරවැසියන් අතර විවිධාකාර ජීවන ප්‍රකාශනයන් තුළ වෛෂයිකව වර්ධනය වන දේශපාලන සබඳතා සහ සම්බන්ධතා ය. දේශපාලන විද්යාවේ විෂය යනු සමාජ ජීවිතයේ ක්‍රියාකාරිත්වය සඳහා වන වෛෂයික කොන්දේසි, මහජන ජීවිතයේ සහ මානව ක්‍රියාකාරකම්වල දේශපාලන ක්ෂේත්‍රයේ මතුවීම හා සංවර්ධනය සඳහා නෛතික හා සදාචාරාත්මක සාධක වේ.
දේශපාලනයෙන් බැහැරව ජීවත් වන බව මිනිසුන්ගෙන් අපට නිතර අසන්නට ලැබේ. මෙය ගැඹුරු වැරදි මතයකි, මන්ද පුද්ගලයෙකු සමාජයේ පවතින අතර දෙවැන්න සැමවිටම දේශපාලනීකරණය වී ඇත. එහි ප්රතිඵලයක් ලෙස සමාජයේ සෑම සාමාජිකයෙකුම මුලදී දේශපාලනයට ඇතුළත් වේ. රාජ්යයේ ඉරනම සඳහා, ජන ජීවිතයට හෝ එහි ඕනෑම කොටසක් සඳහා දැනුවත්ව සහ ස්වේච්ඡාවෙන් වගකීම භාර ගන්නා පුද්ගලයින් සාමාන්‍යයෙන් දේශපාලනඥයන් ලෙස හැඳින්වේ. රාජ්‍ය බලයේ විවිධ පරාමිතීන් සමඟ සමීපව සම්බන්ධ වන එවැනි සමාජ ක්‍රියාකාරකම්වල මාවතට ඔවුන් අවතීර්ණ වන්නේ ඔවුන්ව රජයට සම්බන්ධ කර ගැනීමට ය. එක් අවස්ථාවක, K. Marx අවධානය යොමු කළේ, ඕනෑම, නොවැදගත්, සමාජ ගැටලුවක් එහි විසඳුම සෘජුව හෝ වක්‍රව බලය පිළිබඳ ගැටලුවට සම්බන්ධ වන්නේ නම් දේශපාලන ස්වභාවයක් අත්පත් කර ගන්නා බවයි.
සමාජ දර්ශනය සහ දේශපාලන විද්‍යාව දේශපාලනයේ සාරය සහ අරුත විවේචනාත්මකව අවබෝධ කර ගැනීම සහ නැවත සිතා බැලීමේදී බොහෝ දුෂ්කර කර්තව්‍යයන්ට මුහුණ දෙයි. මෙම අවස්ථාවේ දී, ප්රධාන ඒවා වන්නේ මූලික සදාචාරාත්මක, දේශපාලනික සහ නීතිමය වටිනාකම් - සමාජ සාධාරණත්වය, නිදහස, සිවිල් වගකීම, පොදු යහපත යනාදිය වැනි වැදගත් අංගයන්ය. දාර්ශනික විනයක් ලෙස දේශපාලන විද්‍යාව බලය සහ දේශපාලනය අතර අන්තර්ක්‍රියාකාරිත්වයේ යෝග්‍යතාවය සහ නීත්‍යානුකූලභාවය, කළමනාකරණය සහ ප්‍රචණ්ඩත්වය, විප්ලවය සහ ප්‍රතිසංස්කරණ යනාදී ප්‍රශ්නවලට පිළිතුරු සෙවීමේ කාර්යයට මුහුණ දෙයි. එය දේශපාලන ජීවිතයේ මූලික මූලධර්ම (දේශප්‍රේමය, පුද්ගල අයිතිවාසිකම්, පන්ති සහයෝගීතාවය, අරගලය, ආදිය) පැහැදිලි කිරීම මෙන්ම දේශපාලන ක්‍රියාවන්හි අර්ථය සහ වැදගත්කම හෙළිදරව් කිරීම - ප්‍රතිරෝධය, වැඩ වර්ජනය, දේශපාලන සම්මුතිය යනාදිය ගැන සැලකිලිමත් වේ. සමාජ දර්ශනය සහ දේශපාලන විද්‍යාව සිවිල් සමාජයේ සාරය, ප්‍රජාතන්ත්‍රවාදය, සමාජීය නැඹුරු වෙළඳපොල ආර්ථිකයක්, මහජන සෞඛ්‍යය යනාදිය අවබෝධ කර ගැනීමේ ගැටළු විසඳයි.
පොදු අවශ්යතා මත පදනම් වූ දාර්ශනිකයන් එකමුතු කිරීම, දාර්ශනික පර්යේෂණ සහ දර්ශනය ඉගැන්වීම යන ක්ෂේත්‍ර දෙකෙහිම වැඩ කිරීම. RFO හි සාමාජිකයින් වත්මන් වර්ෂය සඳහා සාමාජික ගාස්තු ගෙවූ අය ලෙස සැලකේ. දැනට, RFO හි සාමාජිකයින් 4,000 කට අධික සංඛ්‍යාවක් සිටින අතර, ආසන්නයේ සහ දුර බැහැර සිටින දාර්ශනිකයන් ද ඇතුළුව (උදාහරණයක් ලෙස, USA හි දාර්ශනිකයන් 8 දෙනෙක් RFO හි සාමාජිකයින් වේ).
RFO හට ප්‍රාදේශීය සහ නගර ශාඛා 100ක් පමණ, දාර්ශනික සමිති, ප්‍රාථමික සංවිධාන සහ විශේෂිත ඒකක දුසිම් කිහිපයක් ඇතුළත් වේ.
දාර්ශනික සම්මේලන සහ සම්මන්ත්රණ
RFO විසින් නිතිපතා (සෑම වසර 2-3 කට වරක්) රුසියානු දාර්ශනික සම්මේලන සංවිධානය කරන අතර ලෝක දාර්ශනික සම්මේලනවලට සහභාගී වේ. විශේෂයෙන්, 1998 දී, RFO හි සාමාජිකයින් 42 ක් බොස්ටන්හි (ඇමරිකා එක්සත් ජනපදය) සම්මේලනයට සහභාගී වූහ.
සෑම වසරකම, රුසියානු ෆෙඩරල් දර්ශනය දාර්ශනික පර්යේෂණ සහ ඉගැන්වීමේ දර්ශනයේ වර්තමාන ගැටළු පිළිබඳව සමස්ත රුසියානු සහ කලාපීය විද්යාත්මක සම්මන්ත්රණ, වට මේස, සම්මන්ත්රණ 100 ක් පමණ පවත්වයි.
රුසියානු දාර්ශනික සංගමයේ ව්යුහය
පළමු උප සභාපති- Philology ආචාර්ය, මහාචාර්ය. A. N. චුමාකොව්;
ප්රධාන විද්යාත්මක ලේකම්- ආචාර්ය උපාධිය A. D. කොරොලෙව්;
උප සභාපතිවරු- Philology ආචාර්ය, මහාචාර්ය. V. D. Gubin, රුසියානු විද්‍යා ඇකඩමියේ විද්‍යාඥ A. A. Guseinov, Philology වෛද්ය, මහාචාර්ය. V. S. Diev (Novosibirsk), Philology ආචාර්ය, මහාචාර්ය. G. V. Drach (Rostov-on-Don), Philology ආචාර්ය, මහාචාර්ය. N. S. Kirabaev, Philology ආචාර්ය, මහාචාර්ය, අනුරූප සාමාජික. RAS V. A. Lektorsky, Philology ආචාර්ය, මහාචාර්ය. V. V. Mironov, Philology ආචාර්ය, මහාචාර්ය. A. V. Pertsev (Ekaterinburg), Philology ආචාර්ය, මහාචාර්ය. යූ එන් සොලොනින් (ශාන්ත පීටර්ස්බර්ග්).
රුසියානු ෆෙඩරල් දිස්ත්රික්කයේ Presidium සාමාජිකයන්- Philology ආචාර්ය, සහකාර මහාචාර්ය Yu.A. Bubnov (Voronezh), Philology වෛද්ය, මහාචාර්ය. බිලලොව් එම්.අයි. Galimov B. S. (Ufa), Philology ආචාර්ය, මහාචාර්ය. Gryakalov A. A. (ශාන්ත පීටර්ස්බර්ග්), Philology ආචාර්ය, මහාචාර්ය. Denisov S. F. (Omsk), Philology ආචාර්ය, මහාචාර්ය. Egorov V.K., Philology ආචාර්ය, මහාචාර්ය. Ivanenkov S.P. (S. Petersburg), Ph.D., සහකාර මහාචාර්ය Ivanova I.I. (Bishkek, Kyrgyzstan), Kazmin A.K., Philology ආචාර්ය, මහාචාර්ය. Kozhevnikov N. N. (Yakutsk), Ph.D., prof. Yaroshchuk N.Z. සහ තවත් බොහෝ අය.
"රුසියානු දාර්ශනික සංගමයේ බුලටින්"
RFO හි ක්රියාකාරකම් "Vestnik RFO" සමාජයේ කාර්තුමය වාරික ප්‍රකාශනය මගින් ආවරණය කෙරේ.
සඟරාවේ තොරතුරු අඩංගු වේ
- දාර්ශනික ගැටළු පිළිබඳ නව විද්යාත්මක හා අධ්‍යාපනික සාහිත්‍යය,
- රුසියාවේ සහ විදේශයන්හි දාර්ශනික ජීවිතය
- නිබන්ධන ආරක්ෂා කිරීම
- ප්රසිද්ධ දාර්ශනිකයන්ගේ ජීවිතය සහ වැඩ
පහත තොරතුරු වාර්ෂිකව මුද්‍රණය කෙරේ.
- නිකුතුව 3 හි වත්මන් වර්ෂය සඳහා RFO සාමාජිකයින්ගේ සම්පූර්ණ ලැයිස්තුවක් අඩංගු වේ.
- 4 වන නිකුතුවේ ඉදිරි වසර සඳහා සමාජයේ අතිරේක ලැයිස්තුවක් සහ වැඩ සැලැස්මක් ඇත, එය ඉදිරියට එන සියලුම සම්මන්ත්රණ සහ සිදුවීම් පෙන්නුම් කරයි.
ප්රධාන කර්තෘ- චුමාකොව් ඒ.එන්., දර්ශන ආචාර්ය, මහාචාර්ය, රුසියානු ෆෙඩරල් දිස්ත්රික්කයේ පළමු උප සභාපති
විධායක ලේකම්- Yaroshchuk N.Z., දාර්ශනික විද්යාවේ අපේක්ෂකයා, මහාචාර්ය, රුසියානු ෆෙඩරල් දිස්ත්රික්කයේ Presidium සාමාජික
ලිපිනය
ලිපිනය: 119992, මොස්කව්, වොල්කොන්කා, 14. රුසියානු දාර්ශනික සංගමය.
සබැඳි
විකිමීඩියා පදනම. 2010.
- පොලියාකොව්, ඇලෙක්සැන්ඩර්
- මොස්කව් කලාපයේ Ozersky දිස්ත්රික්කය
වෙනත් ශබ්ද කෝෂවල "රුසියානු දාර්ශනික සමාජය" යනු කුමක්දැයි බලන්න:
රුසියානු දාර්ශනික සමාජය- රුසියානු දාර්ශනික සංගමය (RFS) යනු දර්ශන ක්ෂේත්‍රයේ විද්යාත්මක, අධ්‍යාපනික සහ අධ්‍යාපනික කටයුතු සිදු කරන රුසියාවේ පුරවැසියන් එක්සත් කරන ස්වේච්ඡා මහජන විද්යාත්මක සංවිධානයකි. උනන්දුවක් දක්වන සැමට සමාජය විවෘතයි..... දාර්ශනික විශ්වකෝෂය
රුසියානු දාර්ශනික සංගමය (RFS)-- දර්ශන ක්ෂේත්‍රයේ විද්යාත්මක, අධ්‍යාපනික සහ අධ්‍යාපනික කටයුතු සිදු කරන රුසියාවේ පුරවැසියන් එක්සත් කරන ස්වේච්ඡා මහජන විද්යාත්මක සංවිධානයකි. දර්ශනවාදය ගැන උනන්දුවක් දක්වන සෑම කෙනෙකුටම මෙන්ම, නොමැති පුද්ගලයින්ටද සමාජය විවෘතය. දාර්ශනික විශ්වකෝෂය
සෝවියට් සංගමයේ දාර්ශනික සංගමය
රුසියානු දාර්ශනික සංගමයේ බුලටින්- රුසියානු දාර්ශනික සංගමය (RFS) රුසියානු දාර්ශනික සංවිධානය (විද්යාත්මක සමාජය). RFO යනු 1971 දී නිර්මාණය කරන ලද USSR හි දාර්ශනික සංගමයේ අනුප්‍රාප්තිකයා (1992 සිට) වේ. RFO යනු ලාභ නොලබන, රාජ්‍ය නොවන... ... විකිපීඩියාවකි
රුසියානු විද්‍යා ඇකඩමිය- "රන්" යන පදය සඳහා වෙනත් අර්ථයන් බලන්න. රුසියානු විද්‍යා ඇකඩමිය (RAN) RAS හි සංකේතයක් ලෙස Kunstkamera ගොඩනැගිල්ල ... Wikipedia
ඉම්පීරියල් ශාන්ත පීටර්ස්බර්ග් විද්‍යා ඇකඩමිය
ඛණ්ඩාංක: 55°42′38.86″ N. w. 37°34′40.13″ ඊ. d. ... විකිපීඩියාව
රුසියානු දාර්ශනික සංගමය
- දර්ශන ක්ෂේත්‍රයේ විද්යාත්මක, අධ්‍යාපනික සහ අධ්‍යාපනික කටයුතු සිදු කරන රුසියානු පුරවැසියන් එක්සත් කරන ස්වේච්ඡා මහජන විද්යාත්මක සංවිධානයකි. දර්ශනවාදය ගැන උනන්දුවක් දක්වන සෑම කෙනෙකුටම මෙන්ම රුසියානු පුරවැසිභාවය නොමැති අයටද ඔවුන්ගේ පදිංචි ස්ථානය නොසලකා සමාජය විවෘතය. RFO 1992 දී පිහිටුවන ලද්දේ USSR විද්‍යා ඇකඩමිය යටතේ 1971 දී නිර්මාණය කරන ලද USSR හි දාර්ශනික සංගමයේ නෛතික අනුප්‍රාප්තිකයා ලෙස ය. RFO සතුව රුසියානු සමූහාණ්ඩුවේ සංඝටක ආයතන 46 ක පුළුල් ප්‍රාථමික සංවිධාන සහ ශාඛා ජාලයක් ඇති අතර, දාර්ශනික සමාජ 4 ක් (මොස්කව්, යූරල්, යකුට්, යාරොස්ලාව්) සහ ශාන්ත පීටර්ස්බර්ග් දාර්ශනික සංගමය ආශ්‍රිත සාමාජිකයන් ලෙස ඇතුළත් වේ. එහි (නොවැම්බර් 15, 1999 වන විට) 1947 තනි සාමාජිකයින් - වාර්ෂික සාමාජික ගාස්තුව පුද්ගලිකව ගෙවූ අය (1999 සඳහා).RFO හි ඉහළම පාලන ආයතනය වන්නේ එහි සාමාජිකයින්ගේ මහා සභා රැස්වීම වන අතර එය අවම වශයෙන් වසර 5 කට වරක් පවත්වනු ලබන අතර ඊළඟ වාරය සඳහා (ඊළඟ මහා සභා රැස්වීම දක්වා) සමාගමේ සභාපති, උප සභාපතිවරුන්, සභාපතිවරුන් සහ විගණන කොමිෂන් සභාව තෝරා පත් කර ගනී. ) එවැනි අවසාන රැස්වීම සිදු වූයේ දෙවන රුසියානු දාර්ශනික සම්මේලනයේ (1999 ජූනි 7-11, යෙකටරින්බර්ග්හි) රාමුව තුළ ය, එහිදී ප්රසිද්ධ විද්වතුන් ඇතුළත් RFO හි Presidium (පුද්ගලයන් 26) හි නව සංයුතියක් තේරී පත් විය. සහ රුසියානු විද්‍යා ඇකඩමියේ අනුරූප සාමාජිකයින්, රටේ ප්‍රමුඛ දාර්ශනික පීඨවල පීඨාධිපතිවරුන් මෙන්ම රුසියාවේ වඩාත්ම බලයලත් දාර්ශනිකයන්.
RFO හි ප්රධාන ක්‍ෂේත්‍රවලට විද්යාත්මක සිදුවීම් සංවිධානය කිරීම සහ පැවැත්වීම, ක්රියාකාරකම් ප්‍රකාශ කිරීම, රුසියාව තුළ සහ විදේශයන්හි විද්යාත්මක සම්බන්ධතා ඇති කර ගැනීම සහ සංවර්ධනය කිරීම ඇතුළත් වේ. සෑම වසරකම, සංගමයේ මූලිකත්වයෙන් හෝ එහි සෘජු සහභාගීත්වය ඇතිව, සම්මන්ත්රණ, සම්මන්ත්රණ, වට මේස, නිර්මාණාත්මක රැස්වීම් ආදිය 100 ක් දක්වා රට පුරා පවත්වනු ලැබේ.දාර්ශනිකයන් අතර නිර්මාණාත්මක සන්නිවේදනයේ වැදගත්ම ආකාරය රුසියානු දාර්ශනික සම්මේලන වේ. (RPC), රුසියානු දාර්ශනික සංගමයේ අනුග්රහය යටතේ රුසියාවේ විවිධ ප්රදේශ වල සෑම වසර දෙක තුනකට වරක් පවත්වනු ලැබේ. එවැනි පළමු සම්මේලනය "මිනිසා ~ දර්ශනය - මානවවාදය" 1997 ජුනි මාසයේදී ශාන්ත පීටර්ස්බර්ග්හිදී පැවැත්විණි. ප්රධාන දේශන සහ සාරාංශ 1,800 කට වැඩි ප්‍රමාණයක් ඇතුළුව ඔහුගේ ද්‍රව්‍ය වෙළුම් 9 කින් ප්‍රකාශයට පත් කරන ලදී. දෙවන RFK “XXI සියවස: රුසියාවේ අනාගතය දාර්ශනික මානයකින්” (ජුනි 7-11, 1999, යෙකටරින්බර්ග්), ආසන්න හා දුර බැහැර විදේශයන්ගෙන් ද ඇතුළුව සාරාංශ 2,300 ක් පමණ ලැබුණු අතර එය විශාල පරිමාණයෙන් හා අර්ථවත් නොවීය. සම්මේලනයේ ආරම්භය වන විට ඒවා වෙළුම් 10 කින් ප්‍රකාශයට පත් කරන ලදී.
රුසියානු ෆෙඩරල් දිස්ත්රික්කයේ ප්‍රෙසිඩියම් රුසියාවේ විවිධ ප්‍රදේශවල දාර්ශනික ජීවිතය පිළිබඳ පුළුල් තොරතුරු සපයන "රුසියානු දාර්ශනික සංගමයේ බුලටින්" කාර්තුමය වශයෙන් ප්‍රකාශයට පත් කරයි, රට තුළ ආරක්ෂා කරන ලද දර්ශනය පිළිබඳ නවතම සාහිත්‍ය සහ නිබන්ධන පිළිබඳ තොරතුරු අඩංගු වේ, ප්‍රතිඵල ඉස්මතු කරයි. දාර්ශනික සම්මේලන සහ වඩාත් රසවත් සම්මන්ත්රණ, දාර්ශනික හා අධ්‍යාපනික සාහිත්‍ය සමාලෝචන, සාකච්ඡා ද්‍රව්‍ය ප්‍රකාශයට පත් කෙරේ, ආදිය. රුසියානු ෆෙඩරල් දිස්ත්රික්කයේ බොහෝ ශාඛා සහ සංවිධාන විසින් ප්රකාශන කටයුතු ද සිදු කරනු ලැබේ. මේ අනුව, සමිතියේ ශාඛා ගණනාවකට ඔවුන්ගේම වාර සඟරා ඇත, උදාහරණයක් ලෙස. Orenburg - සඟරාව "Credo", Kostroma - "Reflections", Ivanovskoe - "Philosophical Almanac", Krasnoyarsk - almanac "Sibirium", Belgorod - Almanac "Spirit and Time". Krasnodar - "දාර්ශනික අල්මානාක්", ශාන්ත පීටර්ස්බර්ග් දාර්ශනික සංගමය - සඟරාව "Veche" සහ වාර්ෂික පොත "චින්තනය".
RPS යනු ජාත්‍යන්තර දාර්ශනික සමිති සම්මේලනයේ පූර්ණ සාමාජිකයෙකු වන අතර එහි සාමාජිකයින් ලෝක දාර්ශනික සම්මේලනවලට (WPC) නිරන්තරයෙන් සහභාගී වේ. මේ අනුව, අවසාන වශයෙන්, XX, WFC "පයිඩියා, මානව වර්ගයාගේ අධ්‍යාපනයේ දර්ශනය" (1998, බොස්ටන්, ඇමරිකා එක්සත් ජනපදය), රුසියානු දාර්ශනිකයන් 60 දෙනෙකුගෙන් 42 ක් රුසියානු දර්ශනයේ සාමාජිකයින් විය.