ආර්ථික මිනිසා සහ තාර්කික හැසිරීම. තාර්කික මිනිසා

ඔබට හොඳින් දියුණු වූ බුද්ධියක් තිබිය හැකිය; නිශ්චිත මොහොතක ගත යුතු තීරණය පිළිබඳ හැඟීමක් ඇති බව එය විදහා දක්වයි. නැත්නම් සමහර විට ඔබ වඩාත් තාර්කිකයි. තවද ඔබ යමක් කිරීමට පෙර, ඔබ සියල්ල හොඳින් කිරා මැන බලන්න. එක් එක් වර්ගයේ නිශ්චිත සංඥා ඇති අතර, ඔබ සඳහා සාමාන්ය දේ සොයා ගත හැකිය.

මුහුණක තනිකරම එක් වර්ගයක ලක්ෂණ ඇති බව කිව නොහැක. මෙයින් අදහස් කරන්නේ සෑම පුද්ගලයෙකුම යම් යම් අවස්ථාවන්හිදී බුද්ධිය මත රඳා පවතින අතර, ඒ හා සමානව, තීරණයක් ගැනීමට පෙර අප සෑම කෙනෙකුම අපගේ ගැටළු සහ කටයුතු ගැන සිතන බවයි.

නමුත් සමහර අය අනෙක් අයට වඩා ආවේගශීලී ලෙස හැසිරෙන බව ප්‍රතික්ෂේප කළ නොහැක. ඔවුන් වඩාත් ප්‍රතිභානය සහ හෙන්ච් මත රඳා සිටින අතර අනෙක් අය වඩාත් ප්‍රවේශම් වෙමින්, පියවරක් ගැනීමට පෙර දේවල් ගැන සිතති.

හැසිරීමේ සහ තීරණ ගැනීමේ මෙම ක්‍රම බොහෝ විට පෞරුෂ වර්ගය සමඟ සම්බන්ධ වේ. එහෙත්, උදාහරණයක් ලෙස, බුද්ධිය මත විශ්වාසය තැබීම කිසිසේත් අතාර්කික ලක්ෂණයක් නොවන බව දැන ගැනීම සිත්ගන්නා කරුණකි. ප්‍රවීණයන් පවසන්නේ ඇත්ත වශයෙන්ම අපි බොහෝ තීරණ ගන්නේ බුද්ධිය සහ සංවේදනයන් මත බවයි. නමුත් එය ස්වයංසිද්ධව සිදු වන බව මින් අදහස් නොවේ. ඇයි අපි පහත පැහැදිලි කරන්නෙමු.

බුද්ධිමය චින්තනය

අනුමාන, පෙරනිමිති... එය සිදු වන්නේ කෙසේදැයි අපි කවුරුත් දනිමු. තෝරා ගැනීමට වඩා හොඳ මාර්ගය කුමක්දැයි අපට පවසන හදිසි හැඟීමක් පැන නගී. නිදසුනක් වශයෙන්, යම් පුද්ගලයෙකුගෙන් ඔබ යහපත් දෙයක් බලාපොරොත්තු නොවිය යුතු බවත් ඇය සමඟ සන්නිවේදනය කිරීමෙන් වැළකී සිටීම වඩා හොඳ බවත් යමක් ඔබට කියයි.

අපි බොහෝ විට එවැනි හංචු බුද්ධිමත් යැයි නොසලකන්නේ ඒවා තාර්කික සහ සාධාරණ බවට පත් කරන මොළයේ නිෂ්පාදනයක් වීමට වඩා අපගේම හැඟීම් සහ හැඟීම් වලින් එන බැවිනි. නමුත් එය සත්‍ය නොවේ. පෙරනිමිති ඇත්ත වශයෙන්ම අපගේ පෞරුෂ ලක්ෂණ සහ පෙර අත්දැකීම් මත පදනම් වූ ඉතා ඉක්මන් වටිනාකම් විනිශ්චයන් වේ.

අපගේ ජීවිතයේ සිදුවන සෑම දෙයක්ම, මෙම සිදුවීම් සමඟ ඇති වූ හැඟීම් සමඟ අපි මතක තබා ගනිමු. එහි ප්‍රතිඵලයක් වශයෙන්, අපට යම්කිසි උත්තේජකයක් හමු වූ විට, හදිසි හැඟීමක් ඇති වේ: “මෙය කරන්න, මේ ආකාරයෙන් යන්න, අවදානමට සුදුසු පුද්ගලයා තෝරන්න, නැතහොත් එය අත්හැරීම වඩා හොඳද?” අපි සිදුවීම් මත පදනම්ව මෙම නිගමනවලට එළඹෙමු අතීතයේ ගත් තීරණ . ඒවා පුද්ගලයෙකුගේ පෞරුෂයට ද සම්බන්ධ වේ.

බුද්ධියේ සංකීර්ණ යාන්ත්‍රණය මනස ජනනය කරන හදිසි හැඟීම් වලින් පිළිබිඹු වන අතර ඒ මන්දැයි අපටම වැටහෙන්නේ නැත. ඔවුන් නොසලකා හරින්නේ නැති නමුත් ඔවුන් විසින් මඟ පෙන්වනු ලබන අය සිටිති. ඔවුන් පවසන පරිදි, ඔවුන්ගේ සහජ බුද්ධියට සවන් දෙයි.

නමුත් ඔබ පරෙස්සම් විය යුතුය. එවැනි සංවේදනයන් ඉතා වේගවත් වන අතර අපට වැරැද්දක් නොකිරීමට අපහසු බැවින් බුද්ධිය මත විශ්වාසය තැබීම සැමවිටම හොඳම විසඳුම නොවන බව අප මතක තබා ගත යුතුය. එබැවින්, බුද්ධිය සෑම විටම ක්රියා නොකරයි. වෙනත් වර්ගයකට අයත් පුද්ගලයින් වඩාත් සුපරීක්ෂාකාරී වන අතර, ඔවුන්ගේ "පෙරවීම්" නොතකා, ඔවුන්ව නොසලකා හරිමින්, හේතුව මත වැඩි වශයෙන් රඳා පවතී. මෙම වර්ගයේ පෞරුෂය වඩා තාර්කික ය.

තාර්කික චින්තනය

තාර්කික චින්තනය සවිඥානික තොරතුරු මත රඳා පවතී: අප වටා පවතින දේ, අපට දැකිය හැකි සහ ස්පර්ශ කළ හැකි දේවල්, අපට කියවිය හැකි හෝ සංසන්දනය කළ හැකි තොරතුරු.

තාර්කික මිනිසුන් වඩාත් සෙමින් හා ප්රවේශමෙන් තීරණ ගනී. මෙයින් අදහස් කරන්නේ ඔවුන්ට වඩා නරක අවස්ථාවන් ඇති බව නොවේ, නමුත් ඔවුන් කල්පනාකාරී සහ සමහර විට අවිනිශ්චිත බව පෙන්නුම් කරයි. නමුත් සමහර විට මෙය හොඳයි, මන්ද එවැනි පුද්ගලයන් තීරණයක් ගැනීමට පෙර "තත්ත්ව පාලනය" වලට යටත් වේ. මෙම වර්ගයේ පුද්ගලයින් වැරදි කිරීමට බිය වන අතර සෑම විටම නිවැරදි පිළිතුර සහ හොඳම විසඳුම සඳහා ප්රවේශමෙන් සොයන්න.

එමනිසා, මෙම පෞරුෂය ප්‍රවේශම් සහගත ය, නමුත් සමහර විට අපට තීරණයක් ගැනීමට වැඩි කාලයක් නොමැත. මීට අමතරව, සමහර විට යමක් තීරණය කිරීමට පෙර අපට අවශ්ය සියලු තොරතුරු ලබා ගැනීමට නොහැකි වේ.

නිදසුනක් වශයෙන්, පුද්ගලයෙකු ආදරය කිරීමට වටිනවාද යන්න තීරණය කිරීමට ඔබට ඇය ගැන සෑම දෙයක්ම දැනගත නොහැක. මෙය මනසින් ස්වාධීනව සිදු වේ, බොහෝ මිනිසුන් සැබවින්ම බුද්ධිමය ලෙස ක්‍රියා කරන්නේ එබැවිනි. තාර්කික තර්කයට වඩා හැඟීම් සෑම විටම වැඩි බලයක් ඇත. මිනිසුන් බොහෝ දුරට හැඟීම් මගින් මෙහෙයවනු ලැබේ.

මෙම කාරණයේදී, අනෙක් බොහෝ අය මෙන්, හොඳම දේ වන්නේ සමබරතාවය පවත්වා ගැනීමයි. තීරණයක් ගැනීමේදී ඉක්මන් නොවන්න, නමුත් ඕනෑවට වඩා කල්පනාකාරී වීම හොඳම විකල්පය නොවේ. අවිනිශ්චිතතාවය බොහෝ විට ජනිත වන්නේ යම් ආකාරයක පැවැත්මේ දුක් වේදනා මගිනි. එමනිසා, දෙපැත්තෙන්ම සමබරතාවය පවත්වා ගැනීම අනිවාර්යයෙන්ම වඩා හොඳය.

ඔබ මෙයට එකඟද? ඔබේ පෞරුෂය ගැන ඔබ සිතන්නේ කුමක්ද? ඔබ ඔබ සලකන්නේ කුමන ආකාරයේ කෙනෙකු ලෙසද: බුද්ධිමය හෝ තාර්කිකද?

වැඩසටහන් මාලාව "අර්ථ සෙවීම".
නිකුතුව අංක 112.

ස්ටෙපාන් සුලක්ෂින්:සුභ සන්ධ්‍යාවක්, මිත්‍රවරුනි! මැයි නිවාඩු දිනවල, මහා ජයග්‍රාහී දිනයේදී මම ඔබට සුබ පතමි, සහ ඔබ සමඟ එක්ව අපගේ නව වැඩ අධ්‍යයන වාරයට යන්න. අද, සැලසුම් කර ඇති පරිදි, අපි සාකච්ඡාව සඳහා ගෙන එන්නේ, "තාර්කික" යන පදය, කාණ්ඩය, සංකල්පයේ තේරුම අවබෝධ කර ගැනීම සඳහා ය. මෙය සිත්ගන්නා උදාහරණයකි, මන්ද එය විවිධ සන්දර්භයන් සඳහා සමාන වන එකම වචනයේ අර්ථකථන බර ඇති විට, මානුෂීය යෙදුම්වල සම්භාව්‍ය බහුකාර්‍යතාව දැකීමට අපට ඉඩ සලසයි. Vardan Ernestovich Bagdasaryan ආරම්භ වේ.

වර්දාන් බග්දසර්යන්:සංජානනය සහ චින්තනයේ විවිධ ආකාර තිබේ. පුද්ගලයෙකු තම එදිනෙදා අත්දැකීම් වලින් යම් දැනුමක් ලබා ගන්නා විට තාර්කික චින්තනයක් ඇත. කලාත්මක, මනඃකල්පිත, බොහෝ දුරට බුද්ධිමය චින්තනයක් ඇත, ආගමික දැනුමක් ඇත, අවසාන වශයෙන් තාර්කික චින්තනයක් ඇත, එහි හරය තාර්කික ය. විශේෂයෙන්ම, විද්යාත්මක දැනුමේ සංසිද්ධිය තාර්කික චින්තනය මත ගොඩනගා ඇත.

සංවර්ධන මනෝවිද්‍යාව සහ කායික විද්‍යාව, වයස් ආශ්‍රිත පරිණාමය අධ්‍යයනය කරන අය, කුමන අවස්ථා වලදී, කුමන අවස්ථා වලදී සහ මානව චින්තනයේ කුමන අංගයක් වර්ධනය කළ යුතුද යන්න හොඳින් දනිති. මෙය දෘශ්‍යමය වශයෙන් ඵලදායි චින්තනයක් වන අතර එය කුඩා අවධියේදී පුද්ගලයෙකු තුළ පැන නගී, පසුව සිතීම දෘශ්‍යමය වශයෙන් සංකේතාත්මක වේ.

ඇතැම් වයස් කාණ්ඩ සඳහා නිදර්ශන ද්‍රව්‍ය හඳුන්වා දීම අවශ්‍ය බව ක්‍රමවේදයන් පවසන්නේ අහම්බයක් නොවේ. එය ද්විතීයික පාසල්වල ඵලදායී වන අතර එය සංවර්ධන මනෝවිද්‍යාවට හොඳින් සම්බන්ධ වන බැවින් කරුණු ඉදිරිපත් කිරීම සඳහා හොඳ පිළිගැනීමක් ලැබේ. අවසාන වශයෙන්, උසස් පාසලේ, උසස් අධ්‍යාපන ආයතනවල අවධාරණයෙන් හඳුන්වා දිය යුතු වියුක්ත චින්තනය, චින්තනය දැනටමත් තර්කනය මත ගොඩනගා ඇති විට, පාසල් සිසුන්, සිසුන් සහ සිසුන් සඳහා රූප සටහන් සහ ආකෘති දැනටමත් ඉදිරිපත් කර ඇති විට සහ මෙම සංරචකය සංවර්ධනය කර ඇත. අවධාරණයෙන්.

ඒ ආකාරයෙන්ම, ඔබට මානව වර්ගයාගේ ඉතිහාසය දෙස බැලිය හැකිය, මන්ද මිනිසා ගොඩනැගීමට පෙර පරිණාමය, ශිෂ්ටාචාරය ඇතිවීමට පෙර මානව උත්පාදනය, හොඳින් විස්තර කර ඇත. නමුත් ශිෂ්ටාචාරය හැදීමත් සමඟ, රාජ්‍යයන් ඇති වීමත් සමඟ පරිණාමය නතර වූයේ නැත, අදින් එය නතර නොවේ.

එහෙත් බටහිරයන් මුලින් භූ දේශපාලනික සහ භූ-ආර්ථික එදිරිවාදිකම් තුළ අනෙකුත් සංස්කෘතීන් අභිබවා යාමට පටන් ගත්තේ ඇයි? මෙන්න, මෙම ප්‍රශ්නයට පිළිතුරු දීමට උත්සාහ කරමින්, අපි හරියටම තාර්කික සංසිද්ධියට පැමිණෙමු. බටහිර මතු වූ තාර්කික, තාර්කික චින්තනය, විද්‍යාව හා තාක්‍ෂණය දියුණු කිරීමට හැකි වූ පදනම මත, නිවැරදි කළමනාකරණ තාක්ෂණයන් ගොඩනඟා, බටහිරට ඓතිහාසික වාසියක් ලබා දුන්නේය.

ප්‍රකට ප්‍රංශ දාර්ශනිකයෙකු සහ මානව විද්‍යාඥයෙකු වන ලුෂන් ලෙවි-බෲල් ඔහුගේ කෘතිවල ඊනියා පූර්ව තාර්කික චින්තනය ගැන කතා කළේ නූතන මිනිසාගේ චින්තනය මූලික වශයෙන් තර්කානුකූල ය. මිනිස් මොළයේ වම් අර්ධගෝලය තර්කනය සඳහා වගකිව යුතු අතර, නූතන මිනිසා තුළ වම් අර්ධගෝලය වඩාත් දියුණු වී ඇති බව ලෙවි-බෲල් ලිවීය.

පෞරාණික ප්‍රජාවන්ගේ මිනිසුන් ලෝකය වෙනස් ලෙස වටහා ගත්හ. මෙහිදී, ප්‍රතිභානය, ඇතැම් අද්භූත සංරචක වෙත ප්‍රක්ෂේපණය කිරීම සහ යනාදිය විශාල කාර්යභාරයක් ඉටු කළේය. ලෝකය සහ යථාර්ථය පිළිබඳ සංජානනය නූතන මිනිසා විසින් ලෝකය පිළිබඳ සංජානනයට වඩා සැලකිය යුතු ලෙස වෙනස් විය. ඊළඟට පැමිණෙන්නේ පරිණාමීය අවධියයි - මානව උත්පාදනය පිළිබඳ පෙළපොත්වල ප්‍රමාණවත් ලෙස විස්තර කර නොමැති වම් අර්ධගෝල විඥානයේ වර්ධනය. තාර්කික චින්තනය ගොඩනැගීමට සම්බන්ධ වූයේ නූතන යුගය ලෙස හැඳින්වෙන බටහිරයන්ගේ ඓතිහාසික ඉදිරි ගමනයි.

අපි සෝවියට් සංගමයේ සාර්ථකත්වය ගැන කතා කරන්නේ නම්, විද්යාත්මක, තාර්කික සංරචකයට කොපමණ අවධානයක් යොමු කළේද යන්න අපට මතක තබා ගත හැකිය.

සෝවියට් සංගමය වෙනත් දෙයක වියදමින් ජයග්‍රහණය කළ බවත්, තාර්කික චින්තනයේ තර්කනය සැලකිය යුතු කාර්යභාරයක් ඉටු නොකළ බවත් කීමට ඔවුන් උත්සාහ කරන විට, මෙය මූලික වශයෙන් වැරදි ය, මන්ද එය විද්‍යාවේ සංස්කෘතිය සහ විද්‍යාත්මක ස්වභාවය ඉතා විය. සෝවියට් පෙරළියේ යුගයේ වැදගත්.

අද චීනය සහ ඉන්දියාව සිදු කරන ඉදිරි ගමන විවිධ පාසල් සහ ශිෂ්‍ය ඔලිම්පියාඩ් වලදී පවා දැකිය හැකිය - චීන සහ ඉන්දියානුවන් මෙම ඔලිම්පියාඩ් ජයග්‍රහණය කරති. නමුත් අපි සම්ප්‍රදායිකව චීනය, ඉන්දියාව සහ නැගෙනහිර සමස්තයක් ලෙස යම් ආකාරයක බුද්ධිමය හා අද්භූත ආකාරයකින් වටහා ගන්නා අතර අද ඔවුන් සඳහා තාර්කික සාධකයේ වැදගත්කම මූලික නොවේ.

එබැවින්, බටහිරයන්ගේ ඓතිහාසික සාර්ථකත්වය, බටහිර ශිෂ්ටාචාරයේ නැගීමේ උත්පත්තිය, තාර්කිකත්වය යන සාධකය සමඟ බැඳී ඇති බව අපි තීරණය කර ඇත්තෙමු.

නමුත් දැන් ආරම්භ වන්නේ තාර්කිකත්වයට එරෙහි ප්‍රහාරයේ කාල පරිච්ඡේදය, විවිධ ආස්ථානයන්ගෙන් තාර්කිකත්වය පිළිබඳ සත්‍යය ප්‍රතික්ෂේප කිරීමේ උත්සාහයකි. සංජානන ආයුධ සංසිද්ධිය නූතන ලෝකයේ සංසිද්ධියක් පමණක් නොවේ, එය කලින් හැඩය ගත් අතර, පළමු විරුද්ධත්වය තාර්කික එදිරිව අධ්‍යාත්මික වේ. තාර්කික පුද්ගලයෙකු යනු ඇඩම් ස්මිත්ගේ ආත්මය තුළ ආර්ථික ප්‍රායෝගිකත්වය අනුව සිතන පුද්ගලයෙකි, සහ අධ්‍යාත්මික පුද්ගලයෙකු යනු වෙනත් දෙයකි. එබැවින් මෙම මූලික ආදේශනය ඉදිරිපත් කරන ලදී.

තාර්කිකත්වය අධ්‍යාත්මිකයට පටහැනි නොවන බව පැහැදිලිය. තාර්කික පද්ධති ගොඩනැගූ බොහෝ චින්තකයින්, ආගමික දේවධර්මවාදීන් අපට සිහිපත් කළ හැකිය. ප්රතිඵලයක් වශයෙන්, ආදේශකයක් මතු විය: එක් අතකින්, හේතුවාදියෙකු, ධනේශ්වරය, අනෙක් පැත්තෙන්, අධ්යාත්මිකව කේන්ද්රගත පුද්ගලයෙකු සහ ආගමික සම්ප්රදාය, ගුප්තවාදය, එවැනි ද්විකෝටිකයක් තුළ විය. Slavophiles සිතුවේ: “අපට තර්කනය අවශ්‍ය නැත, බටහිර දියුණු වන logocentric පද්ධතියකි. හැඟීම්, අද්භූතවාදය, බුද්ධිය, වෙනත් දෙයක් මත පදනම්ව ජීවත් වෙමු. අපගේ ශක්තිය විශ්වාසය තුළ මිස තර්කයේ නොවේ.

තවද මෙය මූලික වෙනසකි. පෙනෙන විදිහට, ඔව්, රුසියානු කේන්ද්‍රීය සාධකයට ආයාචනයක්, නමුත් ඒ සමඟම මූලික වශයෙන් වැරදි මාර්ගයක් - පුරාවිද්‍යාකරණයේ මාවත, එම බලවේගය ප්‍රතික්ෂේප කිරීම සහ ඇත්ත වශයෙන්ම භූ-ආර්ථික යන දෙකෙහිම වැදගත් කාර්යභාරයක් ඉටු කළ හැකිය. සහ භූ දේශපාලන ගැටුම.

19 වන ශතවර්ෂයේ අවසානයේ සහ 20 වන ශතවර්ෂයේ ආරම්භයේ දී මතු වූ දෙවන දිශාව, මූලික වශයෙන් ෂොපන්හෝවර් සහ නීට්ෂේගේ නම් සමඟ සම්බන්ධ වී, තාර්කිකත්වයට අභියෝගයකි - කැමැත්ත, ජීවත් වීමට ඇති කැමැත්ත. කැමැත්ත යම් ආකාරයක බුද්ධිමය මනෝ ශක්ති මූලධර්මයක් ලෙස විරුද්ධ වේ, එය "තාර්කිකත්වයට" විරුද්ධ වේ. එනම්, ඔබ "තාර්කිකත්වය" ඉවත දැමියහොත්, ඔබට බුද්ධියට යා හැකිය.

නීට්ෂේ මෙසේ ලිවීය: "තවත් එක් පරම්පරාවක මිනිසුන් කියවන අතර, නිර්මාණය කිරීමේ හැකියාව අවසන් වනු ඇත." නැවතත්, කැමැත්ත සහ "තාර්කිකත්වය" අතර ව්යාජ විරුද්ධත්වයක්. මේ සියල්ල පදනම් වූයේ මූලික කාර්යභාරයක් ඉටු කළ සාධකයක් යටපත් කිරීම මත ය.

යටපත් කිරීමේ ඊළඟ උත්සාහය වන්නේ ෆ්‍රොයිඩ් සහ ඔහු හා සම්බන්ධ ව්‍යාපාරයයි. අපි විශ්ලේෂණය කරමු. යටි සිතක් ඇති අතර තර්කනය වැදගත් නොවේ, "තාර්කිකත්වය" වැදගත් නොවේ. සෑම දෙයක්ම උපවි ons ානය තුළ පිහිටුවා ඇති අතර, සවිඤ්ඤාණික ගෝලය යනු සමහර සහජ බුද්ධියන්හි උච්චාවචනයකි. තාර්කික, තාර්කික "හෝමෝ සේපියන්ස්" අමානුෂික කර ඇති අතර විශ්ලේෂණාත්මක සංකීර්ණ සමූහයක් බවට පත්වේ.

ඊළඟට එන්නේ පශ්චාත් නූතන දිශාවයි. එය ව්‍යාපෘතියක් හැර වෙනත් දෙයක් ලෙස අර්ථකථනය කිරීම අපහසුය. පශ්චාත් නූතන කතිකාවේ එක් ප්‍රධාන චරිතයක් වන්නේ ෆූකෝ ය. ඔහුගේ ප්‍රධාන පර්යේෂණය "මානසික රෝහල් සංසිද්ධිය" බව මම ඔබට මතක් කරමි. මානසික රෝහල් සේවාදායකයා මුලින් හඳුනාගනු ලැබුවේ අසාමාන්‍ය දෙයක් ලෙසය.

අද, නූතන විශාල කතිකාව තුළ, විෂම ලෙස සැලකූ දේ එසේ වීම නවත්වන අතර, මෙන්න එය - ආදේශකයක් සිදුවෙමින් පවතී. තර්කයක් නැත, සෑම කෙනෙකුටම තමන්ගේම තර්කයක් ඇත. මානසික රෝහල පශ්චාත්නූතනත්වය සහ ෆූකෝ අර්ථකථනය කිරීමේදී සම්මතයක් බවට පත්වේ. මේ සියල්ල ඇයි, ඒ සියල්ල යොමු කරන්නේ කොතැනටද?

මෙම ප්රශ්නයට පිළිතුරු දීමට, මම පාසලේ අත්දැකීම් වෙත යොමු කරමි. මූලික වශයෙන්, අද ඒකාබද්ධ රාජ්‍ය විභාග ක්‍රමය යනු කුමක්ද? මෙම පද්ධතියට ස්තූතියි, පුද්ගලයෙකු තර්කානුකූලව හා තාර්කිකව සිතීමට ඉගෙන ගනී. පාසල් සිසුන් මත වැටෙන වැඩ පරිමාව ඉතා විශාල බව පෙනේ, ඒ අතරම, පාසැලේදී ඔවුන් හේතු-ඵල සබඳතා උගන්වන්නේ නැති නිසා, ඔවුන් තාර්කික අර්ථයකින් සිතීම උගන්වන්නේ නැත. නොබැඳි දැනුම විශාල ප්‍රමාණයක් හරහා, මෙය තාර්කික ය, "තාර්කිකත්වය" යටපත් වේ. එහි ප්‍රතිඵලයක් වශයෙන්, පාසල් උපාධිධාරියෙකු, ඔහු මත පැටවෙන විශාල වැඩ බරක් තිබියදීත්, තාර්කික, වියුක්ත සහ තාර්කික චින්තනයේ අඩු හැකියාවක් බවට පත්වේ.

මේ සියල්ල කුමක් සඳහාද, එය සම්බන්ධ වන්නේ කුමක් සඳහාද, මෙහි කිසියම් නිර්මාණයක් තිබේද? ඇත්ත වශයෙන්ම, මිනිසාගේ පරිණාමය වෙනත් දේ අතර ඔහුගේ බුද්ධිමය හා තාර්කික හැකියාවන් වර්ධනය කිරීම සමඟ සම්බන්ධ විය. එබැවින් ව්‍යාපෘතියක් සවි කර ඇත - පුද්ගලයෙකුගේ තාර්කික මූලධර්මය අහිමි කිරීම සඳහා, මෙම තාර්කික මූලධර්මය මර්දනය කිරීම සඳහා පුද්ගලයෙකු අමානුෂික කිරීමේ ව්‍යාපෘතියකි.

තාර්කිකත්වය යටපත් කර, සහජ බුද්ධිය පවතිනවා නම්, එය තවදුරටත් වචනයේ සැබෑ අර්ථයෙන් පුද්ගලයෙකු නොවන බවත්, එය රංචුවක් බවත්, මෙම රංචුව කළමනාකරණය කිරීම වඩාත් පහසු වනු ඇති බවත් පැහැදිලිය. තාර්කික, “තාර්කිකත්වය” පිළිබඳ ප්‍රශ්නය අත්‍යවශ්‍යයෙන්ම මනුෂ්‍යත්වයේ පරිණාමය පිළිබඳ ප්‍රශ්නයට පැමිණෙන්නේ එබැවිනි.

ව්ලැඩිමීර් ලෙක්සින්:වර්ඩන් අර්නස්ටොවිච් පරිණාමය ගැන විස්තරාත්මකව කතා කළේය විවිධ වර්ගවල"තාර්කිකත්වය" යන වචනය සහ ඒ හා සම්බන්ධ සෑම දෙයක්ම අවබෝධ කර ගැනීමේදී සිග්සැග්ස්, මම දැන් ඉතා වැදගත් වන සමහර නිර්වචන කරුණු මත වාසය කිරීමට උත්සාහ කරමි.

මීට වසර කිහිපයකට පෙර, එක් ඉතා හොඳ මොස්කව් ප්‍රකාශන ආයතනයක් විස්මිත වෙළුම් දෙකකින් යුත් පොතක් ප්‍රකාශයට පත් කළේය, එය "හරස් මාවතේ තාර්කිකත්වය" ලෙස හැඳින්වේ. දැන් මෙම මාතෘකාව - සන්ධිස්ථානයක මාතෘකාව - බොහෝ දේශපාලන විද්‍යාව, සංස්කෘතික සහ දාර්ශනික කෘතිවල බටහිර හා නැගෙනහිර යන දෙඅංශයෙන්ම ඉතා ක්‍රියාකාරීව වර්ධනය වෙමින් පවතී. මෙම මාතෘකාව චීනයේ විශේෂයෙන් ක්‍රියාකාරීව වර්ධනය වෙමින් පවතින අතර, අපගේ ගෘහාශ්‍රිත කටයුතු වලදී මෙම සන්ධිස්ථානය සාකච්ඡාවේ ප්‍රධාන මාතෘකාව බවට පත්වේ, හේතුව, හේතුව, තාර්කිකත්වය සහ යනාදිය ඉවත් කරයි. නමුත් මෙය තරමක් වැදගත් ය.

තාර්කිකත්වය යනු පැවැත්මේ සියලු සැබෑ පදනම්, අපගේ හැසිරීම, දැනුම සහ ලෝකය පිළිබඳ අදහස් පදනම් වී ඇත්තේ හේතුව මත පමණක් බව දාර්ශනික හා දෘෂ්ටිවාදී ආකල්පයකි. දේවධර්මීය පර්යේෂණ වලින් පැන නැඟුණු “මනස” පිළිබඳ විස්මිත දාර්ශනික, දේශපාලන විද්‍යාව සහ ඒ සමඟම භෞතික විද්‍යාත්මක අර්ථ දැක්වීමක් මෙහි දිස් වේ.

ද සිටි ඔෆ් ගෝඩ් හි ඔගස්ටින් ඉතා පැහැදිලිව කියා සිටියේ යමෙකු තාර්කික පැහැදිලි කිරීමේ විෂය විය නොහැකි සෑම දෙයකින්ම ආගම නිදහස් කළ යුතු බවත් මෙය තාර්කික වනු ඇති බවත්ය. එනම්, හේතුවේ දෘෂ්ටි කෝණයෙන් පැහැදිලි කිරීම බැහැර කරන සෑම දෙයකින්ම විමුක්තිය ලෙස මෙම දේවධර්මීය තාර්කිකත්වය ඉතා බරපතල කරුණකි.

එම කෘතියේදීම, ඔගස්ටින් හේතුව සහ දැනුමේ පහළම මට්ටම ලෙස වෙනස් කිරීමට පටන් ගත්තේය. හේතුව යනු යම් යම් වියුක්තයන් හුදකලා කිරීම සහ සවි කිරීම සමඟ සම්බන්ධ වූ මානසික ක්‍රියාකාරකම් වර්ගයකි, එනම්, විෂය පිළිබඳ සම්පූර්ණ සත්‍ය දැනුම රචනා කිරීමට හැකි වන පරිදි මුලින් සංකල්පීය ප්‍රතිපාදන කිහිපයක් පමණි.

මෙම සම්ප්‍රදාය කාන්ට් වෙත ළඟා විය. කාන්ට් පැවසුවේ තමාගේම හේතුව යම් නීතිරීති හරහා සිතීමේ විෂය ප්‍රගුණ කිරීමට ඇති ආශාව බවයි. එනම් මනස ක්‍රියාත්මක වන්නේ හුරුපුරුදු නීතිරීති සහ අදහස් පද්ධතියක් තුළ වන අතර මෙහිදී ඕනෑම සිතුවිල්ලක්, විෂයයේ ගැඹුරට ගැඹුරුම බැසීමක් කළ නොහැක. තවද මෙය ඔහු විසින් පහත් තාර්කික මට්ටම, පහළම ඥානය ලෙස හැඳින්වීම අපට ඉතා වැදගත් බව සිතිය හැකිය. මම හිතන්නේ අපි දැන් තර්ක ලෝකයේ ජීවත් වෙනවාට වඩා හේතු ලෝකයේ ජීවත් වෙනවා.

කාන්ට් ලිව්වේ හේතුව සංවේදී, හැඟීම්වලට වඩා, අහඹු දෙයකට වඩා ඉහළ යන බවත්, ඔහු සත්‍යය සොයා ගැනීමට උත්සාහ කරන බවත්, ප්‍රථමයෙන්, කරුණු වලින්. ඔහු ඉතා ප්රසිද්ධ පොත් දෙකක් ලිවීය - "Kritik der Reinen Vernunft" සහ "Kritik der praktischen Vernunft". දෙවන පොත විශේෂයෙන් ප්‍රායෝගික හේතුව සඳහා කැප කර ඇති අතර එය කාන්ට්ගේ සියලුම පොත් අතරින් වඩාත් පුළුල් ලෙස කියවන ලද පොත ලෙස සැලකේ.

ප්‍රායෝගික හේතුව පිළිබඳ කාන්ට්ගේ පොත වඩාත් වැදගත් ප්‍රශ්නයට පිළිතුරු සපයයි, අපගේ මධ්‍යස්ථානය අසන ප්‍රශ්නයම: මා කුමක් කළ යුතුද? නූතන ලෝකයේ ප්‍රධාන සාරධර්ම පිළිබඳ අදහසේ ආස්ථානයෙන් මා කුමක් කළ යුතුද, හොඳ සහ නරක දේ පිළිබඳ දැනුම් පද්ධතිය මනසේ තබාගෙන? මෙහිදී, deontology මෙම කාරණයේ ප්රධාන පදනමකි. කාන්ට් සඳහා, මෙය ඔහුගේ මෙම සුප්‍රසිද්ධ පොතේ පිටු 2-3ක් හරහා යයි. මෙය සරලම අදහස බව පෙනේ, නමුත් අපට එය දැන් ඉතා වැදගත් ය.

සිදුවන සෑම දෙයකම ඉහළම තාර්කිකත්වය පිළිබඳ අදහස් ප්‍රධාන වශයෙන් 17-18 සියවස්වල අදහස් බව පැවසිය යුතුය. ඒවා සියල්ලම පාහේ ගොඩනඟා ඇත්තේ එවකට බුද්ධිමය ලෝකයේ ගුරුවරුන් ලෙස සැලකූ සුප්‍රසිද්ධ දාර්ශනිකයන් වන ඩෙකාර්ට්ස්, මැලේබ්‍රාන්චේ, ස්පිනෝසා, ලයිබ්නිස්ගේ කෘති මත ය.

ඒ අතරම, සම්භාව්‍ය තාර්කිකවාදයේ මූලික පදනම සකස් විය - විශ්වීය වැදගත්කමකින් යුත් පරම වෙනස් කළ නොහැකි සත්‍යය සාක්ෂාත් කර ගැනීම. මෙය ලයිබ්නිස්ගේ සූත්‍රයයි. මෙය "තාර්කිකත්වය" යන සංකල්පයේ ඉතා කෙටි නිර්වචන සාරාංශයක් වන නමුත් එය ඉතා වැදගත් වේ. වැරදි වැටහීම් විශාල සංඛ්‍යාවක් ඇති වන්නේ මෙම මූලධර්මයෙන් මිනිසුන් මෙහෙයවීම නිසා බව පැවසිය යුතුය, නමුත් මෙය තවත් ප්‍රශ්නයක් සහ සාකච්ඡාව සඳහා වෙනම මාතෘකාවක් - හේතුව අපව ගෙන යන්නේ කොතැනටද, ඊටත් වඩා - හේතුව අපව රැගෙන යන්නේ කොතැනටද යන්නයි. .

බොහෝ සංස්කෘතික, සමාජ-දාර්ශනික, දාර්ශනික-මානව විද්‍යාත්මක සහ දේශපාලන විද්‍යා අධ්‍යයනයන්හි තාර්කිකත්වය පිළිබඳ තේමාව දැන් අසන්නට ලැබෙන බව මා ආරම්භ කළ තැනට ආපසු යාමට මට ඉඩ දෙන්න. උදාහරණයක් ලෙස, සංස්කෘතියේ වර්ධනය එකතු කිරීම හෝ ඊට ප්‍රතිවිරුද්ධව තාර්කිකත්වයේ අඩුවීම සමඟ තාර්කිකත්වයේ සලකුණ අඩංගු වන ප්‍රමාණයෙන් ඇගයීමට නැඹුරුවක් ඇත. මිනිසුන් සෑම දෙයකටම තාර්කිකව ප්‍රවේශ වන ආකාරය අනුව ඔවුන් සමාජයේ ප්‍රජාතන්ත්‍රීකරණයේ තරම තක්සේරු කිරීමට පටන් ගෙන තිබේ. මාර්ගය වන විට, ඊනියා ප්‍රජාතන්ත්‍රවාදී පරිමාණයේ එක් දර්ශකයක් වන්නේ ශිෂ්ටාචාරයේ මට්ටම, සමාජ ආයතනවල කාර්යක්ෂමතාවය වන අතර මෙහි මෙම තාර්කිකත්වයේ නිර්ණායකය වැදගත් වේ. මිනිසුන් සෑම දෙයකටම ප්‍රවේශ වන්නේ කෙතරම් තාර්කිකව මිස තාර්කිකව නොවන බව මා පැවසූ බව කරුණාවෙන් සලකන්න.

මෙහිදී අපගේ මෑත ඉතිහාසය සහ දැන් අප සියල්ලන් දකින දේ දෙකම මතක තබා ගත යුතුය. අද උදෑසන “යුරෝනිව්ස්” හි යුක්රේනය පිළිබඳ මාතෘකාව නැවතත් අසන්නට ලැබුණි, එහිදී බටහිරයන් මේ සියල්ල සම්බන්ධයෙන් තාර්කිකව ක්‍රියා කරන බව කියනු ලැබුවේ, එය “මනසේ” ක්‍රියා කරන බවයි. ඒ වගේම මේක ඇත්ත.

1944 දී, සෝවියට් සංගමයේ සියලුම හමුදා සහ හමුදා ක්‍රියාමාර්ගවල ප්‍රධාන අණ දෙන නිලධාරියා වූ ස්ටාලින්, චර්චිල්ගේ ක්‍රියාකාරකම් තක්සේරු කළ ආකාරය මට මතකයි, ඔහු ඉංග්‍රීසි සොල්දාදුවෙකුගේ නිල ඇඳුමට අන්තිම බොත්තම මසා ඇති බව පැවසීය. ඔහු ඉංග්රීසි නාලිකාව තරණය කළේ නැත. ඉතින්, ස්ටාලින් කිව්වා: "හොඳයි, එය තාර්කිකයි." මෙය බුද්ධිමත් හා සත්‍ය වශයෙන්ම තාර්කික, නිවැරැදි සහ මෙයින් සැබෑ ලෙසම අනුගමනය කරන දේ පිළිබඳ ද්විකෝටිකයක් වන අතර, මෙය මානසික හා තාර්කික - කුමක් වුවත් යෝධ අඩුපාඩුවක් වේ.

මම මෙම වෙළුම් දෙකේ පොතෙන් කෙටි උපුටනයක් දෙන්නෙමි; තවදුරටත් ජීවතුන් අතර නොමැති ඓතිහාසික-දාර්ශනික හා දාර්ශනික-මානව විද්‍යාත්මක ලෝක චින්තනයේ වඩාත් ප්‍රසිද්ධ පර්යේෂකයෙකු වන නියත වශයෙන්ම විස්මිත පුද්ගලයෙක් පැවසුවේ තාක්‍ෂණික ශිෂ්ටාචාරයේ බොහෝ දුරට නැති වී ඇති තාර්කිකත්වය නැවත ලබා දීම සඳහා තාර්කිකත්වය නැවත ලබා දීම සඳහා දැන් කැඳවුම් ඇති බවයි. සහ වඩාත්ම වැදගත් සංස්කෘතික වටිනාකමේ කාර්යභාරය, මානව ක්‍රියාවන් සහ මානසික චලනයන් පමණක් නොව, ස්වාභාවික සංසිද්ධීන්ගේ අර්ථකථන සම්බන්ධතාවය තේරුම් ගැනීමට අපට ඉඩ සලසන එම ඉහළම මානව හැකියාව ලෙස තර්කයට නැවත හැරෙන්න, ඒවායේ අඛණ්ඩතාව, එකමුතුකම, රාජ්යයේ දේශපාලන ජීවිතය සමඟ ඔවුන්ගේ ජීවන සම්බන්ධය තුළ.

මෙය ඉතා වැදගත් වේ - සමහර තාක්ෂණික ශිල්පීය ක්‍රමවල මට්ටමට ගොස් ඇති තාර්කිකත්වයේ පූර්ණත්වය නැවත ලබා දීම. යමෙකුට ප්‍රයෝජනවත් වන සෑම දෙයක්ම සාධාරණයි යන පරම ජීව විද්‍යාත්මක අදහස, මෙය බොහෝ විට ඉතා හොඳ ඇමතුමක් විය හැකිය. ඔයාට ස්තූතියි.

ස්ටෙපාන් සුලක්ෂින්:ස්තූතියි, ව්ලැඩිමීර් නිකොලෙවිච්. අද අපට ඉතා රසවත් සංවාදයක් ඇත. ඇත්ත වශයෙන්ම, මගේ සගයන් විසින් ලබා දී ඇති “තාර්කික” යන යෙදුමේ අර්ථකථන අන්තර්ගතයට ප්‍රවේශ වීමට අපට ඉඩ සලසන එම නිදර්ශන, උත්පත්ති පින්තූර සියල්ලට මම සම්බන්ධ වී සහාය දිය යුතුය.

අප විසින්ම, කුමන උත්සාහයන් වලදී, කුමන ක්‍රමවේද සමඟ, කුමන තොරතුරු පොහොසත් ක්ෂේත්‍රයන්හිද, මෙම අර්ථයන් සොයා ගන්නේ කෙසේද යන්න නැවත මෙනෙහි කිරීම ඉතා සිත්ගන්නා කරුණකි. නිසැකවම, අපි ශබ්ද කෝෂ වෙත හැරෙමු - විශ්වකෝෂ, විශේෂිත, දාර්ශනික, සහ යනාදිය. නිසැකවම, අපි මෙම පදය එහි සමහර විට සංකීර්ණ ජීවිතය සමඟ සම්බන්ධ කර ඇති සාහිත්‍යයෙන් දන්නා ව්‍යාකූල පින්තූර හරහා වර්ග කරන්නෙමු, මිනිස් ක්‍රියාකාරකම් සහ මානව විඥානයේ අවකාශයේ මෙම යෙදුමේ පැවැත්මේ ප්‍රකාශන එකතුවක් එකතු කරමු. අපි අපේම අත්දැකීම් විශ්ලේෂණය කරමු. විවිධ පද වලට ජීවිතයේ තමන්ගේම කොනක් ඇත, පැවැත්මේ අවකාශයක් ඇත.

බොහෝ විට, අපගේ ශබ්දකෝෂයේ සහ අනාගත ශබ්ද කෝෂයේ, අපි අනිවාර්යයෙන්ම ප්‍රකාශයට පත් කරනු ඇත, අපි වර්තමාන දේශපාලන, සමාජීය වශයෙන් අදාළ යෙදුම් සොයමු, නමුත් ඒවා සෑම විටම සහ සමහර විට ඉතා සැලකිය යුතු ප්‍රමාණයකට විනිවිද යයි, ජීවත් වෙති, සාමාන්‍ය දෛනික ක්ෂේත්‍රයට ඇලී සිටිති. ඕනෑම පුද්ගලයෙකුගේ ජීවිතයේ.

මෙම පදය සමහර විට පෙනෙන, පසුව එහි මුල් බැස ගන්නා හෝ සමාන පදනමක් මත ජීවත් වන සමහර මායිම් රේඛා අර්ථකථන කලාප තිබේ. තනිකරම විශේෂිත වූ, වෘත්තීය භාවිත ක්ෂේත්‍රවලට යන නියමයන් ඇති අතර, අර්ථකථන බහුභාර්යාවාදීන්ගේ ජීවිතය මෙන් ජීවත් විය හැකි පද තිබේ.

අද යෙදුම දෙවන වර්ගයට යොමු වේ. ඇත්ත වශයෙන්ම, බොහෝ දුරට, ප්‍රධාන භාරය ජීව විද්‍යාත්මක, හැඟීම් සමඟ, හැඟීම් සමඟ, ක්‍රියාකාරකම්වල ප්‍රතික්‍රියාවේ සහජ අවිඥානික පරිපථ සමඟ පමණක් නොව, ක්‍රියාකාරකම් සමඟ ද මානව පැවැත්මේ විශේෂතා විරුද්ධ වීම හෝ නම් කිරීම සමඟ සම්බන්ධ වේ. විඤ්ඤාණය මත පදනම්ව, මනස මත. මෙය පළමු වැදගත්ම අර්ථකථන භාරය, සංකල්පයකි, මෙය අර්ථයක්, සබැඳියක්, නිදර්ශනයක්, පුද්ගලයෙකුගේ වඩාත්ම වැදගත් දේපල, ඔහුගේ විඥානය සහ ඔහුගේ තාර්කිකත්වය පිළිබඳ නිශ්චිත හෙළිදරව් කිරීමකි.

තාර්කික, ප්‍රතිපෝෂණ, ප්‍රතිපෝෂණ සහිත, අවට විශ්වයට ඇති සම්බන්ධය සහ තොරතුරු ලබා ගැනීම, සැකසීම, භාවිතා කිරීම සහ සක්‍රීයව ක්‍රියාත්මක කිරීම යන ක්‍රියාවලිය ක්‍රියාත්මක කිරීමේ නිශ්චිත හා අද්විතීය ක්‍රමයක් ලෙස තර්කය මත පදනම් වූ තාර්කික මාධ්‍යයන් මනසට සම්බන්ධ වේ. පුද්ගලයෙකුගේ වැඩ බර.

මෙහි ඇති සියුම්කම නම් ජීව විද්‍යාත්මක ස්වභාවය තුළ මිනිසුන්ට මෙන්ම සතුන්ට ද ඉලක්කයක් ඇති බව පෙනේ, නමුත් නොතේරෙන ස්වභාවය තුළ සත්වයා කිසි විටෙකත් මෙම ඉලක්කය තබා, එය නිවැරදි කිරීමට සහ එය සාක්ෂාත් කර ගැනීම සඳහා තම ක්‍රියාකාරකම් සක්‍රීය නොකිරීමයි. . මෙම ලක්ෂණය ආවේනික වන්නේ තාර්කික, එනම් සුදුසු පුද්ගලයෙකුට පමණි. නමුත් සතෙකු ජීවත් වීමට ඉලක්කයක් සමඟ පෙළගැසී ඇති ආකාරයට මිනිසා හුදෙක් ඉලක්කයක් සමඟ පෙළගැසී නැත, සහ ඔහුගේ සියලු සහජ බුද්ධියන් මේ සඳහා නිර්මාණය කර ඇත.

සමහර විට ඉතා දුෂ්කර අභියෝගයක් පැන නගී. ව්ලැඩිමීර් නිකොලෙවිච් විසින් ලබා දුන් ආදර්ශය මම දිගටම කරගෙන යන්නෙමි. චර්චිල් සොල්දාදුවන්ගේ නිල ඇඳුමට බොත්තම් මහන අතර, දෙවන ලෝක යුද්ධයේ දී දෙවන පෙරමුණට ඇතුළු වීමේ කාලය ප්‍රමාද කරමින්, අපේ ජනතාව සටන් කර කැපකිරීම් කළහ.

උත්තරීතර අණ දෙන නිලධාරියා සැලකිය යුතු දින වකවානු මගින් එවැනි නගරයක් මුදා ගැනීමේ හෝ අල්ලා ගැනීමේ කර්තව්‍යය නියම කළ අවස්ථා තිබේ - නිදසුනක් වශයෙන්, මහා ඔක්තෝබර් සමාජවාදී විප්ලවයේ සංවත්සරය සැමරීම මගින්, වෙනත් දිනයන් මගින්, නමුත් තාර්කිකත්වය යනු කුමක්ද? මේකේ තියෙනවද? මිලිටරි මෙහෙයුම්, පැවරුම්, නියෝග, පාඩු අවම කිරීම, උපරිම බලපෑම, ඉදිරි පෙළ ඔස්සේ නිසි සම්බන්ධීකරණය සහ යනාදිය මත පදනම් විය යුතු බව පෙනේ.

බොහෝ ඉතිහාසඥයින් සහ ඊටත් වඩා ප්‍රචාරකයින්, මිලිටරියට, ශිෂ්ටාචාරයට පවා ස්ටාලින්ට දොස් පවරයි, අධික පාඩු සම්බන්ධයෙන් සෝවියට් සංගමයේ ලක්ෂණයක් වූ යුද්ධ කරන ආකාරය ගැන මම කියමි. බර්ලිනයේ දී, අපගේ තානාපති කාර්යාලයේ නියෝජිතයින් ද මට පැවසුවේ යුද්ධයේ අවසාන මීටර් 300 - රීච්ස්ටැග් වෙත සිතීම දුෂ්කර බවත්, අපගේ පාබල සෙබළුන් මිය ගිය කිනිතුල්ලන් යටතේ ඔවුන්ගේ සම්පූර්ණ උසට ඔසවා තැබිය යුතු බවත්ය. දහස් ගණනින්, ඔවුන් කුසගින්නේ තබා, බෝම්බ හෙලීමට සහ යනාදිය හැකි වූ විට.

ඉතින්, ප්රශ්නය වන්නේ: තාර්කික සහ නොවන්නේ කුමක්ද? සෝවියට් සංගමය චර්චිල්ගේ නීතිරීතිවලට අනුව ක්‍රියා කළේ නම් සහ මෙම නීතිරීතිවලට අනුව පමණක් ක්‍රියා කළේ නම් එම යුද්ධය ජය ගැනීමට සෝවියට් සංගමයට හැකි වනු ඇත, මෙම තාර්කිකත්වය නම්, ප්‍රෂියානු හමුදා ගණනය කිරීම මිනිස් ආත්මය, සම්පූර්ණයෙන්ම අතාර්කික හැසිරීම් නැගීමකින් තොරව භාවිතා කර ඇත. ඔවුන් තමන්ගේම පපුව සමඟ වැලඳගත් විට?

එමනිසා, මිනිස් මනස සහ මිනිස් ආත්මය විවිධ අර්ථකථන භාරයේ අවකාශයන්ට අයත් වන බව සම්පූර්ණයෙන්ම සිතා නොගත් අර්ථකථන බරක් තිබේ. සමහර විට මෙම අතාර්කිකත්වය සරල, තාර්කික, ප්‍රාථමික ඉදිකිරීම්වල දෘෂ්ටි කෝණයෙන් මනුෂ්‍යත්වයට අයත් වන අතර ඉහළ සර්පිලාකාරව නැගී එන තාර්කිකත්වයක තාර්කිකත්වය විය හැකිය.

මම පරස්පර විරෝධී අපූරු දෙයක් කියන්නම්. තාර්කිකත්වයට පරිබාහිරව, සාමාන්‍ය, සරල, ගණිතමය වශයෙන් සත්‍යාපනය කරන ලද, පරිත්‍යාගය මත පදනම්ව, උසස් පර්යායක තාර්කිකත්වයක් පැන නගින්නේ, හුදෙක් තමන්ගේම මාරාන්තික ශරීරයේ පැවැත්ම හෝ එම “දෙවන පන්තියේ” තාර්කිකත්වයට වඩා උසස් අර්ථයන් මත ය, එනම්: තාර්කිකත්වය, විචක්ෂණ භාවය. , අරපිරිමැස්ම, අරපිරිමැස්ම සහ එසේ ය.

එමනිසා, බලන්න, මෙම කාණ්ඩයේ න්‍යායික අර්ථකථන බරක් තිබේ - සාධාරණ, තාර්කිකව සත්‍යාපනය කරන ලද, ගණනය කරන ලද, නමුත් ඒ සමඟම පදයේ පැවැත්ම සඳහා ස්වාධීනව පවතින ඔන්ටොලොජිකල් වේදිකාවක් ඇත - එය සුදුසු, සකසුරුවම්, ආර්ථිකමය. මාර්ගය වන විට, එය එදිනෙදා අවකාශය සමඟ ඡේදනය වේ.

නමුත් අර්ථකථන වේදිකාවල තවත් විහිලු ව්යාප්තියක් ඇත - මෙය ගණිතමය වේදිකාවකි. කාරණය නම් තාර්කික යනු සංඛ්‍යාවක්, විශේෂිත සංඛ්‍යා වර්ගයකි. එය භාගයක් ලෙස අර්ථ දක්වා ඇත - m/n, m සහ n නිඛිල වේ.

එනම්, ගණිතයේ තාර්කික සංඛ්‍යා පූර්ණ සංඛ්‍යා හෝ පූර්ණ නිඛිල භාග ලෙස හඳුන්වන අතර අතාර්කික සංඛ්‍යා යනු අන්තරයේ ඇති සංඛ්‍යා වේ.

මෙය නිර්මාණය කළේ ඇයි, එය වැදගත් වන්නේ කාටද, එය ඔවුන්ගේ ජීවිතවල හෝ මානුෂීය යෙදුම්වල භාවිතා කරන්නේ කවුද? කිසිවෙකු, කොහේවත් සහ හේතුවක් නොමැතිව. නමුත් තාර්කික අංකයක් තිබේ. සංවාදය, විද්‍යාත්මක පර්යේෂණ සඳහා, විද්‍යාත්මක ඉදිරිපත් කිරීම සඳහා, ඔබේ සන්දර්භය තුළ යෙදුම ඔබම තේරුම් ගැනීමට, විශ්වය අවබෝධ කර ගැනීමට සහ ඒ සඳහා උපකාර වන නියම අර්ථයක් සහිතව පැටවීමේ වැදගත් අවශ්‍යතාවය මෙය නැවත වරක් විදහා දක්වයි. ඔබේ අසල්වැසියා ඔබව තේරුම් ගනී.

මෙය අද නිදර්ශනය විය, මගේ මතය අනුව, සම්භාව්‍ය, ක්‍රමවේද සහ ක්‍රමානුකූලව සිත්ගන්නා සුළුය. අද අපගේ සංවාදයට ස්තූතියි. මීළඟ අභ්‍යාසය සඳහා, අපි දැන් සමාජ-දේශපාලන කතිකාවේ සහ ශබ්ද කෝෂයේ බහුලව භාවිතා වන වචනයක් හඳුන්වා දෙන්නෙමු - “ජනමත විචාරණය”. සියල්ලම සාර්ථක වෙන්න කියා ප්රාර්ථනා කරනවා.

තාර්කික පුද්ගලයින් (හෝ "භින්නෝන්මාදය") අතාර්කික පුද්ගලයින්ගෙන් (හෝ "සයික්ලොතයිම්") ඔවුන්ගේ පෙනුම සහ චලනයන් මගින් වෙන්කර හඳුනාගත හැකිය. තාර්කික මිනිසුන් බොහෝ විට සිහින් බව (ඔවුන්ට හොඳ බරක් ඇති විට පවා), ස්ථාවර චලනයන් සහ පැහැදිලි "සොල්දාදුවාගේ" ඇවිදීම මගින් සංලක්ෂිත වේ. අතාර්කික පුද්ගලයින් මුහුණේ මෘදු බව, වටකුරු රේඛා මගින් සංලක්ෂිත වේ, ඔවුන්ගේ චලනයන් සිනිඳුයි, මෘදුයි (“බළලා වැනි”), ලිහිල්, ආවේගශීලී, විශේෂයෙන් අතාර්කික බාහිර පුද්ගලයන් අතර.
සිදුවෙමින් පවතින දෙයට තාර්කික පුද්ගලයින්ගේ ප්‍රවේශය අතාර්කික පුද්ගලයින්ගේ වැඩිදියුණු කළ ප්‍රතික්‍රියා වලට වඩා වෙනස්ව කල්පනාකාරී බව සහ සූදානම් කළ මතයක් තිබීම මගින් කැපී පෙනේ. අතාර්කික පුද්ගලයින්, බාහිර බලපෑම් වලට ප්‍රතිචාර දැක්වීමට පෙර, අභ්‍යන්තරව "පැද්දුම්", බොහෝ විට
ප්රතික්රියාව යනු තත්වයට නිර්මාණාත්මක අනුවර්තනයකි. තාර්කික මිනිසුන්, A. Augustinavichiuta ට අනුව, හැඟීම් සමඟ හැඟීම්වලට, ක්රියාවන් සමඟ ක්රියාවන්ට, ඉතා කල්පනාකාරීව, සාධාරණ ලෙස, පවතින සියලු අත්දැකීම් මත පදනම්ව, එබැවින් වඩාත් දැඩි හා තීරණාත්මක බව පෙනේ.
අතාර්කික පුද්ගලයෙකුට ක්‍රියා කළ හැක්කේ ඔහු යම් හැඟීමකින් ජය ගත් විට පමණි. නමුත් තාර්කික පුද්ගලයෙකුට ඔහු සමඟ නිශ්චිත සම්බන්ධතාවයක් ඇති වන තුරු, එනම්, ඔහු යම් ආකල්පයක් ඇති වන තෙක් පුද්ගලයෙකු සමඟ සන්නිවේදනය කළ නොහැකිය. අතාර්කික සන්නිවේදනය පැකිලීමකින් තොරව, මැදිහත්කරු පිළිබඳ මූලික මතයකින් තොරව, සෘජු සම්බන්ධතා හරහා ආරම්භ වන අතර, එම කාලය තුළ පුද්ගලයින් සහ ඔවුන්ගේ ගුණාංග හොඳින් අධ්‍යයනය කරනු ලැබේ. මෙයින් පසුව පමණක් හැඟීම් පෙනෙන අතර සබඳතා තීරණය වේ. එමනිසා, අතාර්කිකයා ඉක්මනින් මිනිසුන් සමඟ සම්බන්ධතා ඇති කර ගනී, නමුත් ඔවුන් කෙරෙහි ඔහුගේ හැඟීම් ගැන ඔවුන් කිසිවක් නොකියයි.
තාර්කික පුද්ගලයින්ගේ ක්‍රියාවන් සංලක්ෂිත වන්නේ ඔවුන් ඕනෑම කාර්යයක් සඳහා සූදානම් වීම, ඕනෑම ක්‍රියාවක් සඳහා, සියලු විස්තර ගැන සිතා බැලීම, එය සැලසුම් කිරීම, කාර්යයට උදව් කළ හැකි හෝ බාධාවක් විය හැකි කිසිවක් අතපසු නොකිරීමයි - අතාර්කික මිනිසුන් මෙන් නොව, කළ හැකි, ඔවුන් පවසන පරිදි, "තත්වයට කඩා වැටෙන්න, වහාම කාර්යයට සම්බන්ධ වන්න, ඒ සමඟම විස්තර තේරුම් ගන්න. තාර්කික මිනිසුන් තම හැසිරීම තුළින් සිතීමට ඇති ප්‍රවණතාවය “නිදහස යනු සවිඥානික අවශ්‍යතාවයකි” යන සූත්‍රයෙන් පිළිබිඹු වේ. නමුත් එය තාර්කික වර්ග සඳහා පමණක් සත්‍ය වීමට වැඩි ඉඩක් ඇත. අතාර්කික අයට නිදහස යනු "අවිඥානික අවශ්‍යතාවයකි."
මෙම කුඩා උදාහරණය සංකල්ප සහ සම්මතයන්, විවිධ පෞරුෂ වර්ග සඳහා හැසිරීම් නීතිවල සාපේක්ෂතාව විදහා දක්වයි. වෙනත් පෞරුෂ වර්ගවල හැසිරීම් එක් පෞරුෂ වර්ගයක් විසින් සකස් කරන ලද නීති හෝ ප්‍රවාදයන්ට අනුගත වන තත්වයක් අපට බොහෝ විට හමු වේ. සමාජ විද්‍යාවේ දෘෂ්ටි කෝණයෙන්, මෙය පිළිගත නොහැකිය, මන්ද එය මෙම පුද්ගලයින්ගේ ජීවිත දෙකම අඩපණ කර විකෘති කරන අතර සමාජයේ සාමාන්‍ය සංවර්ධනය ප්‍රමාද කරයි.
තාර්කික වර්ගවල සමාජයක සහ පොදුවේ තාර්කික පුද්ගලයින් විසින් සංවිධානය කරන ලද කණ්ඩායමක, සෑම පියවරක්ම කලින් තීරණය කර නියාමනය කර ඇති අතර, අතාර්කික පුද්ගලයෙකුට ඉතා දුෂ්කර කාලයක් තිබේ. නමුත් තාර්කික පුද්ගලයෙකු පවා, අනපේක්ෂිත අතාර්කික පරිසරයක සිටින විට, අනපේක්ෂිත, හදිසියේ ඇති වන තත්වයන්ගෙන් අහිමි වේ. මිනිසා තුළ ප්‍රධාන කාර්යයන් දෙකක් ඒකාබද්ධ කිරීමෙන් ස්වභාවධර්මය - තාර්කික සහ අතාර්කික - අන්ත වළක්වා ගැනීමට උත්සාහ කළේය: කුරිරු සැලසුම් සහ සම්පූර්ණ අවුල් සහගත බව.

තාර්කික හෝ අතාර්කික යන මාතෘකාව පිළිබඳ තවත්:

1. තාර්කිකත්වය - අතාර්කිකත්වය (කොන්සර්වේටිව් හෝ නවෝත්පාදක)
2. නිගමනය වෙනුවට අතාර්කික ලෝකයක තාර්කික සමාජ මනෝවිද්‍යාව
3. BALZAC (විවේචක) intuitive-logical Irational introvert (OR)
4. තාර්කික තේරීමේ න්‍යායන්ට එරෙහිව අවකලනය පිළිබඳ න්‍යායන්: අවකලනය යෙදීමේ දෘෂ්ටි කෝණයෙන් තාර්කික නළුවාගේ ව්‍යුහය

"චින්තනයේ පියාසර කිරීම" පිළිබඳ ප්රශ්නය පුරාණ කාලයේ සිටම මහත් මනසක් අල්ලාගෙන ඇත. කෙසේවෙතත්, අද දක්වාම, ඥානවන්තම දාර්ශනිකයන්ට හෝ බුද්ධිමත්ම විද්‍යාඥයින්ට තමන්ට “සිතීමේ අවබෝධය” ඇති බව ප්‍රකාශ කළ නොහැක. විඥානයේ දැනුමේ මට්ටම ලෝක සාගරය පිළිබඳ දැනුමේ මට්ටම සමඟ සැසඳිය හැකිය. අපි දළ වශයෙන් මතුපිට තේරුම් ගනිමු, නමුත් ගැඹුර ගැන කිසිවක් නොදනිමු. අපට මේ ගැන නිමක් නැතිව කතා කළ හැකිය, නමුත් මෙහිදී අපි සිතීමේ ක්‍රම දෙකක් පමණක් ස්පර්ශ කරන්නෙමු:

• තාර්කික;
• අතාර්කික.

බොහෝ අය බොහෝ විට ප්‍රතිවිපාක ගැන හෝ තමන්ගේම තීරණ ගැන නොසිතා හැඟීම් මත ක්‍රියා කරති. මෙය සිදුවන්නේ අධික “උණුසුම් රුධිරය” හෝ සාමාන්‍ය අකමැත්ත නිසාය. මෙය නියත වශයෙන්ම ඔබ ගැන නොවේ නම්, ඔබ තාර්කික පුද්ගලයෙකු බව අපට පැවසිය හැකිය. මෙය ක්‍රමානුකූල ක්‍රියාවක් හෝ වෙනත් විශේෂ සාධක අදහස් නොවේ. තාර්කික චින්තනය යනු ඔබේ තීරණ ගැන සිතීමට සහ තර්කයට අනුව ක්‍රියා කිරීමට ඇති හැකියාව පමණි.

තාර්කික චින්තනයේ ව්‍යුහය

තාර්කික චින්තනයේ ප්‍රධාන ආකාර තුනක් තිබේ:

• සංකල්පය;
• විනිශ්චය;
• නිගමනය.

වස්තුවක හෝ ක්‍රියාවක නමක් ලෙස අපට සංකල්පයක් සිතිය හැක. අපි සරලව සාකච්ඡුා විෂය ම පෙන්වා, එය සබයට ඉදිරිපත් කරමු. උදාහරණයක් ලෙස, අපි "කුරුල්ලා", "ගුවන් ගමන්" කියමු. ඊළඟට අපි විනිශ්චයක් ඉදිරිපත් කරමු. අපි වස්තූන් එකට සම්බන්ධ කරමු. වෙනත් වචන වලින් කිවහොත්, අපි කලින් සඳහන් කළ සංකල්පවල අර්ථය පැහැදිලි කරමු. එහි ප්රතිඵලය වන්නේ "කුරුල්ලා පියාසර කරයි" යන ප්රකාශයයි.

ප්රතිඵලයක් වශයෙන්, අපි නිගමනවලට මුහුණ දී සිටිමු. මෙහිදී විනිශ්චයන් ඒකාබද්ධ කර ඇති අතර, ඒවායේ විශ්ලේෂණය මත පදනම්ව නව නිගමනවලට එළඹේ. කුරුල්ලා පියාසර කරන බව අපි තර්ක කළෙමු, එයට පියාපත් ඇති බව අපි දනිමු. මිනිසුන්ට පියාපත් නොමැති බව ද අපි දනිමු. මෙයින් අදහස් කරන්නේ කුරුල්ලා පියාසර කරන්නේ පියාපත්වලට ස්තූතිවන්ත වන බවයි.

මෙම ආකෘති තාර්කික චින්තනයේ පදනම වේ. පැහැදිලි පින්තූරයක් සඳහා, මෙය තරමක් වෙනස් කෝණයකින් බැලීම අවශ්ය වේ.

ස්ටොයික්වාදයේ තාර්කික චින්තනය

එදිනෙදා තත්වයන් තුළ, තාර්කික චින්තනය බොහෝ විට අදහස් කරන්නේ "ඔබේ හිස හැරවීමේ" අවශ්යතාවයයි. චිත්තවේගයන්ගෙන් වියුක්තව සහ සන්සුන්ව තත්වය විශ්ලේෂණය කරන්න. කෙසේ වෙතත්, මෙම ආකාරයේ චින්තනය යම් කාලයක් ගත වේ. ශක්තිමත් පුරුද්දක් නොමැතිව, වහාම තර්ක කිරීම ආරම්භ කිරීම අපහසුය. විශේෂයෙන්ම චිත්තවේගීය කැළඹීම් ඇති අවස්ථාවන්හිදී. චිත්තවේගයන් පිටාර ගැලීම, පන්සල් වෙත රුධිරය ගලා යන අතර මොළය තාර්කිකව වැඩ කිරීම ප්රතික්ෂේප කරයි.

මෙම ගැටළුව පුරාණ කාලයේ සිටම හඳුනාගෙන ඇත. නිදසුනක් වශයෙන්, ස්ටොයික්වාදය සලකා බලන්න. පුද්ගලයෙකු "ස්ටෝයික්" ලෙස හැඳින්වූ විට, පරිකල්පනය තුළ ඔහු සැබවින්ම සමබර හා පර්වතයක් මෙන් ඝන ලෙස පෙනේ. ඔහු එදිනෙදා කුඩා ගැටළු වලින් ඈත්ව සිටියි, ඒවා කෙරෙහි අවධානය යොමු නොකරයි, කරදර නොවන්න. මෙය සත්යයකි, නමුත් අර්ධ වශයෙන් පමණි. ස්ටොයික්වාදය ජීවිතයේ බොහෝ පැති ආවරණය කරයි, නමුත් මෙහිදී අපි කතා කරන්නේ එක් කේන්ද්‍රීය කොටස් ගැන පමණි - දුෂ්කර අවස්ථාවන්හිදී හේතුව පවත්වා ගැනීම.

ස්ටොයික් චින්තනයේ උදාහරණය

Marcus Aurelius යනු ශ්‍රේෂ්ඨ රෝම අධිරාජ්‍යයෙකි. "යහපත් අධිරාජ්‍යයන් පස්දෙනාගෙන්" අන්තිමයා. ඔහු තම පාලන කාලයෙන් වැඩි කාලයක් ගත කළේ අධිරාජ්‍යයේ මායිම්වල සතුරන්ගෙන් එය ආරක්ෂා කරමිනි. ප්‍රධාන යුද්ධ දෙකක් හරහා ගියා. බොහෝ ප්‍රශ්න තිබියදීත්, ඔහු ගෞරවාන්විතව අධිරාජ්‍යය ගෙන ගිය අතර වඩාත් දුෂ්කර අවස්ථාවන්හිදී ඔහුගේ මනස නැති කර ගත්තේ නැත. ස්ටොයික්වාදය ඔහුට මේ සඳහා උපකාර විය. ඔහුගේ "ආවර්ජන" තුළ තාර්කිකත්වයේ තේමාව මනාව නිදර්ශනය කළේය:

ඇපලෝනියස් වෙතින්, අහම්බෙන් තරගයට පෙර ස්වාධීනත්වය සහ සන්සුන්කම; ඒ නිසා මොහොතකට හේතුව හැර අන් කිසිවක් දෙස නොබැලීමට සහ සෑම විටම එක හා සමානව සිටීමට - දරුණු වේදනාවක් හෝ දරුවෙකු අහිමි වූ විට හෝ දිගු අසනීපයක් තුළ.

එවැනි භයානක අවස්ථාවන්හිදී සන්සුන්ව සිටිය හැක්කේ කෙසේද? අපි උපුටා දැක්වීම දෙස සමීපව බලමු. වැදගත් කරුණක් වන්නේ "අහම්බෙන් ක්‍රීඩාවට පෙර සන්සුන්කම" යන්නයි. එය ඇත්ත වශයෙන්ම අපගේ ප්රශ්නයට පිළිතුරු සපයයි. අවට සිදුවන සෑම දෙයක්ම සිදුවීම් දාමයක්, ඉරණම, ඔබ කැමති නම්. මිනිසුන් වශයෙන් අපට මෙම සිදුවීම් පාලනය කිරීමට හැකියාවක් නැත, එබැවින් ඒවා ගැන කරදර වන්නේ ඇයි? අපට පාලනය කළ හැක්කේ අප සහ මෙම සිදුවීම් කෙරෙහි අපගේ ආකල්පය පමණි. නරක දෙයක් තවමත් සිදු වීමට ඉඩ තිබේ නම් හෝ දැනටමත් සිදුවී ඇත්නම්, හැඟීම්වලට යටත් නොවී තාර්කික චින්තනය පවත්වා ගැනීම වඩා ඥානවන්ත නොවේද?

අපි සාමාන්‍ය ජීවිතයේදී කනස්සල්ලට පත්වීම (සහ ඒ නිසා අසාධාරණ ලෙස ක්‍රියා කිරීම) නැවැත්වීම ගැන විශේෂයෙන් කතා කරන්නේ නම්, සූදානම් වීම අවශ්‍ය වේ. එනම්, දෛවයේ ඕනෑම විචලනයකට ඔබ සූදානම් විය යුතුය. එවිට "පුදුමයක්" ඇති නොවනු ඇත, එයින් අදහස් වන්නේ හැඟීම් පාලනය යටතේ පවතිනු ඇති බවයි.

උදෑසන, ඔබට කල්තියා කියන්න: මම නිෂ්ඵල, කෘතඥතා, මුග්ධ, කපටි, කෑදර, සමාජ විරෝධීන් හමුවන්නෙමි. මේ සියල්ල ඔවුන්ට සිදුවූයේ යහපත හා අයහපත නොදැන සිටීමයි.

බොහෝ දාර්ශනික ප්‍රවණතා අතරින්, එදිනෙදා ජීවිතයේදී වඩාත් අදාළ වන්නේ ස්ටොයික්වාදයයි. එහි උපකාරයෙන්, අපගේ මනස පාලනය කිරීමට සහ දුෂ්කර අවස්ථාවන්හිදී දැනුවත් තීරණ ගැනීමට අපට ඉගෙන ගත හැකිය. නමුත් තාර්කික චින්තනයේ පදනම මෙයයි.

"ඒ මිනිහට සල්ලි ගැන ඇහැක් තියෙනවා." මෙය කුමන ආකාරයේ "සංවේදයක්" ද? හොඳයි, ඔහු මුදල් උපයන්නේ කෙසේද යන්න බුද්ධිමත්ව තේරුම් ගනී. පෙර පරිච්ඡේදය කියවීමෙන් පසු, අපි තාර්කිකව සිතන අතර, මෙම පැහැදිලි කිරීම අපට ගැලපෙන්නේ නැත. අපි එය අප විසින්ම තේරුම් ගනිමු.

Intuition ම කරුණු සඳහා අවිඥානික මාර්ගෝපදේශයක් ලෙස වටහා ගත හැකිය. තාර්කිකවාදයේ ප්‍රධාන වෙනස මෙයයි. අතාර්කික චින්තනය මතුපිට ආවරණය කරයි, යන්තම් ගැඹුරින් බලයි. මනස විචිත්‍රවත් තර්කයට නොයෙදේ. මෙය නොදැනුවත්වම සිදු කරනු ලබන අතර, එබැවින් පුද්ගලයෙකුට බොහෝ විට පෙනෙන්නේ ඔහු "සහජ බුද්ධිය මත" ක්‍රියා කරන බවයි. මෙම ආකාරයේ චින්තනය බොහෝ විට හැඟීම් ලෙස හැඳින්වේ. චින්තනයේ ගාමක බලවේගය බවට පත්වන්නේ හැඟීම් මිස තර්කනය නොවේ.

අපි බොහෝ විට සිතන්නේ පුද්ගලයෙකු කිසියම් ක්‍රියාවක් කරන්නේ හේතුවක් හෝ තර්කයකින් තොරව බවයි. එවැනි පුද්ගලයෙකු "අතාර්කික" ලෙස නම් කර ඇත. කෙසේ වෙතත්, කිසිවක් පහසුවෙන් සිදු නොවන අතර, සෑම දෙයක්ම හේතුවක් සඳහා සිදු වේ. එය හුදෙක් "අතාර්කික පුද්ගලයෙකුගේ" චින්තනය මතුපිටින්, අධිවේගී ආකාරයෙන් ක්රියාත්මක වේ. මේ නිසා තර්කය සහ තර්කය විකෘති විය හැක. නමුත් මෙය නොදැනුවත්වම සිදු කරන බැවින්, සෑම විටම මෙම විඤ්ඤාණ උපක්රම තේරුම් ගැනීමට නොහැකිය.

තාර්කික චින්තනයේ අවාසි

තාර්කික චින්තනයේ මූලධර්මවලට අනුකූල වීම පුද්ගලයෙකුට කුරිරු විහිළුවක් කළ හැකිය. මෙන්න, උදාහරණයක් ලෙස, තත්වය. ඉතා රසවත් පෙනුමක් ඇති පයි එකක් ඔබට පෙනේ. නමුත් ඔබ එය උත්සාහ නොකරන්න. ඇයි? ඔහ්, ඔබ එය කලින් උත්සාහ කර ඇති අතර එය පිළිකුල් සහගත රසයක් විය. මෙය තාර්කික චින්තනයකි. ඔබ "පයි" යන සංකල්පය ඉදිරිපත් කළා. පයි පිළිබඳ ඔබේ විනිශ්චය නම් එය "රසවත් පෙනුමක්" යන්නයි. කෙසේ වෙතත්, අනුමානය ඔබට තවත් කරුණක් කියයි: ඔබ දැනටමත් එවැනි පයි එකක් අනුභව කර ඇති අතර එය එතරම් හොඳ නැත. නමුත් එම අවාසනාවන්ත වේලාවේදී අරක්කැමියා බීමත්ව හෝ එහි නොසිටියේ නම් සහ අදක්‍ෂ සාමණේරයෙක් උයන්නේ නම් කුමක් කළ යුතුද? නමුත් ඔබ මෙය නොදන්නා අතර, එසේ කිරීමෙන් ඔබට රසවත් ආහාර වේලක් අහිමි විය හැකිය.

මෙම මෝඩ කතාවෙන් නිගමනය කුමක්ද? සදාචාරය නම් තාර්කික චින්තනය පවතින තොරතුරු මගින් සීමා වී තිබීමයි. මිනිස් මොළය නව සහ නොදන්නා සියල්ල ප්‍රතික්ෂේප කරන බව රහසක් නොවේ, එය එතරම් ගතානුගතික ය. පුද්ගලයෙකු තාර්කිකව සිතන විට මොළය භාවිතා කරන්නේ පවතින තොරතුරු පමණක් බව පෙනී යයි. අපි නොදන්න දෙයක් තියෙනවා කියන එක ගණන් ගන්න එයා කැමති නැහැ. ඇත්තටම ඔහු තවමත් ඒ කපටියි.

තාර්කික චින්තනයේ ප්රතිලාභ

නමුත් තාර්කිකත්වය ගැන මෙතරම් හොඳ දේවල් පවසන්නේ නිකම්ම නොවේ. ඇත්ත වශයෙන්ම, බොහෝ ජීවන තත්වයන් තුළ, තාර්කික චින්තනයේ ආකාර වඩාත් සුදුසු වේ. ඔබට සිදුවීම්වල විවිධ ප්‍රතිඵල තර්ක කිරීමට සහ පුරෝකථනය කළ හැකිය, එය විශාල ප්‍රයෝජනයකි. තාර්කික චින්තනය යනු ආශාවේ තත්වය, හැඟීම්වලට අධික ලෙස නිරාවරණය වීම වළක්වා ගැනීමට උපකාරී වේ. එවැනි තත්වයක් තුළ ඔබට භයානක දේවල් කළ හැකිය. පොදුවේ ගත් කල, ජීවිතයේ තාර්කිකත්වයේ ප්‍රතිලාභ අධිතක්සේරු කිරීම දුෂ්කර ය.

කෙසේ වෙතත්, සමහර විට ඔබේ අභ්යන්තර ගින්න දැල්වීමට ඉඩ දීම වටී. චිත්තවේගයන් නොනවත්වා රඳවා තබා ගැනීමෙන් ඔවුන් සිරගෙදර දොර කඩාගෙන ගොස් සෑම තැනකම පිටතට ගලා යා හැකිය. එවිට අසමතුලිතතාවයක් ඇත්ත වශයෙන්ම පැමිණෙනු ඇත, ස්වල්ප දෙනෙක් ඒ ගැන සතුටු වනු ඇත. එය ඇත්ත වශයෙන්ම, නැවත සිතා බැලීමකට තුඩු දෙනු ඇත, එය ඉතා වැදගත් වේ, නමුත් ක්රමය අතිශයින් දැඩි ය. අඩු වේදනාකාරී සහ අඩු ඵලදායී ක්රම බොහොමයක් තිබේ. ප්‍රධාන දෙය නම් ඔබට ප්‍රාථමික මෘගයාට පිටවිය හැක්කේ කොතැනින්ද යන්න සහ ශිෂ්ට සම්පන්නව සිටීම වඩා හොඳ කොතැනදැයි දැන ගැනීමයි. මේ අවබෝධය ආවොත් ජීවිතය ටිකක් පහසු වෙනවා තව ටිකක් පැහැදිලි වෙනවා.

පහළ රේඛාව

අවසානයේදී, අපි සිතන විවිධ ක්රම තිබුණත්, එක් එක් ඒවායේ වාසි සහ අවාසි ඇති බව අපි තේරුම් ගත්තා. තාර්කික චින්තනය සියලු ගැටලු සඳහා කෝකටත් තෛලයක් නොවේ, නමුත් හැඟීම්වලින් පමණක් මෙහෙයවන ජීවිතයක් ගැටලු රාශියක් ගෙන එයි. තාර්කිකත්වය යනු අයිස්, අතාර්කිකත්වය ගින්නයි. පළමුවැන්න පමණක් තෝරා ගැනීමෙන්, ඔබ "සීතල" බවට පත්වීමේ අවදානමක් ඇති අතර ඔබේ "අභ්යන්තරය" කැටි කිරීමේ අවදානමක් ඇත. ඔබ ගින්දර පමණක් තෝරා ගන්නේ නම්, ඔබ ඔබම පුළුස්සා ඔබේ ආදරණීයයන් පුළුස්සා දමනු ඇත. ඥානවන්ත තීරණයක් වන්නේ මෙම ආකෘති දක්ෂ ලෙස ඒකාබද්ධ කිරීමට හෝ සමබරතාවයක් සොයා ගැනීමට ඉගෙන ගැනීමයි.

තාර්කික පුද්ගලයෙකු සොයා ගැනීමෙන් පසු, වෙබර් පුද්ගලයෙකු සාධාරණ හෝ තාර්කික පුද්ගලයෙකු බව නොකියයි. ඔහු ප්‍රකාශ කරන්නේ “යුරෝපීය සංස්කෘතියේ දරුවෙකු වන නූතන මිනිසා” තාර්කික බව පමණි.

එය කිසිසේත් තාර්කික නොවන අතර යම් නීතියක් මගින් නොවේ, උදාහරණයක් ලෙස, සංස්කෘතිය ක්‍රමයෙන් තාර්කික කිරීමේ නීතිය. සාධක රාශියක ප්රතිඵලයක් ලෙස එය තාර්කික ය.

වෙබර්ගේ මිනිසා එම තාර්කිකත්වයෙන් පීඩා විඳිති (නැතහොත් එය ඉරණම ලෙස අත්විඳියි), එය වෙබර් විසින්ම විධිමත් ලෙස හඳුන්වයි. විධිමත් තාර්කිකත්වය තාර්කිකත්වය ලෙස "කිසිවක් සඳහා" (මට අවශ්‍යයි වඩාත්ම අවශ්යයි), තාර්කිකත්වය, එයම අවසානයක් ලෙස ගෙන, ද්‍රව්‍යමය තාර්කිකත්වයට විරුද්ධ ලෙස තේරුම් ගත හැකිය, යමක් සඳහා තාර්කිකත්වය (මට යමක් අවශ්‍යයි සඳහා…)

විධිමත් තාර්කිකත්වය යනු වෙබර්ට අනුව සාම්ප්‍රදායික සමාජය නූතන සමාජයෙන් වෙන්කර හඳුනා ගැනීමයි. ගයිඩෙන්කෝට අනුව එවැනි දෘෂ්ටියක් තුළ මාක්ස්ගේ හෝඩුවාව පැහැදිලිව දැකගත හැකිය

නූතන මිනිසා තාර්කික ලෙස දැකීම, වෙබර්ට මෙය හරියටම පැහැදිලි කිරීමට බල කෙරෙනු ඇත, හරියටම එවැනි පුද්ගලයෙකු, විශේෂයෙන් නූතන බටහිර ධනවාදය ගොඩනැගීමට රෙපරමාදු ආචාරධර්මවල බලපෑම පිළිබඳ ඔහුගේ අධ්‍යයනයේදී.

නූතන ධනේශ්වර සමාජය. ධනවාදය කියන සංකල්පය ගැන.

මිනිසා සම්බන්ධයෙන් මෙය දැනටමත් පවසා ඇත; ධනවාදය පිළිබඳ වෙබර්ගේ සාකච්ඡාවලදී ද එයම දැකිය හැකිය - ධනවාදය සාරය යනු කුමක්දැයි වෙබර් සාකච්ඡා නොකරයි.

අපි "ප්රොතෙස්තන්ත ආචාර ධර්ම..." ගනිමු. එහිදී වෙබර් "ධනවාදය" (1) ලෙස හඳුන්වා දෙයි

පරමාදර්ශී වර්ගය, (2) යථාර්ථයේ ඇති පරිදි සහ (3) තවත් එකක් තිබිය නොහැකි යැයි උපකල්පනය නොකෙරේ.

රෙපරමාදු ආචාර ධර්ම නූතන ධනවාදයේ සංකල්පය හඳුන්වා දෙයි, එය "සාම්ප්‍රදායික ධනවාදයට" ප්‍රතිවිරුද්ධව පැහැදිලි කෙරේ. (සහ, මාර්ගය වන විට, "රෙපරමාදු ආචාර ධර්ම" තුළ හරියටම එවැනි ද්විකෝටිකයක් සකසා ඇත, එය හරියටම නවීකරණයේ ගැටලුවේ රාමුව තුළ පවතී.)

අනාගතයේ දී ධනවාදය වෙනත් දෙයක් විය හැකි බව ඇත්ත වශයෙන්ම හැරෙනු ඇත. මේ අනුව, පසුව, ආගමේ සමාජ විද්‍යාවේ පෙරවදනෙහි, වෙබර් වික්‍රමාන්විත ධනවාදය ගැන වැඩි විස්තර කතා කරනු ඇත, "නුතන-සාම්ප්‍රදායික" අක්ෂයට කෝණයකින් "වික්‍රමාන්විත-බටහිර" අක්ෂය හඳුන්වා දෙමින්, එමඟින් "ධනවාදයේ" අඛණ්ඩතාව නිර්වචනය කරයි.

බටහිරයන්ගේ ඉරනම ගැන සාකච්ඡා කරමින්, ආගම් පිළිබඳ සමාජ විද්‍යාවේ පෙරවදනෙහි, වෙබර් ධනවාදය පිළිබඳ සංකල්පය ඉදිරිපත් කරයි.

මෙහිදී අපි "ධනපති" ලෙස හඳුන්වනු ලබන්නේ අවස්ථා භාවිතා කිරීම හරහා ලාභ අපේක්ෂාව මත පදනම් වූ ආර්ථික කළමනාකරණ වර්ගයයි. හුවමාරු,එනම් සාමකාමී(විධිමත් ලෙස) අත්පත් කර ගැනීම්.

මෙම සියලු ආකාරයේ අත්පත් කර ගැනීම් සඳහා තීරණාත්මක වේ ගිණුම්කරණයප්‍රාග්ධනය මුල්‍යමය ආකාරයෙන්, එය නවීන ගිණුම් වාර්තා ආකාරයෙන් වේවා, වඩාත්ම ප්‍රාථමික හා මතුපිටින් ගණනය කිරීමේ ආකාරයෙන් වේවා.

එනම්, අවධාරණය වන්නේ ලාභ ගණනය කිරීමයි. වෙබර් තවදුරටත් මෙසේ ලියයි, "සංකල්පය නිර්වචනය කිරීම සඳහා, වැදගත් වන්නේ එම ආර්ථික ක්රියාකාරිත්වයයි ඇත්තටමමෙය කෙතරම් ප්‍රාථමික ලෙස සිදු කළත්, මුදල්මය වශයෙන් ආදායම සහ පිරිවැය සංසන්දනය කිරීම කෙරෙහි අවධානය යොමු කර ඇත. " නමුත් නිශ්චිත ප්‍රාග්ධනය - ආදායම සහ වියදම් (මුදල් වලින් ගණනය කළත්) - තවදුරටත් මාක්ස්ගේ ප්‍රාග්ධනය නොවේ. මාක්ස් සඳහා ප්‍රාග්ධනය වේ ම ය චලනය වන අගය, වෙබර්ගේ ප්‍රාග්ධනය අගයයි පුද්ගලයන් දෙදෙනෙකු අතර.

මාක්ස් හැම දෙයක්ම කරන්නේ මිනිස්සුන්ව අයින් කරන්න. ඔහු "සමාජ ව්‍යුහයේ නියාමන ව්‍යුහයක්" ලෙස ප්‍රාග්ධනය හඳුන්වා දෙයි. පුද්ගලයෙකු ආපසු ගෙන ඒම සඳහා වෙබර් සෑම දෙයක්ම කරයි, කෙසේ වෙතත්, පරමාදර්ශී ධනවාදයක් ගොඩනැගීමට උත්සාහ කරන අතරතුර පුද්ගලයෙකු ඉවත් කළ හැකිද යන්න දැන් මට පැවසීමට අපහසුය.