නිකා ක්රව්චුක්

ගුවන් පීඩා, හෝ මරණයෙන් පසු ආත්මය බලා සිටින්නේ කුමක් ද?

මරණයෙන් පසු ජීවිතයක් පවතින බව විද්‍යාවෙන් පවා තහවුරු වේ. නමුත් සොහොනෙන් ඔබ්බට අප බලා සිටින්නේ කුමක්ද? පීඩා යනු කුමක්ද? මේවා මොනවාද, යම් ආකාරයක රේගු ලකුණු? පුද්ගලයෙකුට ස්වර්ගයට යාමට සිදු විය යුතු පරීක්ෂණ මොනවාද? එතනදී මොන පව් වලට උත්තර දෙන්න වෙයිද? ඔබ සමඟ වෙනත් ලෝකයකට ගෙන යා හැක්කේ කුමක්ද?

ඔබ විදේශගත වන බව සිතන්න. නිදසුනක් වශයෙන්, ඔබ දිගු කලක් සාගරය දැකීමට සිහින මැව්වා. ඔබ දැනටමත් Cote d'Azur, මෘදු හිරු, රළ හඬ සහ මුහුදු කුරුල්ලන්ගේ ගායනය ගැන සිතා බලන්න. නමුත් ඉන්න, එය එතරම් සරල නැත! ගුවන් යානය ඔබව පින්තූර සහිත පාරාදීසයට ගෙන යාමට පෙර, ඔබ වීසා බලපත්‍රයක් සඳහා අයදුම් කළ යුතුය, සියලු සිරිත් විරිත් හරහා යන්න ... නමුත් මෙම සියලු ක්‍රියා පටිපාටි පවා ඔබ දැකීමට සහ තේරුම් ගැනීමට ඇති දේවල සුන්දරත්වය යටපත් නොකරයි.

මරණය විදේශ ගමනක් වැනිය

ඇත්ත වශයෙන්ම, ඕතඩොක්ස් ඉගැන්වීම ගැන ගුවන් පරීක්ෂණවිදේශයක නිවාඩුවක් සඳහා සූදානම් වීම කිසිසේත්ම හැඳින්විය නොහැක.

එහෙත් තවමත්, මෙම සංකල්පයේ ගැඹුර වඩා හොඳින් අවබෝධ කර ගැනීමට සමහර සමාන්තරයන් උපකාර වනු ඇත.

මරණය, තමන්ගේම ආකාරයෙන්, විදේශ ගමනක් ද වේ. අපි පුරුදු වෙලා හිටපු දේට එහා.

හොඳ විවේකයක් ලබා ගැනීම සඳහා, ඔබ වීසා බලපත්‍රය සඳහා සියලුම ලියකියවිලි සකස් කිරීම පමණක් නොවේ.

රේගු පාලනය සමත් වන්නේ කෙසේද

ඊට අමතරව, ඔබ දිගු කාලයක් වැඩ කර මුදල් ඉතිරි කරයි.

ලෞකික ජීවිතයේ දී, පුද්ගලයෙකු මෙම “නොනැසී පවතින මුදල්” සමඟ ඊළඟ ජීවිතයේ යමක් මිලදී ගැනීම සඳහා අරමුදල් රැස් කරයි. නමුත් මේවා සිහිවටන නොවේ, රසවත් ඇඳුම් නොවේ, සියලු ආකාරයේ විනෝදාස්වාදයන් සහ ආපනශාලා වෙත සංචාර නොවේ.

මෙලොවදී කරන යහපත් ක්‍රියාවන් මරණින් මතු ජීවිතයේදී මෙම “නොදිරන මුදල්” බවට පරිවර්තනය වේ.

දුක්විඳීම් යනු මායිම් කණු වර්ගයකි.

දේශ සීමාව තරණය කරන විට, ඔබගේ විදේශ ගමන් බලපත්‍රය පෙන්වීමට නැවත නැවතත් ඔබෙන් ඉල්ලා සිටි ආකාරය මතක තබා ගන්න. එවිට ඔවුන් ඔබේ දේවල් පරීක්ෂා කළේ ඔබ තහනම් දෙයක් රැගෙන යනවාදැයි බැලීමටද? සදාකාලික ජීවිතයේදී එය එසේම වේ - ඔබ නීති විරෝධී දෙයක් ස්වර්ගයට ගෙන එන්නේ දැයි බැලීමට ඔවුන් 20 වතාවක් ඔබව පරීක්ෂා කරයිද? ඒ නිසා අර්බුද 20ක් තියෙනවා.

පාලන ස්ථාන 20 ක්

ඔබව පරීක්ෂා කරන්නේ කෙසේදැයි සිතීම පවා අපහසුය. දේශසීමා වලදී ඔබ මත්ද්‍රව්‍ය රැගෙන යන්නේ දැයි සැක සහිත ලෙස බැලූ සුනඛයන් සමඟ රේගු නිලධාරීන් ඔබට කෝපයට පත් විය හැකි නම්, මෙහි සෑම දෙයක්ම වඩා දැඩි ය.

11. උඩඟුකම (නිෂ්ඵලකම, උඩඟුකම සහ උඩඟුකම, අවමානය).

තව පෙන්වන්න

මනුෂ්‍යයෙකුට මරණින් පසු සිදුවන්නේ කුමක්ද යන්න කීමට උත්සාහ කරන ආගම්, නිකායන් සහ දේශකයන් විශාල සංඛ්‍යාවක් ලොව පුරා සිටිති. යන ප්‍රශ්නයට පිළිතුරක් ලබාගැනීමට විද්‍යාඥයන් පවා උනන්දු වෙති. කෙසේ වෙතත්, මෙම ප්‍රශ්නයට එකම නිවැරදි පිළිතුර ලබා ගැනීමට තරම් කිසිවෙකු අද දක්වා ඉදිරියට ගොස් නැත. එබැවින් අපට සලකා බැලිය හැක්කේ විවිධ න්‍යායන් පමණි.

මරණයට පෙර පුද්ගලයෙකුට හැඟෙන්නේ කෙසේද?

නැවත පණ ගැන්වීමේ ක්‍රියාමාර්ගවල සාර්ථකත්වය සැලකිල්ලට ගනිමින් එක් ප්‍රශ්නයකට වඩා අඩු හෝ සත්‍ය ලෙස පිළිතුරු දිය හැකිය:

• සෑම රෝගියෙකුටම කීමට තමාගේම කතාවක් ඇත, මන්ද මරණයට පෙර යථාර්ථය පිළිබඳ අවබෝධය බොහෝ විට කඩාකප්පල් වේ.
• එකම තුවාල හෝ එකම අවයව වලට හානි වූ රෝගීන් සඳහා සියලුම කථා බොහෝ දුරට එකඟ වේ.
• තත්වය අනුව, පුද්ගලයෙකුට කිසිවක් තේරුම් ගැනීමට පවා කාලය නොමැති විය හැකිය. මෙය සාමාන්‍යයෙන් සිදුවන්නේ හදිසි අනතුරු හෝ ප්‍රචණ්ඩත්වයේ කථාංග වලදීය.
• නිදන්ගත රෝග හේතුවෙන් මරණය සිදු වූ විට තත්වය වඩාත් නරක ය. මෙම අවස්ථාවේ දී, දිගු වේදනාව සහ සිදුවෙමින් පවතින දේ පිළිබඳ පූර්ණ දැනුවත්භාවය හැකි ය.
• සිහිනයකින් මරණයඇත්තටම එකක් වඩාත්ම වේදනා රහිත, පුද්ගලයාට ඔහුට සිදු වූ දේ තේරුම් ගැනීමට කිසි විටෙක කාලය නැත.

ක්‍රමානුකූලව, වෛද්‍ය දෘෂ්ටි කෝණයකින් මිය යාමේ ක්‍රියාවලිය පහත පරිදි සිදු වේ:

• එක් ඉන්ද්රිය පද්ධතියක අසමත් වීම, හැකි වේදනාකාරී සංවේදීතාවන්.
• රුධිර සංසරණය හා හෘදයේ ක්‍රියාකාරිත්වය අඩාල වීම. පපුවේ වේදනාව සහ බර.
• ශ්වසන අපහසුතාව. පපුව මොකක්දෝ බරකින් තද වෙනවා වගේ දැනීමක්.
• හුස්ම ගැනීම සහ හෘද ස්පන්දනය නැවැත්වීම, ඉන් පසුව පුද්ගලයාට තත්පර දහයක් දක්වා සිහිකල්පනාවෙන් සිටිය හැක.
• වේදනාවක් විතරයි. සියලුම පාලන පද්ධති අසමත් වීම, වේදනාව, සන්ත්රාසය, මාංශ පේශි කැක්කුම.
• මැරෙනවා. සියලුම අවයව හා පද්ධති වසා දැමීම, වැදගත් ක්රියාකාරිත්වය සම්පූර්ණයෙන්ම නතර කිරීම.

පුද්ගලයෙකු මිය යාමට කොපමණ කාලයක් ගතවේද?

සෑම දෙයක්ම දැඩි ලෙස විස්තර කර ඇති යෝජනා ක්රමයට අනුව සිදු නොවිය යුතුය. දැනටමත් සඳහන් කර ඇති පරිදි, සියල්ල ශරීරයට සිදුවන හානියේ ස්වභාවය මත රඳා පවතී.

• මිනිසුන් ඉවත්ව යාම අතිශයින්ම වේදනාකාරී ය වකුගඩු අක්රිය වීම, මෙම සංදර්ශනය හදවතේ ක්ලාන්තයන් සඳහා නොවේ.
• වින්දිතයන් හෘදයාබාධසැබෑ වේදනාවට වඩා භීතිය හා භීතිය අත්විඳින්න. මාර්ගය වන විට, එවැනි තත්වයක් තුළ ඔබම එකට ඇද ගැනීම වැදගත්ය, මන්ද චිත්තවේගීය ආතතිය හෘද පේශිවලට පමණක් ආතතිය එකතු කරයි.
• ගැන මොළයේ මරණයසංඛ්යා වෙනස් වේ, සමහර අය කියා සිටින්නේ ආපසු හැරවිය නොහැකි වෙනස්කම් විනාඩි 3-4 ක් තුළ සිදු වන බවයි. නමුත් ඒ සමඟම, හෘදයාබාධයකින් පසු 10, 15 සහ විනාඩි 20 කට පසුව පවා සාර්ථක පුනර්ජීවනය සහ සම්පූර්ණ සුවය ලැබීමේ උදාහරණ තිබේ. එය වාසනාව සහ ශරීරයේ ක්‍රියාකාරීත්වය පිළිබඳ කාරණයකි. නමුත් ඕනෑම අවස්ථාවක, මිනිත්තු ගණන් වන අතර ඔක්සිජන් නොමැතිව මොළයේ සියලුම නියුරෝන මිය යනු ඇත, ඒවා අතර සම්බන්ධතා කඩාකප්පල් වී අපගේ පෞරුෂය සෑදූ සියල්ල සදහටම අතුරුදහන් වනු ඇත.

මරණයෙන් පසු පුද්ගලයෙකු අපේක්ෂා කරන්නේ කුමක්ද?

නමුත් මෙය ජීවිතය පිළිබඳ භෞතිකවාදී දෘෂ්ටියක් විය. ඔබට පෙති ටිකක් පැණිරස කළ හැකි අතර ඒ සමඟම සංසන්දනය කරන්න:

ආගමික දෘෂ්ටි කෝණයකින්	විද්යාත්මක දෘෂ්ටි කෝණයකින්
ආත්මය අමරණීයයි.	භෞතික කවචය හැර අන් කිසිවක් නැත.
මරණයෙන් පසු, පුද්ගලයෙකු ස්වර්ගය හෝ නිරය අපේක්ෂා කරයි, ඔහුගේ ජීවිත කාලය තුළ ක්රියාවන් මත රඳා පවතී.	මරණය සීමිතයි; ජීවිතය වළක්වා ගැනීමට හෝ සැලකිය යුතු ලෙස දිගු කිරීමට නොහැකිය.
අමරණීයභාවය සෑම කෙනෙකුටම සහතිකයි, එකම ප්‍රශ්නය එය සදාකාලික සතුටක් හෝ නිමක් නැති වධයක් වේවිද යන්නයි.	ඔබට ලබා ගත හැකි එකම ආකාරයේ අමරණීයභාවය ඔබේ දරුවන් තුළ පමණි. ජානමය අඛණ්ඩ පැවැත්ම.
භූමික ජීවිතය යනු නිමක් නැති පැවැත්මකට කෙටි පෙරවදනක් පමණි.	ජීවිතය යනු ඔබට ඇති සියල්ල වන අතර ඔබ වඩාත්ම අගය කළ යුත්තේ එයයි.

දිගු කාලීනව, ආගමික පුද්ගලයින්ගේ ප්රකාශයන් වඩාත් රසවත් ය. සදාකාල ජීවනය, ඒදන් උයන්, හෝරිස් සහ ජීවිතයේ වෙනත් ප්‍රීතිය පිළිබඳ අදහස අත්හැරීම දුෂ්කර ය.

නමුත් අපි සලකා බැලුවොත් වත්මන් දිනය, එක් නිශ්චිත මොහොතක්, මෙහි විද්යාඥයින් සහ අදේවවාදීන් දැනටමත් උඩ අතට ගෙන ඇත.

සියල්ලට පසු, මේ ජීවිතයේ යමක් සාක්ෂාත් කර ගැනීමට උත්සාහ කිරීම වඩාත් සිත්ගන්නා සුළුයනොපවතින සදාකාලික පැවැත්මක් බලාපොරොත්තු වීමට වඩා.

පුද්ගලයෙකුට ඔහුගේ මරණය දැනෙනවාද?

නමුත් මෙය තවදුරටත් සරලම ප්රශ්නය නොවේ. පෙරනිමිති අනුව, ඉදිරි දින කිහිපය තුළ මිනිසුන් ඔවුන්ගේ මරණය ගැන අනාවැකි පළ කළ උදාහරණ ඉතිහාසයේ තිබේ. නමුත් සෑම පුද්ගලයෙකුටම මෙය කළ හැකි බව මින් අදහස් නොවේ. අහඹු සිදුවීම්වල විශාල බලය ගැන අප අමතක නොකළ යුතුය.

පුද්ගලයෙකුට තමා මිය යන බව තේරුම් ගත හැකිද යන්න දැන ගැනීම සිත්ගන්නා සුළු විය හැකිය:

1. අපේම තත්වයේ පිරිහීම අපි හැමෝටම දැනෙනවා.
2. සියලුම අභ්‍යන්තර අවයවවල වේදනා ප්‍රතිග්‍රාහක නොමැති වුවද, අපගේ ශරීරයේ ඒවා ප්‍රමාණවත් තරම් තිබේ.
3. බානල් ARVI ගේ පැමිණීම පවා අපට දැනේ. මරණය ගැන අපට කුමක් කිව හැකිද?
4. අපගේ ආශාවන් කුමක් වුවත්, ශරීරය සන්ත්රාසයෙන් මිය යාමට අවශ්ය නොවන අතර බරපතල තත්වයට එරෙහිව සටන් කිරීම සඳහා එහි සියලු සම්පත් සක්රිය කරයි.
5. මෙම ක්‍රියාවලිය කැක්කුම, වේදනාව සහ දරුණු හුස්ම හිරවීම සමඟ විය හැකිය.
6. නමුත් සෞඛ්‍යයේ සෑම තියුණු පිරිහීමක්ම පෙන්නුම් කරන්නේ නැත ... බොහෝ විට, අනතුරු ඇඟවීම අසත්‍ය වනු ඇත, එබැවින් කල්තියා කලබල වීමට අවශ්‍ය නොවේ.
7. ඔබ විසින්ම තීරණාත්මක වීමට ආසන්න තත්වයන් සමඟ කටයුතු කිරීමට උත්සාහ නොකළ යුතුය. උදව් සඳහා ඔබට හැකි සියලු දෙනා අමතන්න.

මරණයේ මනෝවිද්‍යාත්මක පැත්ත

සමහර විට මරණයේ පෙර නිමිත්ත ක්‍රියාවලියට වඩා බෙහෙවින් නරක විය හැකිය. නොවැළැක්විය හැකි අවසානයක් පිළිබඳ පීඩාකාරී අපේක්ෂාවන් ඕනෑම කෙනෙකුව පිස්සු වට්ටන්න පුළුවන්. බොහෝ විට, මෙම සිතුවිලි බරපතල ලෙස රෝගාතුර වූ සහ වැඩිහිටි පුද්ගලයින් තුළ හොල්මන් කරයි, මෙම පසුබිමට එරෙහිව, එය වර්ධනය විය හැකිය දැඩි මානසික අවපීඩනය.

එය හෘදයාබාධයක් අතරතුර කලබලයක් වැනිය - මෙය අතිරේක ආතතියක් පමණක් ඇති කරයි, එය තත්වය පිරිහීමට දායක වේ.. එමනිසා, සියලු ජීවන තත්වයන් තුළ, ශුභවාදී නොවේ නම්, අවම වශයෙන් යථාර්ථවාදියෙකු විය යුතුය.

මරණයෙන් පසු පුද්ගලයෙකු සඳහා ඉතිරිව ඇති දේ අප කිසිවෙකුට දැනගත නොහැක. සමහර විට මරණය සැබවින්ම අවසාන නැවතුම විය හැකිය, ඉන් පසුව නැවත කිසි දිනෙක කිසිවක් සිදු නොවනු ඇත. නැතහොත් සැබවින්ම විශ්මයජනක දෙයක නව ආරම්භයක් විය හැකිය.

මෙම මාතෘකාව ගැන මෙනෙහි කිරීමට ඔබට වෙන් කළ කාලය නාස්ති කිරීමට අවශ්‍ය නැත. කෙසේ වෙතත්, අධෛර්යමත් වීමටද අවශ්‍ය නැත. බොහෝ ආගම්වල බලාපොරොත්තු සුන්වීම මරණීය පාපයක් ලෙස සලකන්නේ නිකම්ම නොවේ.

“මාර්ගයේ කෙළවරේ” අප බලා සිටින්නේ කුමක්ද?

මරණයෙන් පසු විවිධ ඉගැන්වීම්වල දෘෂ්ටි කෝණයෙන්:

• පුද්ගලයෙකුගේ ආත්මය විනිශ්චයට යයි.
• ඉන්පසු ඇයව වඩා හොඳ ස්ථානයකට හෝ නිරයට පවරනු ලැබේ.
• ආසියාවේ, ආත්මයන් සංක්‍රමණය කිරීම සහ වෙනත් ශරීරවල උපත් පිළිබඳ අදහස ජනප්‍රියයි.
• සියලු පසුකාලීන අවතාරවල ජීවන තත්ත්වය පෙර ජීවිතවල ක්රියාවන් මත රඳා පවතී.
• ශරීරයේ මරණයෙන් පසු, පුද්ගලයෙකුගේ ජීවන ගමන අවසන් වන්නේ සැඟවුණු වැස්මක් සහ මරණින් පසු පැවැත්මක් නොවේ.
• අවතාර සහ අනෙකුත් නොසන්සුන් ආත්මයන්ගේ පැවැත්ම තහවුරු කර නැත, නමුත් ප්රතික්ෂේප කර නැත.
• ක්වොන්ටම් අමරණීයත්වය පිළිබඳ අදහස පහළ වන්නේ අවම වශයෙන් අපරිමිත විශ්ව සංඛ්‍යාවෙන් එකක හෝ අප තවමත් ජීවමානව සිටින බැවිනි.

මේ සියල්ල ඇදහිය නොහැකි තරම් සිත්ගන්නා සුළුය, නමුත් එය ඔබේම අත්දැකීමෙන් එය පරීක්ෂා කිරීම කිසි විටෙකත් වටින්නේ නැත.

වඩාත්ම වැදගත් ප්‍රශ්නයට පැහැදිලි පිළිතුරක් නොමැත, මරණයෙන් පසු පුද්ගලයෙකුට කුමක් සිදුවේද - එය තවමත් වසර දහස් ගණනකට පෙර තිබූ අභිරහසයි. විද්‍යාව හෝ ආගම හෝ වෛද්‍ය විද්‍යාව විසඳුමට සමීප වීමට අපට උදව් කළේ නැත. කෙසේ වෙතත්, සෑම කෙනෙකුම මරණය සැබවින්ම අවසානය යැයි සිතීමට කැමති නැත.

වීඩියෝ: මරණයෙන් පසු අපට කුමක් සිදුවේද?

මෙය බොහෝ අය තමන්ගෙන්ම අසන දාර්ශනික ප්‍රශ්නයකි. පිළිතුර කුමක්ද, සහ රේඛාවෙන් ඔබ්බට එහි සිටින සෑම කෙනෙකුටම බලා සිටින්නේ කුමක්ද? මෙම නොවිසඳුණු අභිරහස මත වැස්ම ඉවත් කිරීමට උත්සාහ කරමු.

ජීවිතය සහ මරණය පිළිබඳ ප්‍රශ්න මනුෂ්‍යත්වයේ බොහෝ මනස ස්පර්ශ කර ඇති අතර සෑම ආගමක්ම මෙම ප්‍රශ්නය එක් මට්ටමකට ස්පර්ශ කරයි. ඕනෑම පුද්ගලයෙකු ඉක්මනින් හෝ පසුව කල්පනා කරන්නේ ආත්මය ශරීරයෙන් ඉවත් වූ විට කුමක් සිදුවේද යන්නයි. Esotericists ද මෙම ප්රශ්නය ගැන සිතති. උදාහරණයක් ලෙස, එය විශ්වාස කෙරේ.

ආගම මොකක්ද කියන්නේ

මරණයෙන් පසු ආත්මය ස්වර්ගයට හෝ නිරයට යයි - මෙම ප්රශ්නයට වඩාත්ම පොදු පිළිතුර මෙයයි. නමුත් යථාර්ථයේ දී සෑම දෙයක්ම ටිකක් සංකීර්ණයි.

නිදසුනක් වශයෙන්, පුරාණ ග්‍රීකයන් විශ්වාස කළේ මළවුන්ගේ ආත්මයන් ස්ටයික්ස් ගඟෙන් ඔබ්බට හේඩීස් නම් මරණින් මතු රාජධානියේ අවසන් වන බවත්, එහිදී ඔවුන් භූමික ප්‍රීතිය නොදන්නා බවත් සෙවනැලි මෙන් එහි සැරිසරන බවත්ය. පුරාණ ග්‍රීසියේ ඔවුන් විශ්වාස කළේ පව්කාර ආත්මය භූමික පැවැත්මේ සීමාවෙන් ඔබ්බට පළිගැනීමක් බලාපොරොත්තුවෙන් සිටින බවයි. මිථ්යාවන් සහ සිසිෆස් හෝ ටැන්ටලස් සිහිපත් කිරීම ප්රමාණවත්ය. පළමුවැන්නා නිමක් නැතිව බර ගලක් කන්දට පෙරළූ අතර, සෑම අවස්ථාවකදීම එය මුදුනේ සිට පහළට වැටුණු අතර, සිසිෆස්ට නැවත ආරම්භ කිරීමට බල කළේය. දෙවැන්නා ඔහුගේ බෙල්ල දක්වා වතුරේ, පලතුරු සහිත අත්තක් යට නැඟී සිටියේය, නමුත් පානය කිරීමට හෝ පිපාසය සංසිඳුවා ගැනීමට නොහැකි විය. මෙම අන්ධකාර රාජධානිය ධර්මිෂ්ඨයන් අවසන් වූ සදාකාලික වසන්තයේ ලෝකය වන එලිසියම් සමඟ සැසඳේ.

ස්වර්ගයට සහ නිරයට අමතරව, සමහර කිතුනුවන් පවිත්රාගාරයේ පැවැත්ම විශ්වාස කරති - මෙය පව්කාර ආත්මයන්ට සාධාරණ දඬුවමක් විඳීමෙන් සහ පසුතැවිලි වීමෙන් ඔවුන්ගේ පව්වලට සමාව දිය හැකි ස්ථානයකි. කතෝලික සභාව විසින් පිළිපදින මූලධර්මය මෙයයි. ඕතඩොක්ස්වාදය මෙම අදහස ප්‍රතික්ෂේප කරයි, නමුත් ආත්මයට උපකාර කරන බැවින්, මළවුන් වෙනුවෙන් යාච්ඤා කළ හැකි හා කළ යුතු බව පිළිගනී. රෙපරමාදු භක්තිකයන් පිරිසිදු කිරීම ප්‍රතික්ෂේප කරයි, නමුත් මුස්ලිම්වරුන්ට මෙම ස්ථානයේ ප්‍රතිසමයක් ඇත - නිරය සහ ස්වර්ගය අතර අරෆ්.

සමහර පෙරදිග ආගම්-උදාහරණයක් ලෙස, බුද්ධාගම සහ ෂින්ටෝ, ඉන්දියාවේ ආගමික ව්‍යාපාර-වෙනස් දෘෂ්ටිකෝණයක් ගනී. ඔවුන් පොරොන්දු වන්නේ මරණයෙන් පසු ආත්මය ස්වර්ගයට හෝ නිරයේ වධ හිංසාවලට නොව භූමික ලෝකයට නැවත පැමිණීමටය. නිශ්චිත වාර ගණනක් නැවත ඉපදීමෙන්, ආත්මය බුදුන් කරා ළඟා වෙමින් පරිපූර්ණත්වයට පත්විය හැකිය. මෙම පුනර්භව මාලාව සංසාර රෝදය ලෙස හැඳින්වේ. නැවත නැවතත් නැවත ඉපදීම, ඔහුගේ ක්රියාවන් තුළින් පුද්ගලයෙකුට නරක අතට හැරිය හැකිය, නැතහොත්, ඊට පටහැනිව, ඔහුගේ කර්මය ඉවත් කර, බුද්ධත්වයේ මොහොත සමීප හෝ ඉදිරියට ගෙන එයි. ලෝකයේ මෙම පින්තූරයේ සමහර සියුම්කම් වෙනස් විය හැකිය: නිදසුනක් වශයෙන්, විවිධ පෙරදිග ආගම් සතුන් තුළ නැවත ඉපදීම හෝ අතීත ජීවිත පිළිබඳ මතකය කෙරෙහි විවිධ ආකල්ප ඇත.

විද්‍යාව කියන දේ

සංශයවාදීන් සහ අදේවවාදී අදහස් ඇති අය විශ්වාස කරන්නේ මරණයෙන් පසු පුද්ගලයෙකු හුදෙක් පැවැත්ම නවත්වන බවයි - ඔහු තම ජීවිත කාලය තුළ ඉතිරිව ඇති අංශු පමණක් ඉතිරි වේ. මෙම ගැටලුව සම්බන්ධයෙන් වඩාත්ම රැඩිකල් දෘෂ්ටිකෝණය මෙයයි.

නමුත් මේ අවස්ථාවේ දී පවා, ජීවිතය, විශේෂයෙන් දීප්තිමත් හා පොහොසත්, හෝඩුවාවක් නොමැතිව ගමන් නොකරයි. යමෙකු තම දරුවන් තුළ හෝ ඔහු විසින් නිර්මාණය කරන ලද කලා කෘති තුළ, ඔහු විසින් ගොඩනඟන ලද නිවසෙහි හෝ ඔහු විසින් රෝපණය කරන ලද වනාන්තරයේ දිගටම ජීවත් වනු ඇත යන අදහසට සමීප වේ. හොඳ ක්‍රියාවන් ඔහුගේ පරම්පරාවේ මතකයේ ඔහුව කාවද්දන බව යමෙකු විශ්වාස කරයි.

මරණින් මතු ජීවිතය ඔප්පු කිරීමට හෝ ප්‍රතික්ෂේප කිරීමට සැලසුම් කර ඇති අධ්‍යයන තිබේ. මෙම සංසිද්ධීන් අතර දේශසීමා රාජ්‍යයන් පවතින බවට සාක්ෂි වශයෙන්, එහි ආධාරකරුවන් බෞද්ධ භික්ෂූන් වහන්සේලාගේ ජීවමාන මමී පිළිබඳ උදාහරණය ගෙනහැර දක්වයි. භාවනානුයෝගීව සදාකාලිකවම මිදුණු මේ භික්ෂූන් වහන්සේලා පර්යේෂකයන් සහ විද්‍යාඥයන් මවිතයට පත් කරමින් සිටිති.

මීට අමතරව, දැනටමත් මරණය අත්විඳ ඇති නමුත් සායනික මරණය, කෝමා තත්වයෙන් මිදීමට සමත් වූ අයගෙන් ඔබට බොහෝ විට සැබෑ කථා අසන්නට ලැබේ. මෙය පිටතින් ඔබේ ශරීරය දෙස බැලීමකි, සහ උමග අවසානයේ ආලෝකය සහ පුද්ගලයෙකුට පෙර නොතිබූ අසාමාන්ය කුසලතා. සංශයවාදීන් එවැනි කථා මොළයේ අක්‍රමිකතා ලෙස පැහැදිලි කරයි, සහ පුනරුත්පත්තියේ ප්‍රතිවිපාකයක් ලෙස ආත්මයේ පැවැත්ම පිළිබඳ විශ්වාසයේ ආධාරකරුවන්. නිදසුනක් වශයෙන්, ඔහු කලින් නොදන්නා භාෂාවක් කතා කළ පුද්ගලයෙකු, ඔවුන්ගේ මතය අනුව, සායනික මරණයෙන් පසු, අතීත ජීවිතයෙන් ඔහුගේ ආත්මයේ අත්දැකීම සිහිපත් කළේය.

මරණයෙන් පසු ජීවිතය පිළිබඳ ප්‍රශ්නය තවමත් විවෘතව පවතින අතර, සෑම කෙනෙකුටම තම හදවතට සවන් දීමෙන් එයට පිළිතුරු දිය හැකිය. අපගේ ලිපිය ඔබට සමහර ප්‍රශ්නවලට පිළිතුරු දීමට උපකාර කළේ නම්, ඔබට අපගේ වෙබ් අඩවියට පිවිසිය හැකිය බොත්තම් ඔබන්න අමතක කරන්න එපා සහ

09.01.2017 04:46

මරණින් මතු ජීවිතය යනු බොහෝ දෙනා දැඩි ලෙස විශ්වාස කරන දෙයක් වන අතර එය...

- මරණින් මතු ජීවිතයක් ඔප්පු කිරීමේ අද්දර සිටින විද්‍යාඥයන්
- පුද්ගලයෙකුගේ මරණයෙන් පසු කුමක් සිදුවේද? ක්රියාවලීන්ගේ භෞතික විද්යාව
- ඊළඟ ලෝකයේ දින තුනක්

2013 සැප්තැම්බර් මාසයේදී අනපේක්ෂිත අත්හදා බැලීමක් සිදු කරන ලදී. සවුත්හැම්ප්ටන් හි ඉංග්‍රීසි රෝහලේදී. වෛද්‍යවරු සායනික මරණයට මුහුණ දුන් රෝගීන්ගේ සාක්ෂි සටහන් කළහ. පර්යේෂණ කණ්ඩායමේ ප්‍රධානියා, හෘද රෝග විශේෂඥ වෛද්‍ය සෑම් පර්නියා, ප්‍රතිඵල බෙදාගත්තේ:

"මගේ වෛද්‍ය වෘත්තියේ මුල් දිනවල සිටම මම උනන්දු වූයේ "අවිනිශ්චිත සංවේදනයන්" පිළිබඳ ගැටලුව ගැන ය. ඊට අමතරව, මගේ සමහර රෝගීන් සායනික මරණයට මුහුණ දුන්නා. ක්‍රමක්‍රමයෙන් කෝමා තත්ත්වයෙන් තමන්ගේ ඇඟ උඩින් පියාසර කළා යැයි කියන අයගෙන් මම තව තවත් කතා එකතු කළෙමි.

කෙසේ වෙතත්, එවැනි තොරතුරු පිළිබඳ විද්යාත්මක සාක්ෂි නොමැත. රෝහල් පසුබිමක ඇයව පරීක්ෂා කිරීමට අවස්ථාවක් සොයා ගැනීමට මම තීරණය කළෙමි.

ඉතිහාසයේ ප්‍රථම වතාවට වෛද්‍ය මධ්‍යස්ථානයක් විශේෂයෙන් ප්‍රතිසංස්කරණය කරන ලදී. විශේෂයෙන්ම, වාට්ටු සහ ශල්යාගාර තුළ, අපි සිවිලිමෙන් වර්ණ ඇඳීම් සහිත ඝන පුවරු එල්ලා තැබුවෙමු. වැදගත්ම දෙය නම්, ඔවුන් එක් එක් රෝගියා සමඟ සිදුවන සෑම දෙයක්ම තත්පර දක්වා ප්‍රවේශමෙන් පටිගත කිරීමට පටන් ගත්හ.

ඔහුගේ හදවත නතර වූ මොහොතේ සිට ඔහුගේ ස්පන්දනය සහ හුස්ම ගැනීම නතර විය. එම අවස්ථා වලදී හදවත ආරම්භ වීමට හැකි වූ විට සහ රෝගියාට නැවත සිහිය ලබා ගැනීමට පටන් ගත් විට, අපි ඔහු කළ කී සියල්ල වහාම ලියා තැබුවෙමු.

එක් එක් රෝගියාගේ සියලු හැසිරීම් සහ සියලු වචන, අභිනයන්. දැන් “විසංයෝජනය වූ සංවේදනයන්” පිළිබඳ අපගේ දැනුම පෙරට වඩා බොහෝ ක්‍රමානුකූල හා සම්පූර්ණයි.

රෝගීන්ගෙන් තුනෙන් එකක් පමණ කෝමා තත්වයේ සිටින බව පැහැදිලිව හා පැහැදිලිව මතක තබා ගනී. ඒ සමගම, පුවරු මත ඇඳීම් කිසිවෙකු දුටුවේ නැත!

සෑම් සහ ඔහුගේ සගයන් පහත නිගමනවලට පැමිණියහ.

“විද්‍යාත්මක දෘෂ්ටි කෝණයකින්, සාර්ථකත්වය සැලකිය යුතු ය. "වෙනත් ලෝකයේ" එළිපත්ත තරණය කළ පුද්ගලයින් අතර සාමාන්‍ය සංවේදනයන් ස්ථාපිත වී ඇත.

ඔවුන් හදිසියේම සියල්ල තේරුම් ගැනීමට පටන් ගනී. වේදනාවෙන් සම්පූර්ණයෙන්ම නිදහස්. ඔවුන්ට සතුට, සැනසීම, සතුට පවා දැනෙනවා. ඔවුන් තම මියගිය ඥාතීන් සහ මිතුරන් දකිනවා. ඒවා මෘදු හා ඉතා ප්රසන්න ආලෝකයකින් ආවරණය වී ඇත. අවට ඇත්තේ අසාමාන්‍ය කරුණාවේ වාතාවරණයකි. ”

ඔවුන් "වෙනත් ලෝකයකට" ගොස් ඇති බව අත්හදා බැලීමේ සහභාගිවන්නන් විශ්වාස කරන්නේදැයි ඇසූ විට සෑම් මෙසේ පිළිතුරු දුන්නේය.

“ඔව්, මේ ලෝකය ඔවුන්ට තරමක් අද්භූත වුවත්, එය තවමත් පැවතුනි. රීතියක් ලෙස, රෝගීන් ආපසු හැරීමක් නොමැති උමගෙහි ගේට්ටුවකට හෝ වෙනත් ස්ථානයකට ළඟා වූ අතර ආපසු යා යුතුද යන්න තීරණය කළ යුතු ස්ථානය ...

ඔබ දන්නවා, දැන් සෑම කෙනෙකුටම පාහේ ජීවිතය පිළිබඳ සම්පූර්ණයෙන්ම වෙනස් අවබෝධයක් ඇත. එය වෙනස් වී ඇත්තේ මිනිසා ප්‍රීතිමත් අධ්‍යාත්මික පැවැත්මේ මොහොතක් පසු කර ඇති බැවිනි. මගේ සිසුන් සියලු දෙනාම පාහේ පිළිගත්තා, ඔවුන් මැරීමට අකමැති වුවද, ඔවුන් තවදුරටත් මරණයට බිය නොවන බව.

වෙනත් ලෝකයකට මාරුවීම අසාමාන්ය හා ප්රසන්න අත්දැකීමක් බවට පත් විය. රෝහලෙන් පසු බොහෝ දෙනෙක් පුණ්‍යායතනවල වැඩ කිරීමට පටන් ගත්හ.

අත්හදා බැලීම දැනට සිදුවෙමින් පවතී. තවත් එක්සත් රාජධානියේ රෝහල් 25ක් අධ්‍යයනයට සම්බන්ධ වේ.

- පුද්ගලයෙකුගේ මරණයෙන් පසු සිදුවන්නේ කුමක්ද? ක්රියාවලීන්ගේ භෞතික විද්යාව

වෛද්‍ය දර්ශකවලට අනුව, කායික මරණය යනු පුද්ගලයෙකුගේ හදවත සහ හුස්ම ගැනීම නතර වන මොහොත ලෙස සැලකේ. මේ මොහොතේ සිට අපට උපකල්පනය කළ හැක්කේ පුද්ගලයා මිය ගොස් හෝ ඔහුගේ භෞතික ශරීරය මිය ගොස් ඇති බවයි. නමුත් සමස්ත සවිඥානක ජීවිතය තුළ භෞතික ශරීරය ආවරණය කරන මිනිස් විඥානයේ කේන්ද්‍රයට සහ එහි ක්ෂේත්‍ර (ශක්ති) කවචයට කුමක් සිදුවේද? මෙම ශක්ති තොරතුරු වස්තූන් සඳහා මරණයෙන් පසු ජීවිතයක් තිබේද?

වචනානුසාරයෙන් පහත සඳහන් දේ සිදු වේ: මරණයේ මොහොතේ, ශක්ති කවචය සමඟ විඥානයේ කේන්ද්‍රය මියගිය ශරීරයෙන් (භෞතික වාහකයා) වෙන් කර තාරකා සාරය සාදයි. එනම්, භෞතික මරණයෙන් පසු, මිනිසෙකු හුදෙක් පදාර්ථයේ පැවැත්මේ වඩාත් සියුම් තලයකට ගමන් කරයි - තාරකා තලය.

මෙම තලය මත සිතීමේ හැකියාව ද සංරක්ෂණය කර ඇති අතර, විඥානයේ කේන්ද්රය දිගටම ක්රියාත්මක වේ. යම් කාලයක් සඳහා, ශරීරයෙන් ෆැන්ටම් සංවේදනයන් (කකුල්, අත්, ඇඟිලි) පවා පැවතිය හැකිය ... තෝරාගත් දිශාවට චලනය වීමට තුඩු දෙන මානසික උත්තේජක මට්ටමින් අභ්යවකාශයේ ගමන් කිරීම සඳහා අමතර අවස්ථා ද දිස්වේ.

මරණයෙන් පසු කුමක් සිදුවේද යන ප්‍රශ්නයට පිළිතුර විස්තර කරමින්, මියගිය පුද්ගලයෙකු, සියුම්-ද්‍රව්‍යමය පැවැත්මේ නව ස්වරූපයකට ගමන් කර ඇති බව පැහැදිලි කිරීම වටී - ඉහත විස්තර කර ඇති තාරකා තලයේ වස්තුව - මෙම මට්ටම දක්වා පැවතිය හැකිය. භෞතික ශරීරයේ මරණයෙන් දින 9 කට පසුව.

රීතියක් ලෙස, මෙම දින 9 තුළ මෙම වස්තුව ඔහුගේ මරණය සිදු වූ ස්ථානය හෝ ඔහුගේ සුපුරුදු පදිංචි ප්රදේශය (මහල් නිවාසය, නිවස) අසල පිහිටා ඇත. පුද්ගලයෙකු මිය ගිය පසු නිවසේ ඇති සියලුම දර්පණ ඝන රෙදි වලින් ආවරණය කිරීම නිර්දේශ කරනුයේ එබැවිනි, එවිට තාරකා තලයට ගමන් කර ඇති විඥානයේ කේන්ද්‍රයට එහි නව, තවමත් හුරුපුරුදු නැති පෙනුම දැකිය නොහැක. තාරකා තලයේ මෙම වස්තුවේ (මානව) හැඩය ප්‍රධාන වශයෙන් ගෝලාකාර වේ. වස්තුවට වෙනම බුද්ධිමත් ව්‍යුහයක් ලෙස සවිඥානක කේන්ද්‍රය ඇතුළත් වේ, එය වටා ඇති ශක්ති කවචය, ඊනියා ශක්ති කොකෝනය.

ජීවිත කාලය තුළ පුද්ගලයෙකු ද්‍රව්‍යමය දේවලට සහ ඔහුගේ වාසස්ථානයට දැඩි ලෙස බැඳී සිටියේ නම්, මියගිය පුද්ගලයාගේ “පසුබැසීමට” පහසුකම් සැලසීම සඳහා පදාර්ථයේ පැවැත්මේ වඩාත් සියුම් තලවලට, මියගිය අයගේ දේ පුළුස්සා දැමීම රෙකමදාරු කරනු ලැබේ: ඝන ද්‍රව්‍යමය යථාර්ථයෙන් මිදීමට සහ අතිරේක ශක්තිය මාරු කිරීමට ඔහුට උපකාර කළ හැකි ආකාරය - ගිනි ප්ලාස්මාවෙන් බලය එසවීම.

- ඊළඟ ලෝකයේ දින තුනක්

විසිවන ශතවර්ෂයේදී, මරණ රේඛාවට පහළින් රැඳී සිටි කාලය සඳහා "වාර්තා දරන්නා" 1964 පෙබරවාරි 19 වන දින මෙහෙයුමකදී මිය ගිය ක්ලැව්ඩියා උස්ටියුෂානිනා හි බාර්නාල් හි පදිංචිකරුවෙකි. ඇගේ සිරුර මරණ කාමරයට ගෙන යන ලද අතර, ඇය පිටුපසින් ගොස් තවමත් පුදුමයට පත් විය: "ඇයි අපි දෙන්නා?" ඔවුන් තම කුඩා පුතා ගෙනා ආකාරය, ඔහු අඬන ආකාරය ඇය දුටුවාය. ඇය කොල්ලව බදාගෙන සනසන්න හැදුවත් ඔහු ඇයව දැක්කේවත් දැනුනේවත් නැහැ.

එවිට Ustyuzhanina ඇගේ නිවස දුටුවාය. උරුමය ගැන ඇගේ ඥාතීන් දබර කර දිවුරුම් දුන් අතර මඳක් එහායින් යක්‍ෂයෝ යම් පොතක සටහන් තබමින් සෑම දිවුරුමකින්ම සතුටු වූහ. ඇගේ ජීවිතය හා සම්බන්ධ සියලුම ස්ථාන නූලකින් දැල්වීය, පසුව ආත්මය කොහේ හරි දිව ගිය අතර ටික වේලාවකට පසු එය ලෝරල් මංතීරුවක් මැද විශාල දිලිසෙන ගේට්ටුවක් අසල දක්නට ලැබුණි. එතැන් සිට පැවිදි ඇඳුමකින් සැරසුණු විස්මිත රූමත් කාන්තාවක් - ස්වර්ගයේ රැජින, අඬන ක්ලෝඩියා ගාඩියන් දේවදූතයා සමඟ පැමිණියාය. සර්වබලධාරිගේ හඬ ඇසුණි: “ඇයව නැවත පෘථිවියට ගෙන එන්න, ඇය නියමිත වේලාවට පැමිණියේ නැත. ඇගේ පියාගේ ගුණය සහ ඔහුගේ නොනවතින යාච්ඤාවන් මා සන්සුන් කර ඇත.

වේලාසනින් මියගිය උස්තුෂානිනාගේ දෙමාපියන් කරුණාවන්ත ඇදහිලිවන්තයන් වූ නමුත් දෙවියන් වහන්සේට එරෙහි දැඩි සටනේ වසරවලදී හැදී වැඩුණු ඇය අදේවවාදියෙකු බවට පත් වූ අතර බොහෝ වැරදි කිරීමට සමත් විය. නැවත මෙලොවට පැමිණීමට පෙර, ක්ලෝඩියස් පෙන්වූයේ පාපයට හා දුෂ්ට ක්‍රියාවලට වහල් වී ඒ ගැන පසුතැවිලි නොවී පොළොවේ ජීවත් වන සියල්ලන්ටම බලා සිටින්නේ කුමක්ද යන්නයි.

ඔබ "" ලිපිය ගැන උනන්දු විය හැකිය.

ඇය අවසන් වූයේ අපායේ ය. එතන කළු, පිලිස්සුණු, ගඳ ගහන මිනිස්සු හිටගෙන හිටියා, ගණන් කරන්න බැරි තරම් පිරිසක් හිටියා. භූතයන් ගිනිදැල් විහිදුවන අවාසනාවන්තයින්ට පහර දී වද හිංසා කළා ... ඇගේ ඇස් ඉදිරිපිට සිටි නිරයේ සිරකරුවන්ගෙන් එක් අයෙක් අඳුරේ රාජධානියෙන් මුදා හරිනු ලැබුවේ "සමාව දුන්නා!" ඔහුගේ ඥාතීන් ඔහුගෙන් අයැද සිටියා. පැහැදිලිකම සඳහා, ක්ලෝඩියාට දුක් විඳීමට අවස්ථාව ලබා දී ඇත. භයානක ගිනි සර්පයන් ඇය මතට රිංගා, ඔවුන් ඇගේ ශරීරයට විනිවිද ගොස් දරුණු වේදනාවක් ඇති කළේය ...

අවසානයේදී, දෙවියන් වහන්සේ ක්ලෝඩියාට මෙසේ කීවේය: “ඔබේ ආත්මයන් ගලවාගන්න, යාච්ඤා කරන්න, මක්නිසාද තවත් සියවසක් ඉතිරිව නැත. ඉක්මනින්, ඉක්මනින් මම ලෝකය විනිශ්චය කිරීමට පැමිණෙන්නෙමි! ආදරණීය යාච්ඤාව ඔබ කියවා කටපාඩම් කරන එකක් නොව හදවතින් එන යාච්ඤාවකි. කියන්න: "ස්වාමීනි, මට උදව් කරන්න!" ඒ වගේම මම උදව් කරන්නම්. මට ඔයාලා හැමෝම පේනවා."

ඇය මිය ගොස් දින තුනකට පසු මෘත ශරීරාගාරයේ නැවත නැඟිටුවනු ලැබුවාය. ඔවුන් නව සැත්කමක් සිදු කළ අතර, ක්ලෝඩියාගේ මෙටාස්ටේස් සහිත පිළිකා ගෙඩිය සම්පූර්ණයෙන්ම අතුරුදහන් වී ඇති බව පෙනී ගියේය! ඇය තවත් අවුරුදු 14 ක් ජීවත් වූවාය. මාර්ගය වන විට, ඥාතීන් විසින් දැනටමත් ක්ලෝඩියාගේ පුතා අනාථ නිවාසයකට යැවීමට සමත් වී ඇත (දැන් ඇලෙක්සැන්ඩ්‍රොව් නගරයේ ශුද්ධ ඩොමිෂන් ආරාමයේ අගරදගුරු ඇන්ඩ්‍රි උස්තුෂානින් ය). හිටපු කොමියුනිස්ට්වාදිනිය ඇගේ පක්ෂ කාඩ්පත ලබා දී ඇගේ ජීවිතයේ ඉතිරි කාලය දේශනා කිරීමට කැප කළාය. ඇයට සිදු වූ දේ ගැන ඇය මිනිසුන්ට පැවසුවාය. ඔවුන් ඇයට තර්ජනය කර නැවත නැවතත් ඇයව සිරගත කිරීමට උත්සාහ කළ නමුත් පීඩා ඇයව බිඳ දැමුවේ නැත. ඕතඩොක්ස් ඇදහිල්ල සොයා ගැනීමට ඇය බොහෝ දෙනෙකුට උපකාර කළාය.

Ustyuzhanina ගේ කථා ප්‍රබන්ධ නොවන බව බොහෝ ගෞරවනීය පුද්ගලයින්ට ඒත්තු ගියේය. නිදසුනක් වශයෙන්, ක්ලෝඩියා සමඟ සන්නිවේදනය කළ මොස්කව්හි කෘටිට්ස්කි සංකීර්ණයේ ශාන්ත ජෝන් ක්‍රොන්ස්ටාඩ්ගේ ඕතඩොක්ස් උපදේශන මධ්‍යස්ථානයේ ප්‍රධානියා, වෛද්‍ය විද්‍යා වෛද්‍ය හයිරොමොන්ක් ඇනටෝලි බෙරෙස්ටොව්, ඇය ගැන මේ ආකාරයෙන් කතා කරයි: “ඇය සරල, සාධාරණ ය. කාන්තාව, උමතු උමතුවේ කිසිදු සලකුණකින් තොරව. ක්ලෝඩියා මට ඇගේ මරණ සහතිකය සහ වෛද්‍ය ඉතිහාසය පෙන්වූයේ කුඩා අන්ත්‍රයේ පිළිකාවක් සඳහා සැත්කමක් කළ බවට සටහනක් සමඟයි, සැත්කම අතරතුර ඇය සායනික මරණයට පත් වූවාය ... මට මතකයි මම මේ සහතික දෙස බැලුවේ ඉතා පරිස්සමින්...”

අගරදගුරු වැලන්ටින් බිරියුකොව් සිය “ඔන් පෘතුවියේ අපි ජීවත් වීමට ඉගෙන ගනිමු” යන පොතේ පවසන්නේ 1948 දී ඔහු විස්මිත දර්ශනයක් අත්විඳින බවයි - අද්භූත ආගන්තුකයෙකු ඔහුට දර්ශනය වූ අතර, ඔහුගේ පෙර ජීවිතය සහ අනාගතයේදී කුමක් සිදුවේද යන්න ගැන ඔහුට පවසමින්. සියලු අනාවැකි සැබෑ විය. වෙනත් දේ අතර, මරණයෙන් පසු ජීවිතයට පැමිණෙන ක්ලෝඩියා සමඟ ඔහුගේ ඉදිරි රැස්වීම ගැන ඔහු අනාවැකි පළ කළේය. ඇත්ත වශයෙන්ම, වසර 16 කට පසු, 1964 දී, නැවත නැඟිටුවනු ලැබූ උස්තුෂානිනා සමඟ සන්නිවේදනය කළ පළමු අය අතර වැලන්ටින් පියතුමා ද විය.

සායනික මරණය අත්විඳ ඇති පුද්ගලයින්

ආලෝකය

සායනික මරණය අත්විඳ ඇති බොහෝ අය "උමග අවසානයේ ආලෝකය" දැකීම ගැන කතා කරති. ඵලදායී ලෙස "මියගිය" අතරතුර ඔවුන් වාර්තා කළ වඩාත් පොදු සිදුවීම මෙයයි.

ඔබේ ශරීරය

බොහෝ අය ශරීරයෙන් පිටත අත්දැකීම් අත්විඳ ඇති අතර සායනික මරණයේදී ඔවුන්ගේ පණ නැති ශරීරය දැක ඇත. වෙනත් වචන වලින් කිවහොත්, ශරීරයට ඉහළින් සැරිසරන ශරීරයක් නැති ආත්මයක් මෙන් ඔවුන්ට දැනුනි. කාමරයේ සිදුවන්නේ කුමක්ද සහ එහි සිටින්නේ කවුදැයි ඔවුහු දුටුවෝය. විඥානය සහ භෞතික ශරීරය අතර සම්බන්ධය යථා තත්ත්වයට පත් කිරීමට ගත් ඕනෑම උත්සාහයක් අසාර්ථක වූ අතර, රෝගියා තුළ බලාපොරොත්තු සුන්වීමක් ඇති කළේය.

ගාඩියන් ඒන්ජල්ස්

බොහෝ අය කියා සිටින්නේ මරණයට යන මාවතේ කෙටි ගමනක් යන විට අවම වශයෙන් එක් දේවදූතයෙකු හෝ ආත්මයක් ඔවුන් දෙස බලා සිටින බවත් ඔවුන් රැකබලා ගන්නා බවත්ය. සමහරු කියා සිටින්නේ ඔවුන් නැවත තම ශරීරයට පැමිණෙන තෙක් ආත්මයක් ඔවුන් සමඟ පැමිණෙන බවයි.

මව සමඟ හමුවීම

බොහෝ අය කියා සිටින්නේ තමන් මරණ මංචකයේ සිටින විට, තම මව ඔවුන් බැලීමට යන ආකාරය දර්ශන ඇති බවයි.

සායනික මරණයෙන් බේරුණු අයගෙන් කතන්දර

මියගිය ඥාතීන්

පුද්ගලයෙකුට විශාල පවුලක් තිබේ නම්, "පසු ජීවිතයේදී" ඔබේ ඥාතීන් හමුවීමේ ඉහළ සම්භාවිතාවක් ඇත. සායනික මරණය අත්විඳ නැවත ජීවිතයට පැමිණි අය කියා සිටියේ තමන් මියගිය ඥාතීන් දුටු බවයි.

ඔබේ ජීවිතය

ඔබේ ජීවිතයේ නරකම සහ හොඳම අවස්ථාවන් දැකීමට සූදානම් වන්න. බොහෝ අය පවසන්නේ මරණය ළං වන විට ජීවිතය ඔවුන්ගේ ඇස් ඉදිරිපිට දැල්වෙන බවයි. ඔවුන්ගේ ජයග්‍රහණ සහ මතකයන් ඔවුන්ගේ ජීවිතයේ විනිවිදක දර්ශනයක් මෙන් ඔවුන්ගේ ඇස් ඉදිරිපිට සෙල්ලම් කරන බව ඔවුන් දකිති.

ඔබ සියල්ලන්ම දකිනවා සහ අසන්න

බොහෝ අය වාර්තා කරන්නේ ඔවුන් සමඟ කාමරයේ සිටින පුද්ගලයින් දැකීමට හැකි බවත් ඔවුන් සමඟ කතා කිරීමට උත්සාහ කළත් එය කිරීමට නොහැකි වූ බවත් ඔවුන්ගේ මනස අවදියෙන් සිටින විට ඔවුන්ගේ ශරීරය අප්‍රාණික වන බැවිනි.

ශාන්තිකරණය

ජීවිතයේ අනෙක් පැත්තට ගොස් ආපසු පැමිණි අයගෙන් අතිමහත් බහුතරය කියා සිටියේ තමන්ට සාමය සහ සන්සුන් භාවය පිළිබඳ හැඟීමක් දැනෙන බවයි. එය කෙතරම් ශක්තිමත් සහ ආදරණීයද යත්, මෙම සන්සුන් හැඟීම අර්ථ නිරූපණය කරන්නේ කෙසේදැයි මනස නොදැන සිටියේය.

නැවත පැමිණීමට ඇති අකමැත්ත

බොහෝ කථා වලට අනුව, මරණාසන්න අත්දැකීම කෙතරම් සන්සුන් හා සන්සුන් වූවාද යත්, බොහෝ දෙනෙකුට නැවත ජීවිතයට පැමිණීමට අවශ්‍ය නොවීය.

එක් ආකාරයකින් හෝ වෙනත් ආකාරයකින්, අපගේ ජීවිත කාලය තුළ අප නැති වූ විට කුමක් සිදුවේදැයි අපට කිසිදා දැනගත නොහැක.