Русская православная церковь в грузии. Церкви и храмы грузии

Грузия – ближайшая к России закавказская страна, с которой её связывает не только вера, а крещение Грузии произошло на 664 года раньше крещения Руси, но история и культура. Немало славных имён православных святых, царей, великих полководцев, поэтов, писателей, музыкантов и актёров связывает две великие страны. Но самым главным является духовое родство, живущих в наших странах народов.

Жребий Пресвятой Девы Марии

Христианство в Грузии зародилось во времена первых апостолов. Иверия досталась Божьей Матери по жребию, когда первые апостолы выбирали страны для проповеди Христа. Но по воле Бога эта миссия была возложена на апостола Андрея.

Согласно преданию, там же вели проповедническую деятельность апостолы Матфей, Фаддей, Симон Каннаит, принявший там мученическую смерть. Становление христианства было непростым. В самом начале своего развития оно почти на протяжении трёхсот лет подвергалось гонениям. Царь Фарсман 1-й в первом веке устроил жестокие преследования на христиан, ссылавшихся на каторжные работы в Тавриду.

История становления православия в Грузии заслуживает особого внимания, потому что все события, связанные с крещением грузин, имеют конкретные исторические даты, а отдельные факты происходивших чудес, связанные с этим явлением, взяты не из легенд и преданий, а из реально произошедших событий, засвидетельствованных очевидцами.


Официальное признание православие в Грузии получило в 324 году. Связано это великое событие с именами:

  1. Святой Нино Каппадокийской. Её проповедничество способствовало принятию крещения грузинами.
  2. Царя Мириана, обратившегося к вере благодаря святой Нине и чудесному исцелению от поразившей его слепоты при обращении его к Господу.
  3. Святой царицы Наны.

Представить себе православную Грузию без этих имён, невозможно.

Родилась в г. Каппадокии в семье в христиан и с детства получила соответствующее воспитание. Ещё в юности, спасаясь от гонений императора Диоклетиана в 303 г., она в числе 37 девушек-христианок бежала в Армению, где чудом избежала гибели, а затем в Иверию, где и проповедовала Христа.

Крещение

Правящий грузинский царь Мариан и его жена Нано были убеждёнными язычниками. Благодаря молитвам Нино, долго и тяжело болевшая царица была исцелена и приняла крещение от святой, чем вызвала гнев царя, готового казнить обоих женщин. Но 20 июля 323 года с ним произошла история, аналогичная той, что произошла с апостолом Павлом.


Будучи на охоте и узнав о принятии крещения своей женой, царицей Нано, в гневе поклялся казнить её и Нино. Но, как только он стал угрожать казнью Нино и царице и богохульствовать, то тут же ослеп. Помощи от своих идолов он не получил и в отчаянии обратился с молитвой ко Христу. Зрение к нему вернулось.

События эти происходили весной 323 года, а 6 мая этого же года исцелённый от внезапной слепоты, уверовавший в силу Христа, грузинский царь Мириан обратился в православие. Это событие стало поворотной вехой в истории Грузии, так как после своего обращения царь стал убеждённым проводником православия в своей стране.

14 октября 324 года (по некоторым источникам в 326 году) в Мцхете на реке Кура, епископ Иоанн, специально присланный для этой цели царём Константином Великим, крестил народ. В тот день крестились десятки тысяч грузин. Эта дата — время начала крещения Грузии. С этого времени православие стало официальной государственной религией.


В ознаменование победы христианства в горах Картли установлены кресты. А в Мцхете, царём Мирианом, положившим начало возведению храмов, построен первый в храмовой истории страны православный храм Светицховели (животворящий столб), то есть Собор Двенадцати Апостолов. Если вам доведётся побывать в Грузии, то обязательно посетите этот храм.

После крещения уже никогда не возвращалась к язычеству. Венценосные отступники, пытавшиеся устраивать гонения на верующих во Христа, периодически появлялись. Но грузинский народ от веры уже никогда не отступал.

Более того, известно немало фактов массового подвига грузин во имя веры Христовой. Хорошо известен исторический факт, когда в 1227 году мусульмане во главе шахиншахом Джелаль Эд Дином взяли Тбилиси и горожанам было обещано сохранение жизни в обмен на осквернение икон, разложенных на мосту через Куру. 100 000 горожан, включая женщин стариков и детей, простых монахов и митрополитов предпочли смерть во имя Христа. Таких примеров в истории Грузии немало.

На протяжении всей истории православия в Иверии ей приходилось выдерживать неоднократные попытки не только насильственного уничтожения, ни и извращения чистоты учения:

  1. Архиепископ Мобидаг (434), пытался ввести ересь арианства. Однако был изобличён, лишён власти и отлучён от Церкви.
  2. Были попытки внедрения ересей Петра Фуллона.
  3. Албанцев (в 650 г.) с их ересью манихейства.
  4. Монофизитов и других.

Однако все эти попытки были провалены, благодаря Собору пастырей, жёстко осуждавших ереси, народу, который не воспринимал подобные попытки, Католикосу Кириону, запретившему верующим любое общение с еретиками, митрополитам, твёрдо стоявшим в вере и просвещавших верующих.

Грузины, сумевшие на протяжении многих веков отстоять чистоту и благочестие своей веры заслужили уважение даже иноплеменных верующих. Так греческий монах Прокопий писал: «Иверцы – это лучшие из христиан, самые строгие хранители законов и постановления Православия».


Сегодня 85% грузин считают себя православными, в Конституции государства отмечена большая роль Церкви в его истории. Это подтвердил ещё раз в своём выступлении председательправительства Ираклий Кобахидзе писал: «Церковь всегда боролась за свободу Грузии».

Христианство в Армении и Грузии

Армения стала христианской раньше Иверии (приняла православие раньше Руси). В церкви Армении есть отличия от православия Византии по некоторым вопросам, в том числе по обрядовости.

Официально православие утвердилось здесь в 301 году, благодаря активной проповеднической деятельности Св. Григория Просветителя и царя Тридата Третьего. Последний ранее стоял на позициях язычества и был ярым гонителем христиан. Он был виновником казни 37 девушек-христианок, бежавших от преследований римского императора Диоклектиана, в числе которых была и святая Нино, будущая просветительница Грузии. Однако, после ряда чудесных событий, произошедших с ним, уверовал в Господа и стал активным проводником христианства среди армян.

Существующие некоторые расхождения в догматах с церковью Грузии и России берут свои истоки во временах четвёртого Вселенского Собора, проходившего в Халкидоне в 451 г. по поводу монофизитской ереси Евтихия.


Христианами Армянской Апостольской Церкви признаются постановления только трёх Вселенских Соборов, ввиду того, что на четвертом армяне не участвовали, так как их прибытию помешала война. Но именно на четвёртом Соборе были приняты довольно существенные догматы христианства, касающиеся ереси монофизитства.

Отказавшись от решений прошедшего Собора из-за отсутствия своих представителей, армяне фактически ушли в монофизитство, а для православных отрицание двуединства природы Христа есть впадение в ересь.

Также отличия заключается в следующем:

  1. В совершении евхаристии.
  2. Производимое на католический манер исполнение креста.
  3. Отличия некоторых праздников по датам.
  4. Использование при богослужении, как у католиков, органа.
  5. Расхождения в толковании сущности «Благодатного огня».

В 491 г. на поместном соборе в Вагаршапате грузины также отказалась от решений Четвёртого Вселенского собора. Причина такого шага заключалось в видении в постановлениях четвёртого Собора о двух природах Христа возвращения к несторианству. Однако в 607 г. решения 491 года были пересмотрены, от них отказалась, отношения с Армянской церковью, продолжавшей стоять на прежних позициях, были порваны.

Автокефалия, то есть административная независимость церкви, была получена в конце пятого столетия при правителе Иверии Вахтанге Горгасали. Первым главой единой церкви Грузии, католикосом-патриархом, стал Иоанн Окропири (980-1001). После присоединения к России в 19 в., грузинская церковь стала частью Русской, лишившись автокефалии.


Такое положение просуществовало до 1917 г., тогда всё вернулось на прежние места и автокефалия ГПЦ была восстановлена. В 1943 г. официально признана Московским патриархатом, а 3 марта 1990 г. и патриархатом Константинополя.

Сегодня в диптихе Церквей занимает первое место после РПЦ. Главой Грузинской Православной Церкви является Католикос-Патриарх Илия II.

Грузинское и русское православие ничем не отличается. Лишь политики пытаются рассорить братьев по вере. Для этого используется любой повод, вплоть до попыток изменить название страны. Так слово Сакртвело переводится с грузинского на русский, как Грузия, а коренной народ, населяющий страну, именуется грузинами. Эти наименования в несколько изменённой форме применяются на языках других народов уже веками.

Однако сегодня некоторые псевдопатриотичные грузинские политики находят в этих названиях влияние России. Ссылаясь на то, что на Западе Грузию многие называют Georgian или Georgia, что, по их мнению, более правильно, так как традиционно принятые привычные названия ассоциируются с тем, что Грузия является частью России. Такие высказывания позволяют себе озвучивать некоторые руководители в правительстве государства.

Однако во внутренней жизни страны православие принимает активное участие и играет важную роль. Об этом свидетельствует лишь один факт того, что на значимые православные праздники государство объявляет о помиловании осужденных. Ежегодной традицией стало проведение обряда крещения лично католикосом-патриархом Илией Вторым. Событие это происходит 14 октября, в память о крещении грузин епископом Иоанном в октябре 324 г. в Куре. Выпущена книга, в которой запечатлены фотографии десятков тысяч крестников патриарха. Если вы хотите, чтобы ваш ребёнок стал крестником патриарха, то постарайтесь приехать сюда к этому времени.


Довольно комфортно чувствуют себя здесь старообрядцы. Порядка двадцати их общин находится в стране. Юрисдикционно они относятся к Русской православной старообрядческой церкви в Румынии (Зугдийская епархия) и Русской Древлеправославной церкви.

В составе Грузинской Православной Церкви находится 36 епархий, которые возглавляют 36 грузинских митрополитов. Патриархаты располагаются в Мцхете и Тбилиси. Помимо епархий, находящихся внутри государства, существует шесть епархий зарубежных, в которые входят:

  1. Западноевропейская с кафедрой в Брюсселе.
  2. Англоирландская, кафедра находится в Лондоне.
  3. Епархия Восточной Европы.
  4. Канадская и Северо-Американская с кафедрой в Лос-Анджелесе.
  5. Епархия в Южной Америке.
  6. Австралийская.

ГПЦ именуется — Грузинская Апостольская Автокефальная Православная Церковь. В международной транскрипции — Georgian Apostolic Autocephalous Orthodox Church.

Православных церквей. Самостоятельна с 484, когда вышла из подчинения антиохийского патриарха. В 1811-1917 экзархат в составе Русской православной церкви. Во главе - католикос-патриарх с резиденцией в Тбилиси.

Начало проповеди христианства на территории Грузии (Иверии) восходит к временам апостольским. Первыми проповедниками христианства были, по преданию, апостолы Андрей Первозванный и Симон Кананит. В начале 4 в. благодаря миссионерским трудам св. Нины уже существовали значительные христианские общины, которые возглавляли епископы. В 326 во время правления царя Мириана (ум. 342) христианство было провозглашено государственной религией. По свидетельству летописи «Картлис цховреба », в ответ на просьбу царя к византийскому императору Константину Великому прислать духовенство в Иверию, из Константинополя прибыли епископ Иоанн и священники. В 5 в. грузинская церковь получила автокефалию от антиохийской церкви. В 14 в. в связи с разделением страны на два царства - Восточное и Западное - были учреждены два католикосата. 12 сентября 1801 манифестом российского императора Александра I Грузия была присоединена к России. С 1811 по март 1917 грузинская Церковь входила как экзархат в состав Русской православной церкви. В марте 1917 была восстановлена автокефалия Грузинской церкви. В 1943 г. автокефалия была признана Русской православной церковью, и между Грузинской и Русской церквами было восстановлено молитвенное и евхаристическое общение.

В соборе святых Грузинской церкви особенно почитаются святая равноапостольная Нина, просветительница Грузии; великомученик Георгий Победоносец ; преподобные Шио Мгвимский и Давид Гареджийский ; епископ Алавердский Иосиф ; мученики Або и Иверский царь Арчил (8 в.); преподобные Евфимий и Георгий Святогорцы (11 в.), иноки грузинского Иверского монастыря, переведшие с греческого на грузинский язык книги священного писания и богослужебные книги; святой благоверный царь Давид Строитель и царица Тамара .

Каноническая территория Грузинской церкви - Грузия. В иерархическом порядке поместных православных церквей Грузинская Православная церковь занимает шестое место (после Русской). Законодательная и высшая судебная власть в Церкви принадлежит церковному собору, который состоит из духовенства и мирян и созывается католикосом-патриархом по мере необходимости. Католикос избирается церковным собором путем тайного голосования и дает Собору отчет в управлении. При католикосе-патриархе действует Священный Синод, состоящий из правящих епископов и викария католикоса.

В настоящее время католикос-патриарх – Илия II (Шиолошвили) (с 25 декабря 1977). Полный титул Предстоятеля: Святейший и Блаженнейший Католикос-Патриарх всей Грузии, Архиепископ Мцхетский и Тбилисский. Патриаршая резиденция и кафедральный Сионский собор Успения Божией Матери находятся в Тбилиси.

Епископат Грузинской Церкви насчитывает 24 архиерея (1999). Имеются две Духовные Академии – Тбилисская и Гелатская и 4 Духовные семинарии. Существует 26 епархий. По состоянию на 1998 было 480 храмов. Один из древнейших, являющийся усыпальницей грузинских католикосов, храм Двенадцати Апостолов в Мцхете, известный под именем Светицховели . К 1999 30 мужских монастырей и 24 женских. Из наиболее древних необходимо упомянуть: Бодбийский монастырь святой Нины (ок. 90 км от Тбилиси) – существует с 4 в.; Давид-Гареджа и Шио-Мгвимский – с 6 в.; Кватахебский монастырь (10 в.). С 980 на Афоне действует Иверский монастырь, устроенный трудами преподобного Иоанна Ивера (в начале 19 в. полностью стал греческим). Инокам-грузинам здесь явилась икона Божией Матери, названная по имени обители Иверской , почитаемая также и в России.

По преданию, Грузия (Иверия) – апостольский жребий Божьей Матери. После Вознесения апостолы собрались в Сионской Горнице и бросали жребий, в какую страну идти каждому из них. Пресвятая Дева Мария пожелала принять участие в апостольской проповеди. Ей выпал жребий идти в Иверию, однако Господь велел Ей остаться в Иерусалиме. На север отправился св. ап. Андрей Первозванный, который взял с собой нерукотворный образ Богородицы. Св. Андрей обошел с проповедью Евангелия многие города и селения Грузии. В г. Ацкури,близ современного г. Ахалцихе, по молитве апостола воскрес умерший незадолго до его прихода сын вдовы, и это чудо подвигло жителей города принять Cвятое Крещение. Ап. Андрей поставил новопросвещенным епископа, иереев и диаконов, а перед отбытием в путь оставил в городе икону Богородицы (празднование в честь Ацкурской иконы Пресвятой Богородицы совершается 15/28 августа).

Кроме св. ап. Андрея в Грузии проповедовали св. апостолы Симон Кананит и Матфий. Древнейшие источники сообщают и о проповеди в Восточной Грузии св. апп. Варфоломея и Фаддея.

Первые века христианство в Грузии подвергалось гонениям. К началу второго века относят мученическую кончину св. Сухия и его дружины (память 15/28 апреля). Однако уже в 326 г. христианство стало в Иверии государственной религией благодаря проповеди св. равноап. Нины (память 14/27 января и 19 мая/1 июня – в Грузинской Церкви эти дни относят к числу великих праздников). Исполняя волю Пресвятой Богородицы, св. Нина из Иерусалима пришла в Грузию и окончательно утвердила в ней веру Христову.

Первоначально Грузинская Церковь была в юрисдикции Антиохийского Патриархата, однако уже в V в. согласно утвердившемуся мнению она получила автокефалию. Этому, по-видимому, способствовало в числе прочих то обстоятельство, что Грузия была самостоятельным христианским государством вне границ Византийской империи. С XI в. предстоятель Грузинской Церкви носит титул католикос-патриарха.

Всю свою историю Грузия вела борьбу с захватчиками, которые стремились не только захватить страну, но и искоренить в ней христианство. Например, в 1227 г Тбилиси подвергся нашествию хорезмийцев во главе с Джалал-ад-Дином. Тогда на мост были вынесены иконы и все жители города должны были, проходя по мосту, плевать на лики икон. Тем, кто этого не делал, тут же отрубали голову и сталкивали в реку. В тот день 100000 христиан Тбилиси приняли мученическую смерть (их память совершается 31 октября/13 ноября).

Тяжелое положение правоcлавных грузин вынуждало их начиная с XV в. время от времени обращаться с просьбой о помощи к единоверной России. В итоге в начале XIX в. Грузия была присоединена к Российской империи и автокефалия Грузинской Церкви была упразднена. Был образован Грузинский Экзархат, которым управлял экзарх в сане митрополита, позднее – в сане архиепископа. За время существования Экзархата в церковной жизни был наведен порядок, улучшилось материальное положение духовенства, были открыты духовные учебные заведения, развивалась наука. В то же время, происходило вытеснение грузинского языка из богослужения, преподавание в семинариях также велось на русском языке. Сократилось число епархий, церковное имущество оказалось в распоряжении русских властей, экзархами назначались архиереи русской национальности. Все это вызывало многочисленные протесты.

В конце XIX – начале XX вв. существовало ясно выраженное стремление православных грузин к автокефалии. В феврале 1917 г. в России произошла революция, а 12 марта в древней столице Грузии Мцхета было провозглашено восстановление автокефалии Грузинской Церкви. 17 сентября 1917 г. на Соборе в Тбилиси католикос-патриархом был избран епископ Кирион (Садзаглишвили). Русская Церковь сначала не признала восстановление автокефалии, в результате чего произошел разрыв молитвенного общения между двумя Церквами. Общение было восстановлено в 1943 г. при патриархе Сергии (Старгородском) и католикос-патриархе Каллистрате (Цинцадзе). В 1990 г. автокефалию Грузинской Церкви признал Вселенский (Константинопольский) Париархат.

С 1977 г. Католикос-Патриархом всея Грузии является Святейший и Блаженнейший Илия II.

Первоначально Предстоятель Грузинской Церкви носил титул «Католикос-архиепископа», а с 1012 г. – «Католикос-Патриарха».

Постепенно от иверов христианство распространилось между абхазцами, в результате чего в 541 г. в Питиунте (совр. Пицунда) была учреждена епископская кафедра. Еще в древности Абазгия (Западная Грузия) служила обычно центром ссылки. Во время гонений на христиан при императоре Диоклетиане в Питиунт были сосланы мученик Орентий и его 6 братьев; на пути в Питунт (в Команах – близ совр. Сухуми) в 407 г. скончался свт Иоанн Златоуст . Но в церковном и политическом отношениях Абазгия до конца VIII в. находилась в зависимости от Византии. Официальным языком администрации и Церкви был греческий. Вероятно, лишь на рубеже VIII – IX вв. появилось независимое от Византии Абхазское (Западногрузинское) царство (с центром в Кутаиси). Одновременно с этим начали проявляться тенденции к образованию здесь и независимой Церкви

7.2. Грузинская церковь под арабским и турецким владычеством (VIII – XVIII вв.). Разделение на Католикосаты

Начиная с конца VII в. Северный Кавказ начинает испытывать на себе волну арабских завоеваний. Византийская империя выступила естественным союзником христианских кавказских народов в борьбе против завоевателей-мусульман.

Тем не менее в 736 г. арабский полководец Марван ибн Мухаммад (в грузинских источниках – Мурван Глухой) со 120-тысячной армией решил покорить весь Кавказ. В 736 – 738 гг. его войска опустошили Южную и Восточную Грузию (Картлию), где в 740 г. встретили ожесточенное сопротивление со стороны Арагветских князей Давида и Константина. Эти князья были взяты в плен, подверглись жестоким пыткам и были сброшены арабами со скалы в р. Риони. Вслед за этим арабское войско двинулось дальше в Западную Грузию (Абазгию), где под стенами крепости Анакопия они потерпели поражение и были вынуждены покинуть пределы Западной Грузии. По свидетельству историка Джуаншера, победа христианского абхазского войска над арабами объясняется заступничеством Анакопийской иконы Божией Матери – «Никопеи». Однако на территории Западной Грузии был создан Тбилисский эмират, подчиненный арабскому халифу.

В результате этих войн усилилась династия правителей Абазгии – Западной Грузии. Это способствовало объединению области Лазики (Южная Грузия) с Абазгией в единое Западногрузинское (Абхазское) царство. Параллельно с этим процессом в Абазгии складывается и самостоятельная Абхазская . Скорее всего, это произошло при абхазском царе Георгии II (916 – 960), когда независимо от интересов Византии здесь была образована самостоятельная епископская Чкондидская кафедра. К концу IX в. греческий язык в богослужении постепенно уступает место грузинскому.

В 1010 – 1029 гг. в Мцхете – древней столице Грузии – зодчим Константином Арсукисдзе был построен величественный Собор «Свети Цховели» («Живоносный Столп») во имя Двенадцати Апостолов, считающийся матерью грузинских церквей. Интронизация Грузинских Католикосов-Патриархов совершается с тех пор только в этом Соборе.

При царе Давиде IV Строителе (1089 – 1125) происходит окончательное объединение Грузии – Западной (Абхазии) и Восточной (Картлии). При нем был ликвидирован Тбилисский эмират, а столица государства перенесена из Кутаиси в Тифлис (Тбилиси), Параллельно происходило и церковное объединение: Мцхетский Католикос-Патриарх распространил свою духовную власть на всю Грузию, в том числе и на Абхазскую , в результате чего получил титул Католикос-Патриарха всей Грузии, а территория Западной Грузии (Абхазия) вошла в состав единого Мцхетского Патриархата.

Таким образом, на рубеже XI – XII вв. положение Иверской Церкви изменилось. Она стала единой – исчезло деление на Западногрузинскую и Восточногрузинскую Церкви. Царь Давид активно занимался строительством новых храмов и монастырей. В 1103 г. он созвал Церковный Собор, на котором было утверждено православное исповедание веры и приняты каноны, касавшиеся поведения христиан.

Золотым веком для Грузии было время правнучки Давида – св. царицы Тамары (1184 – 1213). Она расширила территорию Грузии от Черного до Каспийского моря, Были переведены на грузинский язык сочинения духовного, философского и литературного содержания.

Особую опасность для Грузии с XIII в. стали представлять монголо-татары, особенно после того, как они приняли . Одним из самых жестоких для грузин был поход Тимура Тамерлана в 1387 г., который беспощадно разрушал города и села, люди гибли сотнями.

Под влиянием непрекращающихся завоеваний и политических нестроений на рубеже XIII – XIV вв. происходит нарушение порядка и в церковной жизни. В 1290 г. из состава единой Грузинской Церкви выделяется Абхазский Католикосат – он распространял свою юрисдикцию на Западную Грузию (центр – с 1290 г. в Пицунде, а с 1657 г. – в Кутаиси). Титул Предстоятеля – Католикос-Патриарх Абхазский и Имеретинский.

На территории Восточной Грузии одновременно появился Восточногрузинский Католикосат (центр – Мцхета). Титул Предстоятеля – Католикос-Патриарх Карталинский, Кахетинский и Тифлисский.

Длительный ряд бедствий Грузинской Церкви продолжили турки-османы и персы. На протяжении XVII – XVIII в. они периодически совершали разбойнические и опустошительные набеги на территорию Закавказья.

Неудивительным является то, что вплоть до второй половины XVIII в. в Грузии не было духовных школ. Только в середине XVIII в. в Тифлисе и Телави были открыты духовные семинарии, но не успев окрепнуть они были уничтожены завоевателями.

По словам грузинского историка Платона Иосселиана, на протяжении пятнадцати веков в Грузинском Царстве не было ни одного правления, которое не сопровождалось бы нападением, или разорением, или жестоким притеснением со стороны врагов Христовых.

В 1783 г. царь Карталинский и Кахетинский Ираклий II (Восточная Грузия) формально признал покровительство России над Грузией. В результате переговоров с Россией, в 1801 г. император Александр I издал манифест, по которому Грузия (сначала Восточная, а затем и Западная) была окончательно присоединена к России.

До присоединения Грузии к Российской империи Грузинская насчитывала 13 епархий, 7 архиереев, 799 храмов.

7.3. Грузинский Экзархат в составе Русской Православной Церкви. Восстановление автокефалии в 1917 г.

После воссоединения с Россией Грузинская Православная вошла в состав Русской на началах Экзархата. Западногрузинский Католикос-Патриарх Максим II (1776 – 1795) еще в 1795 г. удалился в Киев, где и умер в этом же году. С этого момента духовная власть над обоими Католикосатами перешла к Восточногрузинскому Католикосу-Патриарху Антонию II (1788 – 1810). В 1810 г. по решению Святейшего Синода Русской Церкви он был смещен, а вместо него был назначен Экзарх Иверии – митрополит Варлаам (Эристави) (1811 – 1817). Таким образом, Грузинская Церковь вошла в прямую зависимость от Русской Православной Церкви и была незаконно лишена своей автокефалии.

С другой стороны, нахождение православных грузин под крылом Русской Церкви оживило и стабилизировало духовную жизнь в Грузии, чего нельзя было добиться в прежних условиях постоянных завоеваний.

За время существования Грузинского Экзархата произошли важные положительные изменения: в 1817 г. открылась духовная семинария в Тифлисе, в 1894 – семинария в Кутаиси. Открывались епархиальные женские училища и церковно-приходские школы.

С 1860-х гг. стал издаваться журнал «Грузинский духовный вестник» (на грузинском языке). С 1886 г. на грузинском и русском языках стал выходить двухнедельный церковно-религиозный журнал «Мцкемси» («Пастырь»), издававшийся до 1902 г. С 1891 г. по 1906 и с 1909 по 1917 гг. стал выпускаться еженедельный официальный журнал «Духовный Вестник Грузинского Экзарахта» на русском и грузинском языках с обязательной подпиской для духовенства.

При экзархе архиепископе Павле (Лебедеве) (1882 – 1887) было учреждено «Братство Пресвятой Богородицы», издававшее на русском и грузинском языках духовно-нравственную литературу, организовывало религиозно-нравственные чтения, духовные концерты и т.д. В 1897 г. оно было реорганизовано в «Миссионерское духовно-просветительское братство».

С 70-х гг.XIX в. в Абхазии развивается строительство небольших каменных и деревянных церквей и монастырей. В это же время именно здесь благодаря русским монахам, прибывшим сюда со Святой Горы Афон, происходит возрождение очага православного монашества. Дело в том, что, согласно церковной традиции, на этой земле был погребен апостол Симон Кананит, также еще в эпоху средневековья Абхазия была одним из известных очагов православия в Западной Грузии.

Получив здесь значительный участок земли (1327 десятин) русские монахи Свято-Пантелеимоновского Афонского монастыря с 1875 – 1876 гг. стали застраивать этот участок, в результате чего был заложен монастырь. К 1896 г. монастырский комплекс был полностью сооружен, а к 1900 г. воздвигнут Новоафонский собор. Роспись монастыря и собора выполняли волжские иконописцы братья Оловянниковы и группа московских художников под руководством Н. В. Малова и А. В. Серебрякова. Новый монастырь был назван Новоафонским Симоно-Кананитским (Новый Афон), который существует и поныне.

Особым направлением в деятельности грузинских экзархов является миссионерская работа среди горцев. Проповедь христианства среди чеченов, дагестанцев и других кавказских народов началась еще в XVIII в. В 1724 г. св. Иоанн Манглисский распространял Православие в Дагестане, основав Крестовоздвиженский монастырь в Кизляре. По его инициативе была создана специальная миссия во главе с архимандритом Пахомием, в ходе деятельности которой немало осетин, ингушей и других горцев было обращено в святое Православие.

В 1771 г. была создана постоянно действующая Осетинская духовная комиссия (с центром в Моздоке). В 90-е гг. XVIII в. ее деятельность временно прекратилась и возобновлена была в 1815 г. при первом экзархе Варлааме. На базе Осетинской духовной комиссии в 1860 г. возникло «Общество восстановления христианства на Кавказе», главными задачами которого были, во-первых, проповедь Православия, и, во-вторых, духовное просвещение кавказского населения.

К началу ХХ в. В Грузинском Экзархате имелось 4 епархии, 1,2 млн. православных верующих, свыше 2 тыс. храмов, ок. 30 монастырей.

С началом революционных событий 1917 г. и острейшим политическим кризисом Российского государства в Грузии началось движение за политическую и церковную независимость.

Вхождение Грузинской Церкви в состав Русской в 1810 г. предусматривалось на началах церковной автономии, но вскоре от автономных прав Грузинского Экзарахта ничего не осталось. С 1811 г. экзархами в Грузию назначались архиереи русской национальности; церковное имущество Грузии было передано в полное распоряжение русских властей и проч. Против такого положения грузины протестовали. Особенно усилились автокефалистские настроения православных грузин в конце XIX – начале ХХ в. в ходе работы Предсоборного Присутствия (1906 – 1907), созванного с целью подготовки и изучения проекта предстоящих реформ в Русской Православной Церкви.

12 марта 1917 г., вскоре после свержения в России власти императора, православные грузины самостоятельно приняли решение о восстановлении автокефалии своей Церкви. Грузинские церковные иерархи известили Экзарха Грузии архиепископа Платона (Рождественского) (1915 – 1917) о том, что отныне он перестает быть Экзархом.

Свое решение церковное управление Грузии передало в Петроград Временному Правительству, которое признало восстановление автокефалии Грузинской Православной Церкви, но только как Церкви национальной – без географических границ, – оставив, таким образом, русские приходы в Грузии в ведении Русской Православной Церкви.

Будучи недовольными таким решением, грузины составили протест Временному Правительству, где говорили, что признание за Грузинской характера национальной, а не территориальной автокефалии, решительно противоречит церковным канонам. Автокефалия Грузинской Церкви должна быть признана на территориальной основе в пределах древнегрузинского Католикосата.

В сентябре 1917 г. в Грузии был избран Католикос-Патриарх всей Грузии Кирион (Садзаглишвили) (1917 – 1918), после чего грузины приступили к национализации духовно-учебных заведений.

Священноначалие Русской Православной Церкви во главе с Патриархом Тихоном выступило против акта грузинских иерархов, заявив о его неканоничности.

Грузины, в лице нового Католикос-Патриарха Леонида (Окропиридзе) (1918 – 1921), заявляли, что Грузия, соединившись более 100 лет назад с Россией под единой политической властью, никогда не проявляла желания соединиться с ней в церковном отношении. Упразднение автокефалии Грузинской Церкви было насильственным делом светских властей вопреки церковным канонам. Католикос Леонид и грузинское духовенство были полностью уверены в своей правоте и непреложности соблюдения церковных правил.

В результате в 1918 г. произошел разрыв молитвенного общения между Грузинской и Русской Церквами, продолжавшийся 25 лет. Лишь избрание Патриарха Московского и всея Руси Сергия послужило для Католикос-Патриарха всей Грузии Каллистрата (Цинцадзе) (1932 – 1952) добрым предлогом к восстановлению отношений с Русской Православной по вопросу об автокефалии.

31 октября 1943 г. состоялось примирение двух Церквей. В древнем кафедральном соборе Тбилиси была совершена Божественная литургия, объединившая в молитвенном общении Католикоса Каллистрата и представителя Московской Патриархии – архиепископа Ставропольского Антония. После этого Священный Синод Русской Церкви под председательством Патриарха Сергия вынес определение, по которому, во-первых, признавалось восстановленным молитвенное и евхаристическое общение между Русской и Грузинской Православными Церквами, и, во-вторых, было решено просить Католикоса Грузии предоставить русским приходам в Грузинской ССР сохранять в своей богослужебной практике те порядки и обычаи, которые они наследовали от Русской Церкви.

7.4. Современное состояние Грузинской Православной Церкви

Монашество и монастыри. Распространителями монашества в Грузии явились 13 сирийских подвижников во главе с прп. Иоанном Зедазнийским, присланных сюда в VI в. из Антиохии прп. Симеоном Столпником. Именно они основали один из первых монастырей в Грузии – Давидо-Гареджийский. К древнейшим монастырям Грузии относятся также Моцаметский (VIII в.), Гелатский (XII в.), где погребены цари Грузинского царства, Шио-Мгвимский (XIII в.).

С 980 г. на Святой Горе Афон действует Иверский монастырь, основанный прп. Иоанном Ивером. Инок испросил у византийского императора небольшую обитель св. Климента на Афоне, где впоследствии и был основан монастырь. Иверские иноки были удостоены явления иконы Божией Матери, названной по имени обители Иверской, а по месту нахождения ее над монастырскими вратами Вратарницей (Портаитиссой).

В 1083 г. в на территории Болгарии византийским феодалом Григорием Бакурианисом был основан Петрицонский монастырь (ныне Бачковский) – один из крупнейших очагов средневековой грузинской культуры и монашества. Через эту обитель осуществлялись тесные культурные связи между Византией и Грузией. В монастыре активно шла переводческая и научно-богословская деятельность. В конце XIV в. обитель захватили турки-османы и разрушили ее. С конца XVI в. монастырем завладели греки, а в 1894 г. монастырь был передан Болгарской Церкви.

Из святых Грузинской Православной Церкви наиболее известными являются св. равноап. Нина (ум. 335) (память 14 января), мученик Або Тбилисский (VIII в.), прп. Иларион Чудотворец (ум. 882), подвижник монастыря прп. Давида Гареджиского (память 19 ноября), прп. Григорий, настоятель Хандзойской обители (ум. 961) (память 5 октября), прп. Евфимий Иверский (ум. 1028) (память 13 мая), царица Грузинская Кетевань (1624), погибшая от рук персидского шаха Аббаса (память 13 сентября).

Из мучеников (хотя и не причисленных к лику святых) последнего времени почитают грузинского богослова архим. Григория Перадзе. Он родился в 1899 г. в Тифлисе в семье священника. Учился на Богословском факультете Берлинского университета, затем на философском факультете Боннского университета. За труд «Начало монашества в Грузии» был удостоен ученой степени доктора философии. Преподавал в Боннском университете и в Оксфорде. В 1931 г. принял монашество и сан священника. В годы Великой Отечественной войны попал в концентрационный лагерь Освенцим, где погиб в газовой камере.

Управление Грузинской Православной и современная жизнь. Согласно Положению об управлении Грузинской Православной Церкви (1945), законодательная и высшая судебная власть принадлежит Церковному Собору, состоящему из духовенства и мирян и созываемому Католикос-Патриархом по мере необходимости.

Католикос-Патриарх избирается Церковным Собором путем тайного голосования. При Католикос-Патриархе действует Священный Синод, состоящий из правящих епископов и викария Католикоса. Полный титул Предстоятеля Грузинской Церкви – “Святейший и Блаженнейший Католикос-Патриарх всей Грузии, Архиепископ Мцхетский и Тбилисский”.

Епархией руководит епископ. Епархии разделены на благочинные округа.

Приходом управляет Приходской Совет (в него входят члены причта и представители от мирян, избираемых Приходским Собранием на 3 года). Председателем Приходского Совета является настоятель храма.

Крупнейшими центрами подготовки православных священнослужителей являются Мцхетская Духовная Семинария (действует с 1969 г.), Тбилисская Духовная академия (действует с 1988 г.), Гелатская Духовная академия.

Богослужение в Грузинской Церкви совершается на грузинском и церковно-славянском языках. В Сухумо-Абхазской епархии, где существуют греческие приходы, богослужение совершается и на греческом языке.

Грузинская является членом Всемирного Совета Церквей (с 1962 г.), участвовала во всех пяти Всехристианских Мировых Конгрессах (вторая половина ХХ в.).

На Всеправославных Совещаниях Грузинская Православная не занимала должного места, так как Константинопольский Патриархат двусмысленно отнесся к ее автокефалии. В 1930-х гг. Вселенский Престол признавал автокефалию Грузинской Церкви, а позже занял более сдержанную позицию: он стало считать ее автономной. Это следует из того, что на Первое Всеправославное Совещание в 1961 г. Вселенский Патриархат пригласил только двух представителей Грузинской Церкви, а не трех (по установленному порядку автокефальные Церкви посылали трех представителей-епископов, а автономные – двух). На Третьем Всеправославном Совещании Константинопольская Церковь считала, что Грузинская Церковь должна занимать лишь 12-е место среди других Поместных Православных Церквей (после Польской). Представитель Грузинской Церкви епископ Шемокмедский Илия (ныне Католикос-Патриарх) настаивал, чтобы решение Константинопольской Патриархии было пересмотрено. Лишь в 1988 г. в результате переговоров между Константинопольской и Грузинской Церквами Вселенский престол снова стал признавать Грузинскую Церковь автокефальной, но в диптихе Поместных Православных Церквей ставить ее на 9-е место (после Болгарской Церкви).

В диптихе Русской Православной Церкви Грузинская всегда занимала и продолжает занимать 6-е место.

С 1977 г. по настоящее время Грузинскую Православную возглавляет Католикос-Патриарх всей Грузии Илия II (в миру – Ираклий Шиолашвили-Гудушаури). Он родился в 1933 г. Католикос-Патриарх Илия II продолжил начатое его предшественниками возрождение Грузинской Церкви. При нем количество епархий возросло до 27; древнейшие православная Академия Гелати, семинарии и Духовная Академия в Тбилиси вновь превратились в центры просвещения, со своими богословами, переводчиками, переписчиками и исследователями; близится к завершению строительство нового кафедрального собора во имя Пресвятой троицы в Тбилиси, главную икону для которого написал Его Святейшество; отредактированы и изданы переводы Евангелия и всей Библии на современном грузинском языке.

В октябре 2002 г. произошло важнейшее событие в жизни Грузинской Православной Церкви: был принят конкордат – «Конституционное соглашение между государством Грузия и автокефальной Православной Апостольской Грузии» – это уникальный для православного мира документ, охватывающий практически все стороны жизни Церкви с ее древним каноническим устроением в современном православном государстве. В дополнение к «Закону о свободе совести» государство и Церковь подтверждают готовность к сотрудничеству на основе соблюдения принципа независимости друг от друга. Государство гарантирует соблюдение церковных таинств, признает брак, зарегистрированный Церковью. Собственность Церкви отныне защищается законом, имущество ее (православные храмы, монастыри, земельные участки) не может быть отчуждено. Церковные ценности, которые хранятся в музеях и хранилищах, признаются собственностью Церкви. Двунадесятые праздники становятся праздничными и выходными днями, а воскресенье не может быть объявлено рабочим днем.

Канонической территорией Грузинской Православной Церкви является Грузия. Епископат Грузинской Православной Церкви насчитывает 24 архиерея (2000 г.). Численность верующих – до 4 млн. человек (1996 г.).

Апостольская церковь Армении ; среди русскоязычных комментаторов распространено введённое в царской России название Армяно-григорианская церковь , однако, это название не используется самой Армянской церковью) — одна из древнейших христианских церквей, имеющая ряд существенных особенностей в догматике и обряде, отличающих её как от византийского православия, так и римского католицизма . В 301 году Великая Армения стала первой страной, принявшей христианство в качестве государственной религии , что связано с именами святого Григория Просветителя и армянского царя Трдата III Великого.

ААЦ (Армянская Апостольская Церковь) признает лишь первые три Вселенских Собора, т.к. на четвертом (Халкидонском) ее легаты участие не принимали (не было возможности приехать из-за военных действий), а на этом Соборе были сформулированы очень важные догматы христианского вероучения. Армяне отказались принимать решения Собора лишь в виду отсутствия на оном их представителей и де-юре уклонились в меофизитство, а это значит, что (де-юре опять же) они для православных еретики. По факту же, никто из современных армянских богословов (из-за упадка школы) точно и не скажет чем они от православных отличаются - они во всем с нами согласны, но объединяться в евхаристическом общении не хотят - очень сильна национальная гордость - типа "это наше и мы не такие как вы". В богослужении используется армянский обряд. Армянская церковь- это монофизиты. Монофизитство - это христологическое учение, сущность которого состоит в том, что в Господе Иисусе Христе только одна природа, а не две, как учит Православная Церковь. Исторически оно появилось как крайняя реакция на ересь несторианства и имело не только догматические, но и политические причины . Они преданы анафеме . Католическая, Православные и Древневосточные Церкви, в том числе Армянская, в отличие от всех протестантских церквей, верят в евхаристию. Если чисто теоретически излагать веру, различия между католицизмом, византийско-славянским православием и Армянской Церковью минимальные, общность составляет, условно говоря, 98 или 99 процентов. Армянская Церковь отличается от Православных совершением евхаристии в на опресноках, наложение крестного знамения "слева-направо", календарные различия в праздновании Богоявления и проч. праздников, использование органа в богослужении, проблема «Благодатного огня» и т.п
В настоящее время существует шесть нехалкидонских церквей (или семь, если Армянский Эчмиадзинский и Киликийский католикосаты рассматривать, как две, де-факто автокефальных церкви). Древние Восточные церкви можно разделить на три группы:

1) Сиро-яковиты, копты и малабарцы (Маланкарская церковь Индии). Это монофизитство севирианской традиции, в основе которой лежит богословие Севира Антиохийского.

2) Армяне (Эчмиадзинский и Киликийский католикасаты).

3) Эфиопы (Эфиопская и Эритрейская церкви).

АРМЯНЕ - потомки Фогармы, внука Иафета, называют себя Хайками, по имени Хайки, выходца из Вавилона за 2350 лет до Рождества Христова.
Из Армении они впоследствии рассеялись по всем областям Греческой Империи и, по свойственному им духу предприимчивости, сделались членами Европейских обществ, сохранивши, однако же, свой наружный тип, нравы и религию.
Христианство, принесенное в Армению Апостолами Фомою, Фаддеем, Иудою Иаковлевым и Симоном Кананитом, утверждено в IV веке Святым Григорием “Просветителем”. Во время IV-го Вселенского Собора Армяне отделились от Греческой Церкви и, вследствие национальной вражды с Греками, настолько отделились от них, что бывшия в XII веке попытки к соединению их с Греческой Церковью, остались безуспешны. Но в то же время, многие Армяне под именем Армяно-Католиков подчинились Риму.
Число всех Армян простирается до 5 миллионов. Из них до 100 тысяч Армяно-Католиков.
Глава Армяно-Григориан носит титул Католикоса, утверждается в своем сане Российским Императором и имеет кафедру в Эчмиадзине.
Армяно-Католики имеют своих Архиепископов, которых поставляет Римский Папа


Глава Армянской Церкви: Его Святейшество Верховный Патриарх и Католикос всех армян (ныне Гарегин Второй) .

Грузинская православная церковь (официально: Грузинская Апостольская Автокефальная Православная Церковь ; груз. — автокефальная поместная православная церковь , имеющая шестое место в диптихах славянских поместных Церквей и девятое в диптихах древних восточных патриархатов . Одна из древнейших христианских церквей в мире . Юрисдикция распространяется на территорию Грузии и на всех грузин, где бы они ни проживали. По преданию, основанному на древней грузинской рукописи, Грузия является апостольским жребием Божьей Матери . В 337 году трудами святой равноапостольной Нины христианство стало государственной религией Грузии. Церковная организация находилась в пределах Антиохийской Церкви (Сирийской).
В 451 году, вместе с Армянской церковью, не приняла решений Халкидонского собора и в 467 году при царе Вахтанге I стала независимой от Антиохии, приобретая статус автокефальной Церкви с центром в Мцхета (резиденция верховного Католикоса). В 607 году Церковь приняла решения Халкидона, порвав с армянами .



Понравилась статья? Поделитесь ей
Наверх