Religijne i filozoficzne znaczenie miłości. Sołowjowa „Znaczenie miłości. Filozofia miłości według W. Sołowjowa „Znaczenie miłości”

Ser. 6. 2008. Wydanie. 3 BIULETYN UNIWERSYTETU W Petersburgu O. A. Kanysheva ZNACZENIE MIŁOŚCI I NIEŚMIERTELNOŚCI W ROSYJSKIEJ FILOZOFII RELIGIJNEJ Temat miłości jest fundamentalny dla rosyjskiej filozofii religijnej końca XIX i początku XX wieku. Bez sięgnięcia po nią niemożliwa okazała się konsekwentna realizacja założeń leżących u podstaw tej filozofii. Miłość została pomyślana jako największa możliwa aktywność twórcza człowieka, dzięki której człowiek pokonuje skończoność istnienia i osiąga nieśmiertelność. Zorientowanie nie na to, co zewnętrzne, ale na wewnętrzną przemianę człowieka za pomocą zbawczej mocy miłości, jest kluczowym stanowiskiem rosyjskich myślicieli religijnych. Celem artykułu jest wykorzystanie przykładu najwybitniejszych przedstawicieli rosyjskiej filozofii religijnej – N. F. Fiodorowa, W. S. Sołowjowa, W. W. Rozanowa i N. A. Bierdiajewa – aby pokazać metafizyczną głębię i racjonalną słuszność idei jedności miłości i nieśmiertelności. Podwójna wiara jest historycznie nieodłączna od rosyjskiej mentalności. Z jednej strony jest to pogaństwo, z drugiej chrześcijaństwo, które w dziełach rosyjskich filozofów pojawia się jako dwie ścieżki: Śmierć i Miłość. Śmierć jest interpretowana zarówno symbolicznie, jak i metafizycznie: dla V.V. Rozanowa jest to brak twarzy, dla V.S. Sołowjowa jest to egoizm, dla N.A. Berdiajewa jest to świat poniżej, a dla N.F. Fiodorowa jest to brak miłości dzieci do ojców. Miłość natomiast Rozanow rozumie jako twarz, osobowość, ja, indywidualność, ducha i geniusz; dla Fiodorowa oznacza to zmartwychwstanie ojców dla dzieci, życie „ze wszystkimi i dla wszystkich”. Bierdiajew cel miłości widzi w twórczości, która jest możliwa w świecie niebieskim, jako wybranie i integralność tych, którzy kochają. Sołowiew odkrywa sens miłości w przemianie mężczyzny i kobiety w ich wzajemnym duchowym zmartwychwstaniu i nabyciu androgynii. Wszyscy ci filozofowie twierdzą, że człowiek ostatecznie kocha, aby pokonać śmierć i osiągnąć nieśmiertelność. V.V. Rozanov w swojej pracy „Płeć jako progresja wartości malejących i rosnących” wprowadza zakres różnic między płciami od plus siedem do minus siedem, w którym idealna pozycja, która przezwycięża skończoność bytu, wynosi zero. Zero to miłość do wszystkich ludzi, usuwająca płeć i wszelkie inne różnice, co wiąże się z „czystą miłością” Jezusa Chrystusa. N. F. Fedorov w „Filozofii wspólnej sprawy” mówi, że stworzenie miłości jest wspólną sprawą wszystkich ludzi, tylko dzięki której mogą osiągnąć nieśmiertelność. W tym celu proponuje model przyszłego społeczeństwa, w którym najważniejsza jest wzajemna duchowa otwartość. W. S. Sołowjow w swoim dziele „Znaczenie miłości” pisze, że zbawienie od śmierci jest możliwe jedynie dzięki „napełnieniu miłością” całego świata duchowego i fizycznego, co staje się zadaniem zarówno indywidualnego, jak i społecznego życia ludzi. W swoim dziele „Eros i osobowość” N. A. Bierdiajew mówi także o zbawieniu każdego człowieka poprzez zwycięstwo nad światem ziemskim i zdobycie idealnej kobiecości i męskości w świecie niebiańskim. V.V. Rozanov umieszcza tę wyjątkowość w zakresie liczb naturalnych: od plus siedem do minus siedem. Maksymalna liczba to maksymalna samoświadomość, w której partnerzy seksualni przeciwstawiają się sobie jako skrajne przeciwieństwa. Świadomość tej osobowości wyraża się w maksymalnej męskości i maksymalnej zniewieściałości jako właściwości płci. „Największa przeciwność mężczyzny i kobiety wyrazi w nich najsilniejszą płeć.”1 Rozanov twierdzi, że narządy rozrodcze mają własną duszę, co wiąże się z takimi właściwościami, jak twardość i miękkość, asertywność i giętkość itp. Połączenie mężczyzny i kobiety prowadzi do połączenia ich ciał i dusz. „W istocie «dusze łączą się» w jednostkach, gdy są one zjednoczone organami”2. W swojej całości kobiecość, płeć i narządy rozrodcze tworzą biografię człowieka – męskiego lub żeńskiego. Wpływa to na ich styl życia, ubiór, zajęcia, charakter itp. V. V. Rozanov krytykuje psychoanalizę za rozumienie cudzołóstwa jako choroby, która częściowo objawia się w snach ujawniających tajemnice pacjenta: jego żale, niepowodzenia itp. Widzi pierwotną przyczynę niewierności to rozbieżność między pewnym mężczyzną a pewną kobietą z punktu widzenia numerycznej numeracji zakresu płciowego. Problem trzeciej płci (homoseksualizm, lesbijstwo) rozwiązuje także on w kontekście ustalonej skali: jeśli plus siedem to kobiecość, to minus siedem to męskość u kobiety. To już „Towarzysz Masza”. Definiuje miłość duchową jako „seks plus lub minus”, jako wzajemną spłatę plusa i minusa. Umartwianie ciała jako źródło grzechu jest z tego punktu widzenia absurdem. Według Rozanova w koncepcji płci naturalność i duchowość są ze sobą bardzo ściśle powiązane. Naturalność płci wyraża się w tym, że śmiertelnicy rodzą śmiertelników, dzieci „wypychają” rodziców z życia. Jednak nieśmiertelność zawarta jest także w prokreacji: „Śmierć nie jest śmiercią ostateczną, lecz jedynie drogą odnowy: przecież w dzieciach właśnie żyję, żyją w nich moja krew i ciało, dlatego też dosłownie nie umieram w wszystko, ale tylko moje obecne imię. Ciało i krew nadal żyją: w ich dzieciach – znowu, a potem znowu w dzieciach – na zawsze”3. Dla naturalnej strony życia plemiennego twarz i indywidualność nie mają znaczenia. Jednak świadomość płci jako formy spełnienia życia nieskończonego, jako wiecznej kontynuacji siebie w innym, budzi duchową postawę wobec niej: „kopulacji należy nadać miejsce, gdy wewnętrzne wino i geniusz wkrótce wzniosą się ponad krawędź” ”4. V.V. Rozanov rysuje wyraźną granicę między życiem małżeńskim a idealną miłością, które okazują się nie do pogodzenia. Życie małżeńskie „opiera się całkowicie na jednej zasadzie materialnej”5, natomiast miłość idealna opiera się na „wspólnocie, znajomości, więzi duchowej” i zasadniczo opiera się na moralnej naturze człowieka: „prawdziwa idealna miłość nie wypływa z przywiązania lub usposobienia jednej osoby na drugą, lecz z moralnego samostanowienia osoby, aby postępowała dokładnie tak, a nie inaczej i aby jej podmiotem była nie jedna lub kilka osób, ale wszyscy ludzie – bez różnicy i we wszystkich warunkach życia”6 . Oscylacje pomiędzy „naturą” a „duchem” są ciężkim krzyżem każdego człowieka. „... Moralna udręka jednostki w postaci wstydu... towarzyszy obecnie każdemu rodzajowemu aktowi komunikacji” – pisze V. V. Rozanov7. Wstyd interpretowany jest jako kryterium doskonałości moralnej człowieka. „Wstydzę się, więc istnieję jako osoba” - pod tym sformułowaniem podpisują się zarówno Sołowiew, jak i Rozanow. Problem relacji między ojcami i dziećmi zajmował szczególne miejsce w rosyjskiej filozofii religijnej. N. F. Fiodorow widział w egoizmie ojców i dzieci przyczynę ich wzajemnego wyobcowania i źródło wszystkich problemów ludzkości. Jeśli dla Rozanowa podstawą pokrewieństwa była zasada materialna - nasienie, to dla Fiodorowa więzami łączącymi relacje pokrewieństwa była miłość: „Przyczyny braku pokrewieństwa i śmierci są te same, to znaczy obojętność, to znaczy niewystarczająca miłość, jest to ten sam sposób przywracania pokrewieństwa i odrodzenia, czyli zmartwychwstania.”8 Fiodorow nie zgadza się z kultem Jaźni, egoizmem, który w filozofii V.V. Rozanowa jest niezbędny jako warunek indywidualności, a za jedno z jego stale działających źródeł uważa zachodnią tradycję racjonalnego filozofowania. Uważa, że ​​kult samowystarczalnego Ja prowadzi do śmierci duszy. Jakiekolwiek oddzielenie się od „tłumu” jest katastrofalne, bo człowiek żyje z innymi i dzięki innym. Racjonalny egoizm, jego zdaniem, prowadzi do socjalizmu – społeczeństwa opartego na wiedzy bez miłości. Cała historia świata jest historią wojen wywołanych indywidualnym lub grupowym egoizmem. Zadaniem ludzkości i jej zwycięstwem nad śmiercią powinno być, zgodnie z przekonaniem N. F. Fiodorowa, zjednoczenie ludzkości duchowymi więzami miłości: „Ludzie nie byli skończeni i ograniczeni, jeśli była między nimi miłość, to znaczy, jeśli wszyscy stanowili jedną zjednoczoną siłę; są jednak śmiertelni, ponieważ są ograniczeni, ponieważ nie ma między nimi jedności ani miłości”9 Jeśli dla V.V. Rozanowa miłość do krewnych jest niezgodna z miłością powszechną, to N. Przeciwnie, F. Fiodorow jest przekonany, że głównym zadaniem ludzkości jest nadanie znaczenia moralnego relacjom między dziećmi a ojcami. Świadomość prawdziwego pokrewieństwa dzieci z rodzicami jest jedyną drogą przezwyciężenia wielowiekowego konfliktu między ojcami a dziećmi: „Prawdziwe wychowanie nie polega na świadomości wyższości nad tymi ojcami, ale na świadomości ojców samych w sobie i siebie w nich”10. 127 Krytykując zachodnią filozofię za rozdział wiedzy i miłości, N. F. Fiodorow pisze, że „wiedza bez miłości jest własnością złego ducha”11, co prowadzi do samotności i pesymizmu Schopenhauera, do „skazania na wolność” w egzystencjalizmie, do zrozumienia życia jako przejawów woli mocy w filozofii Nietzschego. Wiedza odcięta od miłości to droga prowadząca do Anti-Mana. Człowiek jest istotą społeczną i uznanie siebie na równi z innymi jest warunkiem jego prawdziwego istnienia: „Istnieję tylko dlatego, że żyję tak samo jak wszyscy” – taki imperatyw kategoryczny można wyprowadzić z pism N. F. Fiodorow. Duchowa jedność ludzi to prawdziwe pokrewieństwo, w którym „jedność nie pochłania, lecz wywyższa każdą jednostkę, a różnica osobowości jedynie jedność wzmacnia”12. Poza prawdziwą duchowością relacja między mężczyzną i kobietą zamienia się w „tworzenie zła”. „Mężczyzna i kobieta służą jako przejawy ślepej siły i wytwarzają sztuczny przemysł; przemysł rodzi niezgodę i wrogość”13. W.S. Sołowjow podkreśla znaczenie miłości indywidualnej, gdyż tylko dzięki niej możliwa jest jedność całej ludzkości. Dla niego miłość mężczyzny i kobiety obejmuje wszystkie inne rodzaje miłości: rodzicielską, braterską, miłość do ojczyzny itp. Sołowiew nie łączy bezpośrednio (jak robi to N. F. Fiodorow) miłości seksualnej z rodzeniem potomstwa: „Po pierwsze Przede wszystkim często spotykamy się z faktem, który jest całkowicie niewytłumaczalny dla tej teorii, że najsilniejsza miłość jest bardzo często nieodwzajemniona i nie tylko nie rodzi wielkiego, ale w ogóle żadnego potomstwa”14. Co więcej, w odniesieniu do miłości seksualnej i reprodukcji wyprowadza wzór odwrotny: „im silniejszy, tym drugi słabszy”15. W. Sołowjow mówi o konieczności wykorzystania energii seksualnej nie zewnętrznie (do reprodukcji), ale wewnętrznie, w celu duchowej przemiany siebie i Innego. Twórcza moc miłości musi przywrócić jedność człowieka z przyrodą i społeczeństwem. „Siła tej duchowo-fizycznej twórczości w człowieku polega jedynie na przekształceniu lub zwróceniu do wewnątrz tej właśnie siły twórczej, która w naturze zwrócona na zewnątrz wytwarza złą nieskończoność fizycznego rozmnażania się organizmów”16. W miłości, zdaniem W. Sołowiewa, obowiązują dwie zasady: moc Tanatosa (śmierć) to miłość seksualna, a moc Erosa (życie) to miłość duchowa związana z pragnieniem zrozumienia najwyższej prawdy. Wznosząca się siła Erosa pozwala człowiekowi zyskać indywidualność poprzez uzyskanie wewnętrznej wolności od natury, która jest w nas obecna poprzez nieświadomą wolę. „Prawda jako żywa siła, która ogarnia wnętrze człowieka i rzeczywiście wyprowadza go z fałszywego samoafirmacji, nazywa się miłością”17. Miłość postępuje wbrew instynktowi samozachowawczemu i egoizmowi, dzięki niej następuje wzniesienie się do jedności: „To” może być „wszystkim” tylko razem z innymi, tylko razem z innymi może realizować swoje bezwarunkowe znaczenie – stać się nieodłączną i niezastąpioną częścią całości jedności, niezależnym, żywym i unikalnym organem absolutnego życia.”18 Rozważając różne formy miłości, W.S. Sołowjow podkreśla zaletę miłości seksualnej: miłość mistyczna prowadzi do utraty indywidualności, miłość macierzyńska prowadzi do poświęcenia; przyjaźń jest namiastką miłości seksualnej, a miłość ojczyzny jest odrodzeniem zbiorowego egoizmu, odmiennego od ideału uniwersalnej miłości chrześcijańskiej, która nie dzieli ludzi na bliskich i dalekich, przyjaciół i wrogów. Miłość ma zadania doraźne i odległe. Bezpośrednim zadaniem jest duchowe zjednoczenie obojga (empirycznego mężczyzny i kobiety) w „jedną absolutnie idealną osobowość”. Prawdziwa i idealna osoba według Sołowjowa nie jest ani mężczyzną, ani kobietą, ale najwyższą jednością obu. Znaczenie miłości polega na urzeczywistnieniu tej jedności i stworzeniu „prawdziwego mężczyzny” jako wolnej jedności zasad męskich i żeńskich, zachowując ich formalną izolację, ale jednocześnie przezwyciężając niezgodę i rozpad. W małżeństwie, zdaniem filozofa, miłość znika niczym miraż, podporządkowując człowieka prawom „zwierzęcej natury” i społeczeństwa obywatelskiego. Miłość jest jednak darem, który wymaga aktywnej, a przede wszystkim znaczącej postawy wobec siebie, aby nie należeć do „ciemnego kręgu niejasnych afektów i mimowolnych atrakcji”19. Co więcej, sama miłość jest potężną siłą przemieniającą byt: „Moc miłości przechodzącej w światło, przemieniającej i uduchawiającej formę zjawisk zewnętrznych, objawia nam swoją obiektywną moc, ale wtedy to zależy od nas: sami musimy to objawienie zrozumieć i wykorzystaj go, aby nie pozostał ulotnym i tajemniczym przebłyskiem jakiejś tajemnicy”20 „Dar jasnej i twórczej miłości”21 wymaga aktywnej wiary, osiągnięć moralnych i pracy. Nieśmiertelność według V. Sołowjowa można osiągnąć poprzez oświecenie i uduchowienie ciała, natomiast codzienne życie człowieka ze względu na jego pustkę i niemoralność, „wulgarnie zmysłowe” przyjemności i mechaniczną pracę jest pozbawione sensu, a „dla takiego życia śmierć nie jest tylko nieuniknione, ale i niezwykle pożądane” 22. Ani nauka, ani polityka, ani sztuka nie są zainteresowane nieśmiertelnością indywidualności, tylko miłość. „Prawdziwa miłość to ta, która nie tylko potwierdza w subiektywnym odczuciu bezwarunkowy sens ludzkiej indywidualności w drugim i w sobie samym, ale także uzasadnia to bezwarunkowe znaczenie w rzeczywistości, naprawdę ratuje nas od nieuchronności śmierci i napełnia nasze życie absolutną treścią”23 . Miłość wymaga, aby człowiek pozostał w wiecznej młodości i nieśmiertelności. W naturalnym procesie miłość i śmierć zostają zrównane: każdy rodzi się, by umrzeć. Wraz z rozwojem świadomości człowiek zostaje odizolowany od natury i od prawa tożsamości „Dionizos i Hades – śmierć rodzajowa i indywidualna”24. Miłość i śmierć stają ze sobą w konflikcie. Śmierć ma swoje korzenie w separacji seksualnej: pożera zarówno libertynów, jak i ascetów. Szczególnie brak jedności przejawia się w fetyszyzmie seksualnym, kultywującym poszczególne części ciała. „Tylko cały człowiek może być nieśmiertelny”25. Bardzo ważne jest zwrócenie uwagi na fakt, że „cała osoba” jest rozumiana przez Sołowjowa jako obejmująca trzy zasady, z których jedna jest niezwykła - transcendentalno-mistyczna: „(W) człowieku, oprócz natury zwierzęcej i społeczno-moralnej prawem istnieje także trzecia, wyższa zasada – duchowa, mistyczna lub boska”26. Tylko to prowadzi do nieśmiertelności. Jednostronny rozwój zasady naturalnej prowadzi do rozwiązłej kopulacji, a zasada społeczna i moralna prowadzi do małżeństwa opartego na prawie cywilnym (perwersja, która stała się normą społeczną). To, nawiasem mówiąc, wyjaśnia niezwykłą popularność i społeczne zapotrzebowanie na psychoanalizę: „Te różnorodne wypaczenia instynktu seksualnego, którymi zajmują się psychiatrzy, są jedynie dziwacznymi odmianami ogólnego i wszechobecnego wypaczenia tych relacji w ludzkości”27. Zasada mistyczna w osobie przenosi przedmiot miłości w sferę transcendentalną, gdzie ujawnia się jej prawdziwa istota i uczestnictwo w „istocie wszechjednego”: „Ta idealna osoba, czyli idea personifikująca, jest jedynie indywidualizacją wszechjedność, która jest niepodzielnie obecna w każdej z tych indywidualizacji”28. W sferze transcendentalnej dominują prawa, które są wprost przeciwne prawom świata realnego. Zgodnie z prawem natury żyjemy, aby umrzeć; Zgodnie z prawem transcendentalnego świata żyjemy, aby żyć wiecznie. Skończoność, brak jedności, mnogość i różnorodność są formami istnienia w świecie realnym, formą istnienia wszystkiego, co transcendentalne, jest jedność: „(T)tutaj natomiast rzeczywistość należy do jedności, a dokładniej do wszechjedności , a odrębność i izolacja istnieją jedynie potencjalnie i subiektywnie” 29. Wiara, cierpliwość, krzyż, wyczyn moralny są warunkami wybawienia indywidualnej miłości od destrukcyjnego działania środowiska materialnego, którym rządzi „bezlitosne prawo organicznego życia i śmierci”30. W. S. Sołowjow zgadza się z koncepcją N. F. Fiodorowa o niemoralności istnienia dzieci na skutek śmierci rodziców, jednak proponowaną przez niego wersję „zbawienia” uważa za utopię. On sam pokłada nadzieje w twórczej mocy miłości, której działanie, zmierzające do przekształcenia wszechświata, wyobraża sobie niemal fizycznie, jako wniknięcie w materię nieważkiej, „niematerialnej substancji”32. Ostateczny cel procesu światowego i miłości, zdaniem filozofa, jest ten sam: jest to ustanowienie „prawdziwego miłosnego, czyli syzygiicznego związku osoby nie tylko z jej środowiskiem społecznym, ale także z jej naturalnym i powszechnym środowiskiem”34. . N.A. Bierdiajew podkreśla aktywną, twórczą zasadę osoby w kategorii płci: „osoba aseksualna jest zawsze bezsilna i przeciętna”35. Istotną cechą płci jest jej dwoistość: posiada ona rzeczywistość zarówno immanentną, jak i transcendentalną i jako taka wyraża ontologiczną polaryzację świata. „Płeć jest czymś, co należy przezwyciężyć, płeć jest przepaścią”36. Płeć istnieje tylko wtedy, gdy zachowana jest ta polaryzacja (zjednoczenie Hadesa i Dionizosa), przezwyciężeniem polaryzacji jest Eros. Koncepcja Bierdiajewa ma wiele podobieństw do Sympozjum Platona, z jego interpretacją Erosa i różnych poziomów miłości. Grecy cenią umiejętność wstrzemięźliwości, samokontroli, co wyraźnie ujawnia przemówienie Pauzaniasza, który mówi o greckim zwyczaju uchylania się od zalotów wielbicieli, aby umożliwić rozwój zdolności do filozofowania, a także po to, aby zrozumieć, do której Afrodyty – niebiańskiej czy ziemskiej – należy kochanek. „Wulgarny wielbiciel jest podły, kto kocha ciało bardziej niż duszę; jest też zmienny, bo to, co kocha, nie jest trwałe”37. Najwyższy sens miłości Bierdiajew widzi nie w biologicznej prokreacji, ale w androgynii - duchowym połączeniu bliskich dusz w pewną integralność z potężnym potencjałem twórczym: „W końcu znaczenie miłości (nie miłości gatunkowej) jest w mistycznym sensie osobowość, w tajemniczym zlaniu się z drugim jako własny, rodzimy biegun, a zarazem identyczna indywidualność”38. Najtrudniejszym pytaniem dla Bierdiajewa było to, jak uduchowić ciało, aby uniknąć „połączenia naturalno-zwierzęcego”. „Przemiana natury, zwycięstwo nad bezosobowymi instynktami osiąga się poprzez indywidualizację pociągu miłosnego, poprzez próbę odnalezienia twarzy, odczucia zespolenia obrazu wpisanego w Boga, aby własna osobowość i osobowość drugiego człowieka nie stały się prostym narzędziem” rasy”39 Bierdiajew rozwiązuje postawiony przez N. F. Fiodorowa problem przezwyciężenia konfliktu między ojcami a dziećmi poprzez afirmację trzech rodzajów miłości: seksualnej, braterskiej i miłości do drugiego człowieka. Chrześcijański motyw „kochaj bliźniego swego jak siebie samego” ucieleśnia się w relacji z drugim człowiekiem jako osobą i celem. W tym przypadku nie ma znaczenia, kim są ci inni - starzy ludzie, dzieci czy kobiety. Zastanawiając się nad konkretnymi sposobami indywidualizowania miłości, N. A. Bierdiajew sięga do książki O. Weiningera „Płeć i charakter”. Zauważa, że ​​jego zasługa polega na tym, że Weininger jako pierwszy zwrócił uwagę na seksualną indywidualność człowieka. Bycie mężczyzną lub kobietą to tylko pierwszy etap indywidualizacji. Wyższe poziomy wiążą się z metafizycznym rozumieniem płci. „Absurdem i powierzchownością byłoby twierdzić – pisze Bierdiajew – że osoba żyjąca w abstynencji seksualnej nie prowadzi życia seksualnego”40. Jego zdaniem nie należy mieszać stosunku płciowego i stosunku płciowego. Płeć jest obecna we wszystkich sferach życia człowieka: intymnej, społecznej i kosmicznej. W przeciwieństwie do życia seksualnego, życie seksualne przyczynia się do głębszego przenikania ducha na wszystkie poziomy materialności i silniejszej duchowej jedności ludzi. Jedność, która dopełnia integralność indywidualności męskiej i żeńskiej, musi całkowicie przezwyciężyć fragmentację. Kiedy to zostanie osiągnięte, jedność staje się wieczna. Seks jest zatem twórczością ducha, mającą na celu doskonalenie siebie i Innego, a w efekcie przezwyciężenie skończoności istnienia. Na tym polega geniusz Erosa. „Miłość jest aktem twórczym, stwarzającym inne życie, zdobywającym «świat», przezwyciężającym rasę i naturalną konieczność”41. Kontynuując badania W. Rozanowa, N. Fiodorowa i W. Sołowjowa, N. Bierdiajew zauważa, że ​​łączy ich wszystkich problem niewolnictwa płciowego i niewolnictwa śmierci, ale jednocześnie wszyscy rozwiązują go inaczej: V. W. Rozanow wierzy, że jeśli ubóstwiamy potomstwo, musimy uświęcać stosunek płciowy jako źródło życia, gwarancję nieśmiertelności widzi w fizycznym i duchowym rozmnażaniu rodzaju; S. Sołowjow sens ludzkiej egzystencji i miłości widzi w przekształceniu indywidualności w absolutną osobowość, która dokona procesu jedności i stanie się w przyszłości podstawą prawdziwej nieśmiertelności. Podsumowując, należy stwierdzić, że dzieła rosyjskich myślicieli, poświęcone poszukiwaniu prawdziwego znaczenia miłości, śmierci i nieśmiertelności, ukazały dwie możliwe drogi rozwoju cywilizacji: jedną - związaną z uduchowieniem człowieka, przyrody i społeczeństwa ; drugi – wraz ze wzrostem potencjału materialnego, postępem technicznym, który prowadzi do ponurego społeczeństwa „bez duchowego szczęścia i miłości”. Rozanov V.V. Samotny: sob. M., 2006. S. 205. Tamże. s. 205. 3 Tamże. s. 227. 4 Tamże. s. 230. 5 ibid. s. 255. 6 Tamże. s. 266. 7 Tamże. s. 268. 8 Fiodorow N. F. op. M., 1982. S. 205. 9 Tamże. s. 144. 10 Tamże. s. 86–87. 11 Tamże. Str. 124. 12 Tamże. s. 65. 13 Tamże. s. 151. 14 Sołowjow V.S. Znaczenie miłości: wybrane dzieła. M., 1991. 15 Tamże. s. 126. 16 Tamże. s. 182. 1 2 131 Tamże. s. 137. Tamże. s. 139. 19 Tamże. s. 147. 20 Tamże. s. 149. 21 Tamże. s. 150. 22 Tamże. Str. 153. 23 Tamże. s. 154. 24 Tamże. s. 155. 25 Tamże. Str. 156. 26 Tamże. Str. 160. 27 Tamże. s. 167. 28 Tamże. s. 167. 29 Tamże. s. 168. 30 Tamże. s. 172. 32 Tamże. s. 177. 34 Tamże. P. 181. 35 Berdiajew N. A. Eros i osobowość. St. Petersburg, 2006. s. 68. 36 Tamże. S. 37. 37 Platon. Kolekcja cit.: W 4 tomach M., 1993. T. 2. P. 92. 38 Berdyaev N. A. Dekret. Op. s. 41. 39 Tamże. s. 67. 40 Tamże. s. 89. 41 Tamże. Str. 135. 17 18

Wstęp

I. Filozofia miłości

2. Temat miłości w filozofii rosyjskiej

3. Pseudolubow i jego formy

II. Kwestionariusz:

1. pierwsza grupa

2. druga grupa

Wniosek

Wykaz używanej literatury

Wstęp.

Miłość na początku jest zawsze delikatna,

We wspomnieniach - zawsze czuły,

I kochacie - ból... I z radością siebie nawzajem

Dręczymy i dręczymy – zawsze.

Omar Khayyam.

Uczucie miłości zawsze podniecało ludzkie serca, przez cały czas. Tak znane i jednocześnie całkowicie niezrozumiałe uczucie. Trudno to wytłumaczyć, zrozumieć, a jeszcze trudniej wyrazić. Wybrałem ten temat nieprzypadkowo. W tej chwili jest mi bliska. Aby zrozumieć, czym jest „miłość”, co oznacza dla ludzi, jak ją rozumieją, zwróciłem się do myśli tak znanych filozofów, jak I. Kant, N. Berdiajew, M. Heidegger, V.S. Solovyov, E. From i wielu innych.

Aby jednak w pełni zrozumieć to złożone uczucie, postanowiłam przeprowadzić małą ankietę wśród zwykłych przechodniów, wśród znajomych. Ciekawiło mnie ich zdanie na temat „miłości”.

Celem mojej ankiety jest sprawdzenie, czy w obecnym momencie zmieniło się Twoje podejście do miłości? Jak różne pokolenia oceniają to uczucie?

I. Filozofia miłości

1. Miłość jako sposób istnienia człowieka

Filozoficzna analiza fenomenu miłości to przede wszystkim analiza formalnych, „czystych” warunków miłości w ogóle jako zdolności człowieka, jako niezmiennika niezmiennego w różnych formach kulturowych, w różnych epokach historycznych.

Miłość jest jedną z podstawowych właściwości człowieka, na równi z sumieniem, inteligencją, honorem i wolnością. Miłość jest egzystencjalną definicją osoby, ponieważ nie ma ona zewnętrznych racji swego istnienia. Nie da się wytłumaczyć pojawienia się miłości jakimkolwiek powodem (na przykład urodą, inteligencją, siłą itp.), bo gdyby takie powody rzeczywiście odegrały swoją rolę, to nie ma miłości, a jedynie jej naśladownictwo. Zawsze będą setki, tysiące ludzi piękniejszych, mądrzejszych, silniejszych i nie jest jasne, gdzie jest kryterium wyboru, dlaczego zdecydowałem się na tę, a nie inną osobę. Kochają nie za coś, kochają, bo kochają, chociaż psychologicznie miłość zawsze tłumaczy się konkretnymi powodami, a kochanek szczerze wierzy, że jego wybranka jest najpiękniejsza i najmądrzejsza.

Człowiek czyni dobro, postępuje zgodnie ze swoim sumieniem, nie dlatego, że do takiego celu dąży, ale dlatego, że jest życzliwy, sumienny i nie może inaczej żyć. Człowiek kocha, bo nie może powstrzymać się od miłości, nawet jeśli okazuje się, że ukochany tak naprawdę nie ma żadnych szczególnych zasług. Ale kochanek często się tym nie przejmuje. Jego dusza jest wypełniona ogromną energią, którą należy uwolnić; znajduje się w żywiole miłości, w którym nie tylko tworzy siebie jako osobę, ale także stara się tworzyć innych. W tym sensie miłość do bliźniego, do osoby, jest twórczością, promieniowaniem twórczej energii.

Intensywność miłości zatem wyjaśnia się i określa nie tyle przedmiot miłości, ile zdolność do kochania. O wiele ważniejsze niż powody, dla których dana osoba kocha, jest to, co się z nią dzieje, jakie zmiany wewnętrzne zachodzą, w jaki sposób objawia się jej dusza. O miłości nie decyduje treść doświadczenia zmysłowego, które jest zawsze przypadkowe, ale rozwój ludzkich cech kochającego.

Miłości nie da się wytłumaczyć fizycznymi, fizjologicznymi czy psychologicznymi warunkami ludzkiej egzystencji. Nie ma praw natury, według których powinniśmy się kochać. Człowiek kocha jako istota metafizyczna, gdy wznosi się ponad swój naturalny żywioł. Kiedy dowiadujemy się, że niektórzy ludzie się rozstają, nie jest to dla nas zaskoczeniem. Nie możecie się kochać przez długi czas: uczucia stają się nudne i nudne. Ale jeśli znamy ludzi, którzy kochają się przez całe życie i umierają jak w bajce tego samego dnia, to zawsze jest to cud. Nie powinno się to dziać zgodnie z żadnymi prawami naturalnymi, a jednak tak się dzieje. Podobno miłość zdarza się bardzo rzadko i zdecydowana większość ludzi nie doświadcza miłości, zadowala się jedynie jej naśladowaniem, wmawiając sobie, że kocha, zadowalając się w istocie jedynie namiastką miłości. V.S. Sołowiew napisał nawet, że prawdziwa miłość mogła jeszcze nie spotkać się w ludzkim doświadczeniu. „Miłość do człowieka jest nadal tym samym, czym rozum był do świata zwierząt”, tj. niewyraźnie wyczuwalna możliwość.

Miłość jest rzadka także dlatego, że ludzie się jej boją, gdyż wymaga ona wewnętrznej wolności, gotowości do działania i żywej duszy. W tym sensie kochać to żyć w ciągłej odpowiedzialności za siebie, trosce i niepokoju, a to wcale nie pokrywa się ze szczęściem w codziennym, codziennym znaczeniu tego słowa. Kochać oznacza żyć w najściślejszym znaczeniu tego słowa. Często ludzie (choć nieświadomie) rozumieją, że żyją tylko wtedy, gdy kochają, że tylko miłość wyrywa ich z monotonnej, mechanicznej powtarzalności codziennego życia.

I. Kant uważał, że nikogo nie można do niczego zmusić dobrowolnie i z miłością. A to, czego dana osoba nie lubi, albo robi słabo, albo w ogóle tego unika. „Ale jeśli chodzi o wypełnienie obowiązku, a nie tylko jego wyobrażenie, to jeśli chodzi o subiektywną podstawę działania, która przede wszystkim determinuje, jak dana osoba będzie postępować (w przeciwieństwie do strony obiektywnej dyktującej, jak powinien postępować ), to jest to miłość, która dobrowolnie włącza wolę drugiego do swoich maksym, w sposób konieczny uzupełnia niedoskonałości natury ludzkiej i narzuca to, co rozum określa jako prawo.

Miłość, jak wszystkie podstawowe przejawy ludzkiej egzystencji, jest tajemnicą. Sekret w sensie filozoficznym nie jest czymś, co jest gdzieś ukryte, czymś, co można prędzej czy później odkryć; sekret to coś, co leży na powierzchni, widoczne dla wszystkich, a jednocześnie niedostępne. Nie ma sensu wyjaśniać osobie, która nigdy nie doświadczyła uczucia miłości, co to jest. Jeśli cię kocha, będzie o tym wiedział. Osobie, która wypadła z miłości, jej przeszły stan również wydaje się niezrozumiały.

Miłość stoi u samych początków ludzkiej egzystencji: jego bezpieczeństwo psychiczne i równowaga, jego zdolności i talenty leżą w matczynej miłości. Pozbawiony tej miłości, który dorastał w atmosferze obojętności i wyobcowania, całe jego życie jest złe: czuje się samotny, mimo że jest otoczony dużą rodziną i przyjaciółmi. Dotkliwie odczuwa dyskomfort i nieporządek swojej egzystencji, niebezpieczną kruchość otaczającego go świata. Stan miłości jest podobny do geniuszu. N. Bierdiajew napisał kiedyś, że geniuszem może być miłość mężczyzny do kobiety, matka do dziecka, geniuszem może być wewnętrzna intuicja, która nie wyraża się w żadnych wytworach, udręka nad pytaniem o sens życia i poszukiwanie prawdy o życiu może być geniuszem.

Miłość jest paradoksalna w swej istocie. Po pierwsze, rodząca się miłość zawsze wymaga pokonywania poważnych przeszkód. Cała fikcja opiera się na opisie tego konfliktu - od Romea i Julii po dzień dzisiejszy. Po drugie (a to wynika z pierwszego stanowiska) miłość zawsze idzie w parze ze śmiercią – albo symbolicznie, bo przeszkody okazują się nie do pokonania, albo faktycznie, bo miłość jest przejawem harmonii bytu i dla niej głównym wrogiem jest rozkład, śmierć.

Wielu myślicieli podkreślało prymat miłości nad teoretyczną wiedzą naukową. Miłość nie tylko konstytuuje osobę jako osobę, ale jest także środkiem do głębszego, a przez to dokładniejszego odkrywania rzeczywistości. Goethe na przykład powiedział, że brzydzą go wszelkiego rodzaju wąskie zajęcia zawodowe. Starał się pozostać „amatorem” we wszystkim, ponieważ „amator” pochodzi od słowa „kochać”, a wąski profesjonalista nie jest amatorem, dlatego z reguły pierwotny cel jego zawodu jest przed nim ukryty . To właśnie miał na myśli A.F. Łosiew, komentując Platona: „Kochanek jest zawsze geniuszem, ponieważ odkrywa w przedmiocie swojej miłości to, co jest ukryte przed każdym, kto nie kocha... Stwórca w każdej dziedzinie, w stosunkach osobistych, w nauce, w sztuka, w działalności społecznej i politycznej zawsze jest miłośnik; tylko on jest otwarty na nowe idee, które chce wcielić w życie, a które są obce niekochającym”.

Tylko w stanie miłości możliwe jest spotkanie wewnętrznej egzystencji świata. „Myśli umysłu”, którym nadawana jest jedynie zewnętrzna obiektywność, musi zawsze towarzyszyć „myśli serca”. „Serce” nie jest jakimś odrębnym autorytetem przeciwnym umysłowi, ale charakteryzuje integralność wewnętrznej istoty, której jednym z promieni może być umysł. Serce sprzeciwia się jedynie umysłowi oderwanemu, oderwanemu od tej integralności. To, czego nie daje serce, nie jest w ogóle dane w ścisłym tego słowa znaczeniu, nie wpływa na człowieka i ostatecznie uniemożliwia pełne poznanie. Stosunek do środowiska poprzez „myśl serca” jest postawą miłości.

M. Heidegger, jeden z twórców egzystencjalizmu, także za podstawę racjonalnego myślenia uważał myśl serca. Myśl (Denken) wywodzi się, według Heideggera, od starożytnego niemieckiego słowa „Gedanc”, które oznacza „dusza, serce”. „Wewnętrzna i niewidzialna sfera serca jest nie tylko bardziej wewnętrzna niż wewnętrzna wyrachowanego przedstawienia, a zatem bardziej niewidzialna, ale jednocześnie wykracza poza obszar samych wytworzonych przedmiotów. Tylko w niewidzialnych głębinach serca człowiek jest skłonny do tego, co kocha – do przodków, zmarłych, dzieciństwa, przyszłości.”

Jak wspomniano powyżej, miłość nie ma biologicznych ani fizycznych podstaw. Nie kochają za coś, kochają, bo nie mogą powstrzymać się od miłości, tj. miłość ma podstawy metafizyczne. Poza tym metafizyka, świadomość metafizyczna to wizja nieskończoności, otwartości, niewyrażalnej, nieuchwyconej atmosfery otaczającej każdą rzecz czy zjawisko „lekkiego oddychania”, które tylko na chwilę da się wyrazić słowami lub dźwiękami, a człowiek jest kochany za to, co objawia się w nim, ta bezdenna, niewyczerpana głębia, objawia się nieco temu, kto go kocha. I na tym, zdaje się, polega główny sekret miłości, który z faktu codziennego życia czyni miłość sakramentem. Jeśli ktoś kocha drugiego, to cieszy się, że ukochany ma nieskończone i niewysłowione powody do miłości, że piękno ukochanego jest całkowicie niezmierzone, nieskończone, nieograniczone i niezrozumiałe.

Kilka słów należy powiedzieć o psychoanalitycznej interpretacji fenomenu miłości. Freud, wybitny austriacki psychiatra, uważał, że o całym życiu człowieka decydują dwa instynkty – Eros i Thanatos – instynkt miłości i instynkt śmierci. Eros jest najpotężniejszą siłą ludzkiej psychiki; Bez względu na to, jak dana osoba rozwija swoją kulturę, swoje instytucje społeczne, energia seksualna odziedziczona ze stanu zwierzęcego determinuje cały jego rozwój. Według Freuda wybitne osobowości to zawsze ludzie o potężnym instynkcie seksualnym, którzy potrafili go przekształcić (sublimować) w formy kulturowe akceptowalne przez społeczeństwo - w twórczości, polityce, nauce itp. Cała historycznie rozwijająca się kultura ludzka jest hamulcem życia miłosnego, a pierwsze właściwe prawa kulturalne mają na celu najpierw zakazanie stosunków seksualnych między bliskimi, a następnie ogólne ograniczenie życia seksualnego, na przykład przez małżeństwo. Jednak liczne zakazy nałożone przez kulturę na przyjemność seksualną spowodowały, że jej późniejsze rozwiązanie w małżeństwie nie dawało już człowiekowi pełnej satysfakcji. To prawda, że ​​nieograniczona wolność seksualna nie prowadziła, zdaniem Freuda, do lepszych rezultatów. Wartość potrzeby miłości natychmiast spada, jeśli zaspokojenie staje się zbyt dostępne.

Ludzie zaczęli tworzyć warunkowe przeszkody, aby cieszyć się miłością. Tam, gdzie nie było takich przeszkód, miłość uległa dewaluacji, a życie było puste. Prawdziwą wartość psychologiczną miłości nadano, zdaniem Freuda, ascetycznym ruchom chrześcijaństwa. Żadna poprzednia epoka nie napełniła miłości tak głębokim i silnym napięciem uczuć, woli i pamięci.

Kultura jest zawsze sprzeczna z życiem seksualnym. Ludzkie narządy płciowe, podobnie jak całe ludzkie ciało, nie rozwinęły się w kierunku estetycznej doskonałości, pozostały zwierzętami i dlatego miłość, zdaniem Freuda, w zasadzie pozostała tym samym zwierzęciem, jakim była od niepamiętnych czasów. Pociągi miłosne są trudne do wychowania, a próby ich ograniczenia i stłumienia prowadzą do poważnych zaburzeń psychicznych i nerwic. Dlatego generalnie niemożliwe jest znalezienie równowagi między wymaganiami pożądania seksualnego a kulturą, ponieważ w przeciwnym razie w przyszłości rasa ludzka całkowicie wygaśnie z powodu niezwykle potężnego rozwoju kulturowego.

Człowieka nie zadowala kultura, która ostro ogranicza jego wolność; w tym seksualnej, nie daje mu możliwości pełnego zaangażowania

zaspokojenie swoich pragnień seksualnych. Ale to właśnie ta niemożność pełnego zaspokojenia pożądania seksualnego staje się zdaniem Freuda źródłem największych osiągnięć kulturowych, gdyż energia seksualna przechodzi w działalność kulturalną. Jakie inne motywy mogłyby zmusić ludzi do znalezienia innego zastosowania dla swoich impulsów seksualnych, gdyby mogli być całkowicie szczęśliwi w aktywności seksualnej? Osoba całkowicie szczęśliwa nie zrobiłaby nic dla rozwoju kultury i rozwoju w ogóle.

Zatem miłość, przede wszystkim seksualna, jest według Freuda podstawą kultury ludzkiej. To nie tylko zbliża jedną osobę do drugiej. Eros jednoczy rodziny, plemiona, ludy, narody w jedną wielką całość – ludzkość. Masy ludzkie muszą być połączone libido – sama konieczność zjednoczenia w pracy nie byłaby w stanie utrzymać ich razem. Ale, jak wspomniano powyżej, istnieje również druga pierwotna siła - skłonność do agresji. Instynkt agresji jest potomkiem i głównym przedstawicielem pierwotnego popędu śmierci, który wraz z Erosem panuje nad światem. Pytanie o losy rodzaju ludzkiego zależy od tego, czy rozwój kultury powiedzie się, a jeśli tak, to w jakim stopniu uda się powstrzymać pierwotną ludzką potrzebę agresji i samozagłady. Freud wierzy, że w naszych czasach ludzie zaszli tak daleko w swojej dominacji nad siłami natury, że z łatwością mogą zniszczyć siebie nawzajem, aż do ostatniej osoby. „Trzeba mieć nadzieję, że kolejna z „sił niebieskich” – odwieczny Eros – podejmie wysiłek obrony w walce z równie nieśmiertelnym przeciwnikiem. Ale kto może przewidzieć wynik walki i przewidzieć, która strona zwycięży?”

I trudności, a także osiągnięcie wiecznego pokoju i szczęścia. 18. ZAKOŃCZENIE Podsumowując, chciałbym powiedzieć, że literatura rosyjska XIX i XX wieku nieustannie zwracała się do tematu miłości, próbując zrozumieć jej filozoficzne i moralne znaczenie. W tej tradycji eros był rozumiany szeroko i wielowartościowo, zanim...

Trzeba, trzeba... przynajmniej coś zachować, czyli przeciwstawić się śmierci, więdnięciu dzikiej róży. Ostatnie zdjęcie pochodzi z wiersza N. Ogareva „Zwyczajna opowieść”. Stąd wzięła się nazwa „Dark Alleys”. Bunin w swoich opowieściach stara się zatrzymać chwilę, przedłużyć kwitnienie dzikiej róży, ponieważ upadek kwiatów jest nieunikniony. W kolekcji „Dark Alleys” nie znajdziesz ani jednej historii...

Temat miłości zawsze był bardzo bliski filozofii rosyjskiej; w dziełach B.C. poświęcono mu wiele głębokich i niesamowitych stron.

Sołowjowa, V.V. Rozanova, N.A. Bierdiajew, S. L. Frank. Miłość, według powszechnej opinii myślicieli rosyjskich, jest zjawiskiem, w którym najdokładniej objawia się bosko-ludzka istota osobowości. Miłość jest najważniejszym składnikiem ludzkiego ducha. Już w fizjologicznych podstawach miłości – w cechach seksualnych człowieka, w stosunkach małżeńskich – rosyjscy myśliciele odkrywają transcendentalne otchłanie, które potwierdzają podstawową ideę filozofii: człowiek jest największą i najgłębszą tajemnicą Wszechświata.

Tak więc niesamowity, bystry i wyjątkowy pisarz i filozof V.V. Rozanov uważał, że seks nie jest funkcją ani organem, w przeciwnym razie nie byłoby miłości, czystości, macierzyństwa, a dziecko nie byłoby zjawiskiem samoistnym.

W oparciu o tę metafizykę płci Rozanov stworzył własny obraz świata, który jawi się jako żywy związek wszystkich rzeczy: człowieka, natury, historii, Boga, tego, co transcendentne. Ale tym, co łączy to wszystko, jest miłość, czyli miłość zmysłowa, która pomimo swoich grzmiących, a czasem niszczycielskich skutków, jest cenna, wielka i tajemnicza w tym sensie, że przenika całą ludzkość pewnego rodzaju płonącymi promieniami, ale jednocześnie nićmi wytrzymałość. A Bóg jest miłością zmysłową. „W czym innym można by tak całkowicie i radykalnie wyrazić istotę błogosławieństwa, jeśli nie w błogosławieństwie subtelnego i delikatnego aromatu, którym pachnie świat «Boga», «ogród» Boga - ten nektar Jego kwiatów , „pręciki”, „słupki” „Skąd, jeśli się przyjrzeć, wypływa wszelka poezja, rośnie geniusz, jaśnieje modlitwa i wreszcie z wieczności w wieczność płynie istnienie świata?”

1 Rozanov V. Religia i kultura // Dzieła: W 2 tomach M., 1990. T. I. S. 201.

Małżeństwo, zdaniem Rozanowa, powinno opierać się na miłości, na instynkcie seksualnym w jego najgłębszym sensie metafizycznym. Ale zamiast tego, zdaniem Rozanowa, często jest to kontynuacja pojedynczych przyjemności. Jego ścisła i prawdziwa monogamia, oparta na samym sercu, czyli „wieczność”, w naszych czasach jest zupełnie nieosiągalna, tak naprawdę nie są realizowane. Płeć wykluczona z „tchnienia”, z religii, nie przeniknięta tym oddechem, nieoświecona religijnie, stanowiła podstawę rodziny „biernej” i małżeństwa nominalnie religijnego (tylko w chwili ślubu). Dlatego jest bardzo niewiele szczęśliwych rodzin. Są to, według Rozanowa, rodziny, w których istnieje silny początek „zwierzęcy” (w powyższym sensie), w których członkowie rodziny gromadzą się w „kupie”, szperają wokół siebie, żyją w ciepłej atmosferze oddychania, mają poczucie powagi, jeśli nie religijności, przelewające się na sam rytm małżeństwa, jego rzeczywistą i trwałą istotę. W takiej rodzinie dzieci szanują rodziców, szanują ich religijnie i nie dziękują im za mieszkanie i wyżywienie. Dzieci są istotami religijnymi i łączą je z rodzicami więzi religijne. Są one jak rozproszone słowa jednej modlitwy, których związek nie jest już jasny. Ale tylko w tym kontekście można zrozumieć istotę dziecka, nierozerwalny związek męża i żony, miłość aż do grobu.

Zaniedbanie płci, jej bezdennej transcendencji stopniowo, zdaniem Rozanova, prowadzi do degeneracji, do utraty połączenia z „ziemią”, z „macierzyństwem”. Wielkim zadaniem kobiety, jego zdaniem, jest przerobienie naszej cywilizacji, zwilżenie jej suchych rysów wilgocią macierzyństwa, a „biznesowości” bezgrzesznością i świętością.

Miłość, zdaniem innego wybitnego rosyjskiego myśliciela N. Bierdiajewa, leży na innej płaszczyźnie istnienia, a nie na tej, na której żyje i jest zorganizowany rodzaj ludzki. Miłość jest poza rodzajem ludzkim, nie jest jej potrzebna, perspektywa jej kontynuacji i dyspensy. W miłości nie ma perspektyw na życie zorganizowane na tym świecie. W miłości kryje się śmiertelne ziarno zniszczenia. Romeo i Julia, Tristan i Izolda umarli z miłości i to nie przypadek, że ich miłość niosła ze sobą śmierć. Miłość zawsze charakteryzuje się beznadziejną tragedią w granicach tego świata.

Miłości nie można teologizować, moralizować, socjologizować ani biologizować. Ona jest ponad tym wszystkim, nie jest z tego świata, jest nieziemskim kwiatem umierającym pośrodku tego świata. Miłość została wyrzucona ze wszystkich ziemskich kalkulacji i dlatego problem seksu, małżeństwa i rodziny został rozwiązany poza problemem miłości.

1 Zob.: Berdyaev N. Znaczenie kreatywności // Filozofia twórczości, kultury, sztuki. M., 1994. T. 1. s. 203.

Miłość według Bierdiajewa jest sztuką wolną. W twórczym akcie miłości ujawnia się twórczy sekret twarzy ukochanej osoby. Kochanek widzi ukochanego przez powłokę świata przyrody. To droga do odsłonięcia tajemnic twarzy, do dostrzeżenia twarzy w głębi jej istnienia. Kochający wie o twarzy swojej ukochanej to, czego nie wie cały świat, a kochający ma zawsze więcej racji niż cały świat. Osoba niekochająca zna tylko powierzchnię twarzy, ale nie zna jej ostatecznego sekretu.

Jednym z największych i najbardziej dostępnych dla człowieka cudów, mówi S. Frank, jest niepojęty cud pojawienia się innego, drugiego „ja”. I ten cud urzeczywistnia się, ukonstytuowany w fenomenie miłości, dlatego też miłość sama w sobie jest zjawiskiem cudownym, jest sakramentem. Miłość to nie tylko uczucie czy emocjonalna postawa wobec drugiej osoby, to urzeczywistniona, pełna transcendencja do „ty” jako autentycznej, podobnej do mnie, istniejącej rzeczywistości samej w sobie i dla siebie.

Zakochany człowiek naprawdę może „wyskoczyć z własnej skóry”, przebić się przez skorupę swojego egoizmu, swojego absolutnego, nieporównywalnego znaczenia. W miłości „ty” nie jesteś tylko moją własnością – wyjaśnia Frank, a nie tylko rzeczywistością, którą posiadam i która ma znaczenie tylko w granicach mojego istnienia. Nie wchłaniam w siebie „ty”. Wręcz przeciwnie, ja sam jestem w nią „przeniesiony”; staje się ona moja tylko w tym sensie, że rozpoznaję siebie jako należącą do niej.

Tutaj po raz pierwszy otwiera się możliwość poznania od wewnątrz, poznania drugiego w jego odmienności i wyjątkowości poprzez empatię. Wiedza ta jest więc także uznaniem. Tylko na tej drodze, poprzez miłość, „ty” staje się dla mnie drugim „ja”. W miłości „ty” objawia się jako osoba, dostępne staje się objawienie świętej osobowości, której nie możemy powstrzymać się od kochania z szacunkiem.

Nie ma miłości doskonałej, „czystej”, gdyż moment wyobcowania „ty” nigdy nie zostaje całkowicie usunięty.

W swej istocie miłość jest religijnym postrzeganiem konkretnej żywej istoty, wizją zawartej w niej pewnej boskiej zasady.

Wszelka prawdziwa miłość jest z punktu widzenia Franka uczuciem religijnym i to właśnie uczucie świadomość chrześcijańska uznaje za podstawę religii w ogóle. Wszystkie inne rodzaje miłości – erotyczna, pokrewna – są jedynie podstawowymi formami prawdziwej miłości, kwiatem na łodydze miłości, a nie jej korzeniem. Miłość jako uczucie religijne w swej istocie nie jest po prostu miłością do Boga. Miłość do Boga, okupiona ceną osłabienia lub utraty miłości do żyjącego człowieka, wcale nie jest miłością prawdziwą. Wręcz przeciwnie, miłość stopniowo uczy kochającego dostrzegać absolutną wartość samej osobowości ukochanej osoby. Poprzez zewnętrzny, fizyczny i psychiczny wygląd bliskiej osoby, zdaniem Franka, przenikamy do jego głębokiej istoty, którą ten wygląd wyraża – do stworzonego ucieleśnienia boskiej zasady w człowieku.

Iluzoryczna deifikacja tego, co empirycznie ludzkie, przekształca się w pełną czci i miłości postawę wobec indywidualnego obrazu Boga, bosko-ludzkiej zasady, która istnieje w każdym, nawet najbardziej niedoskonałym i złośliwym człowieku.

Religijna, chrześcijańska istota miłości nie ma nic wspólnego z racjonalistycznym żądaniem powszechnej równości i altruizmu, które nieustannie odradzało się w wielu ruchach ideologicznych - od sofistów V wieku. do komunistycznej „Międzynarodówki”. Nie można kochać jednocześnie ludzkości i człowieka w ogóle; można kochać jedynie daną, odrębną, indywidualną osobę w całej konkretności jej obrazu. Kochająca matka kocha każde ze swoich dzieci indywidualnie, kocha to, co w każdym ze swoich dzieci jest wyjątkowe, nieporównywalne. Miłość uniwersalna, wszechogarniająca nie jest ani miłością do „ludzkości” jako jakiejś ciągłej całości, ani miłością do „człowieka w ogóle”; jest to miłość do wszystkich ludzi w całej ich specyfice i niepowtarzalności każdego z nich.

Jako ogólną postawę miłość została po raz pierwszy odkryta przez świadomość chrześcijańską. W chrześcijaństwie sam Bóg jest miłością, siłą, która pokonuje ograniczenia, izolację, izolację naszej duszy i wszelkie jej subiektywne uzależnienia. W miłości do drugiej osoby sytuacja wygląda tak, jakby „ty”, które nabyłem poprzez oddanie, dało mi moje „ja”, rozbudziło je do prawdziwie ugruntowanej, pozytywnej, nieskończenie bogatej istoty. „Rozkwitam”, „wzbogacam”, „pogłębiam”, po raz pierwszy zaczynam naprawdę „być” w sensie doświadczalnie świadomej istoty wewnętrznej – mówi Frank, kiedy „kocham”, czyli bezinteresownie daję siebie i przestać troszczyć się o swoje wycofane „ja”. To jest cud lub tajemnica miłości, która pomimo całej jej niezrozumiałości dla „rozumu” jest oczywista dla bezpośredniego życiowego doświadczenia.

1 Frank S. Niezrozumiałe. Wprowadzenie ontologiczne do filozofii religii // op. M., 1990. S. 496.

Jeśli jednak wyobrazimy sobie, że ukochane „ty” jest całkowicie wolne od podmiotowości, ograniczeń, niedoskonałości, wówczas pojawia się przed nami „Ty” absolutnego pochodzenia. Frank wierzy, że właśnie tym jest dla mnie mój Bóg. Wzbogacenie, które otrzymuję od tego „Ty”, które mnie wypełnia, ma nieskończoną wielkość, jest doświadczane jako moje stworzenie, jako przebudzenie mnie do życia. Samo bycie „Ty” jest twórczym przepełnieniem, „oddaniem” siebie, przepływem wzywającym mnie do życia. To nie jest tylko kochanie i nie tylko kochanie, to jest sama miłość twórcza. Miłość do Boga jest według Franka odbiciem Jego miłości do mnie, odruchem i odkryciem Siebie jako miłości. Moja miłość do Boga, moje pragnienie Niego wynika z mojego „spotkania” z Bogiem, które z kolei jest rodzajem potencjalnego posiadania Boga, Jego obecności i działania we mnie. Powstają poprzez „zarażenie” nim lub niczym ogień rozpalony iskrą z ogromnego płomienia.

Miłość do ludzi jako naturalne usposobienie i współczucie, które nie ma korzenia i znaczenia religijnego, jest czymś chwiejnym i ślepym, gdyż prawdziwą podstawą miłości bliźniego jest szacunek wobec boskiej zasady jednostki, tj. w miłości do Boga. Jeśli Bóg jest miłością, to mieć i kochać Boga oznacza mieć miłość, tj. kochaj ludzi. Zatem nasza postawa wobec bliźniego, wobec każdego człowieka i w ogóle wobec każdej istoty żywej pokrywa się z naszą postawą wobec Boga. Jedno i drugie stanowi istotę jednego aktu kultu przed Sanktuarium. Miłość i wiara są tutaj jednym. Miłość jest radosną i pełną czci wizją boskości wszystkich rzeczy, mimowolnym duchowym impulsem służby, zaspokojeniem tęsknoty duszy za prawdziwym istnieniem poprzez oddanie siebie innym. Ta miłość, zdaniem Franka, jest samym rdzeniem wiary.

Chrześcijaństwo, będąc kultem Boga, jest jednocześnie religią Boga-Człowieka i Boga-człowieka, a także religią miłości, gdyż w tak naturalnym uczuciu, jakim jest miłość, objawia wielką uniwersalną zasadę, normę, ideał i cel życia. Po rozpowszechnieniu się chrześcijaństwa marzenie o rzeczywistej realizacji powszechnego królestwa miłości braterskiej nie może już zniknąć. Człowiek często wpada na fałszywe ścieżki w swoim dążeniu do ustanowienia tego królestwa. Najczęściej widzi tę drogę poprzez przymusowy porządek. Miłość zaś może – aż do oświecenia istnienia świata – realizować się w świecie tylko w sposób niedoskonały i częściowy, pozostając jedynie gwiazdą przewodnią. A jednak, wierzy Frank, jeśli dusza nauczyła się, że miłość jest uzdrawiającą, dobroczynną mocą Boga, żadna kpina ze ślepych, szaleńców i przestępców, żadna zimna mądrość życiowa, żadna pokusa fałszywych ideałów – bożków – nie jest w stanie jej zachwiać, zniszczyć tę wiedzę o zbawczej prawdzie.

MOSKWA PAŃSTWOWA UNIWERSYTET nazwany imieniem. M.V. Łomonosow

Specjalistyczna Rada Nauk Filozoficznych /kod K 053.05.82/

TARASOWA Lilija Aleksandrowna

METAFIZYKA MIŁOŚCI W ROSYJSKIEJ FILOZOFII RELIGIJNEJ KONIEC XIX – XIX WIEKU.

Specjalność 09.00.11 - filozofia społeczna

ABSTRAKCYJNY

rozprawę doktorską o stopień kandydata nauk filozoficznych

O prawach rękopisu

Moskwa - 1993

Prace prowadzono na Wydziale Filozofii Wydziałów Humanistycznych Moskiewskiego Uniwersytetu Państwowego. M.V. Łomonosow.

Opiekun naukowy - doktor filozofii, profesor Yu.D. VOROBEY

Oficjalni przeciwnicy:

Doktor filozofii - B.N. CHIKIN

Kandydat nauk filozoficznych - ERMOLAEVA V.E.

Wiodącą organizacją jest Rosyjski Instytut Kulturoznawstwa.

Obrona odbędzie się ^, 1993 w ^tas.

na posiedzeniu specjalistycznej Rady / kod K 053.05.82 / nauk filozoficznych na Moskiewskim Uniwersytecie Państwowym. M.V. Łomonosowa pod adresem: 117234, Moskwa, Worobowe Góry, 2. budynek wydziałów humanistycznych Moskiewskiego Uniwersytetu Państwowego, pok. NIE.

Rozprawę można obejrzeć w czytelni biblioteki naukowej Moskiewskiego Uniwersytetu Państwowego / 1. budynek wydziałów humanistycznych

Sekretarz naukowy

wyspecjalizowana Rada SAMOILOV L,N*

OGÓLNA CHARAKTERYSTYKA PRACY

Znaczenie badania. Człowiek i jego świat moralny zawsze były przedmiotem refleksji filozoficznej. Historia myśli filozoficznej pokazuje, że zdecydowana większość myślicieli w taki czy inny sposób poradziła sobie z problemem człowieka. A jeśli centralnym przedmiotem filozofii jest człowiek, to temat ludzkiej miłości, ujmowany w całej jej rozciągłości, nie może nie być jednym z wiodących w teorii filozoficznej. To w miłości i tylko przez miłość człowiek (uzyskuje prawdziwie ludzki byt. Niższość bytu to los tych, którzy nie zaznali miłości.

Od czasów starożytnych motyw miłości stał się głównym motorem sztuki i literatury, która poprzez obrazy werbalne i wizualne oddaje jej piękno, bogactwo treści egzystencjalnych. Pragnienie zrozumienia miłości i jej sensu w ludzkiej egzystencji jest tak samo wieczne, jak poszukiwanie sensu istnienia.

Dramat naszych czasów charakteryzuje się dewaluacją podstaw i ideałów duchowych, erozją zasad moralnych i w konsekwencji „zagubieniem” człowieka. Poszukiwanie nowego układu współrzędnych duchowych, nowych wartości w taki czy inny sposób przywraca człowieka do wiecznego początku życia, który nadaje znaczenie - miłości.

Temat naszych badań był i będzie interesujący ludzi, czyli początkowo ma „zawsze” aktualność. Wśród „odwiecznych” problemów filozofii zawsze było miejsce na miłość. Miłość jest uniwersalną formą osobistego samostanowienia. Motywuje i oświeca każdego, kto decyduje: kim w tym jestem

świat i czym jest dla mnie ten świat? Pytania, które ona

zawiera światopogląd w naturze i wymaga filozoficznego zrozumienia.

Miłość jest starsza od filozofii, a ich wieloletnie i pierwotne pokrewieństwo podkreśla nazwa tej ostatniej, która w starożytnej Grecji oznacza umiłowanie mądrości. Badając świat ludzki, jego znaczenie dla każdego i jego znaczenie dla mnie, filozofia zwraca się także do pierwotnego związku mężczyzny i kobiety. Lekcje miłości, których uczy filozofia, są lekcjami mądrości. Czy nie warto studiować mądrości wprowadzającej miłość i uczyć się miłości od mędrców?

Miłość jest zbyt głęboka i znacząca w życiu człowieka, aby nie wyrazić się z wystarczającą siłą w takiej dziedzinie wiedzy, jak filozofia. Wyjaśnieniu tego poświęcona jest niniejsza rozprawa doktorska. Zajmuje się przede wszystkim rosyjską metafizyką miłości przełomu XIX i XX w., reprezentowaną przez takich przedstawicieli jak Wł. Sołowiew, N. Bierdiajew, W. Rozanow. Jej problemy są różnorodne: są to zagadnienia epistemologii, antropologii, kosmologii, etyki i estetyki. Jego oryginalność przejawia się już w tej wszechstronności. Z pewnością nie sprowadza się to do poszukiwań moralnych. Jest bardziej znacząca, a jednocześnie zjednoczona w swoim pragnieniu tego, co można określić jako uniwersalne nadawanie znaczeń. Co to oznacza? Miłość jest związana z osobą, a człowiek zawsze łączy swoje istnienie z pewnymi celami, napełnia je znaczeniem. W rosyjskiej metafizyce miłość jest różnorodnie definiowanym celem i znaczeniem samorealizacji człowieka,

Filozoficzne studium miłości polega na zwróceniu się do tradycji historycznej, do tych nauk, które w ten czy inny sposób przyczyniły się do powstania wyjątkowej metafizyki miłości. Niniejsza rozprawa poświęca temu należytą uwagę. Analiza różnych aspektów rozumienia miłości w świecie, głównie filozofii zachodniej, zawarta jest w pracach V.V. Byczkowa, P.S. Gurewicz, Yu.N. Davydova, I.S. Koya, AF Loseva, I.S. Narsky, A.N. Chanyshev i inni nasi badacze. Wyniki ich pracy są uwzględniane w rozprawie doktorskiej.

Należy zauważyć, że coraz większą uwagę zwraca się na historię rosyjskiej filozofii religijnej w ogóle i na jeden z jej głównych tematów - temat miłości. Zaczynają pojawiać się osobne publikacje, ukazujące rozumienie tego tematu przez rosyjskich filozofów o różnej mentalności. Popularność zyskały antologie filozoficzne: „Filozofia miłości” w 2 tomach, M., 1990; „Pokój i Eros”, M., 1991; „Rosyjski Eros”, M., 1991; „Eros”, M., 1992. Obejmują one zagadnienia związane z kształtowaniem się i rozwojem pojęcia miłości na przestrzeni dziejów filozofii, ze szczególnym uwzględnieniem rozważań nad tematem miłości w rosyjskiej myśli filozoficznej. To nie przypadek. Wiele aktualnych dzisiaj problemów ludzkiej egzystencji sformułowali przedstawiciele rosyjskiej filozofii religijnej na przełomie XIX i XX wieku. A te problemy, charakter ich rozwoju przez rosyjskich filozofów, nie mogły nie pobudzić rozwoju pewnych aspektów egzystencjalizmu, personalizmu i myśli zachodniej.

Zasadność zwrócenia się ku studiom metafizyki miłości w języku rosyjskim - 3 -

Rosyjska filozofia religijna na przykładzie Wł. Solovyova, N. Ber-. Dyaev i V. Rozanov potwierdza przeprowadzona w rozprawie analiza ich dzieł, która zawiera zarówno wspólne im problemy egzystencjalne, jak i własne, oryginalne pomysły. Cechowało je pragnienie, wywodzące się z etyki chrześcijańskiej i tradycji filozoficznej, pojęciowego rozumienia miłości. Jednocześnie w ich koncepcjach miłości nie ulega wątpliwości oryginalność i głębia widzenia problemów ideologicznych, a W. Rozanow w swoim rozumowaniu odchodzi od wielu tradycyjnych stanowisk filozoficznych i religijnych obecnych w naukach innych przedstawicieli metafizyki Miłość. Do tego, co zostało powiedziane, należy dodać, że w naszej literaturze nie ma jeszcze szczegółowej analizy zagadnień poruszanych w rozprawie, ze względu na fakt, że przez długi czas mieliśmy utrudniony dostęp do głównych dzieł rosyjskich myślicieli religijnych , a temat nie był uważany za istotny, jak w ich naukach filozoficznych i w filozofii w ogóle.

Stopień rozwinięcia tematu. Zagadnienia związane z analizą metafizyki miłości w rosyjskiej filozofii religijnej końca XIX i początku XX wieku są nowe dla badań rosyjskiego dziedzictwa filozoficznego we współczesnych badaniach. Z rozprawy wynika, że ​​w rosyjskiej filozofii religijnej miłość jawi się jako znacząca zasada istnienia człowieka w świecie i jako jedno z centralnych pojęć światopoglądu o orientacji antropologicznej. W naszej literaturze historycznej i filozoficznej jest to prawie niezbadana strona twórczości rosyjskich myślicieli.

Aktywny rozwój merytorycznych cech rosyjskiej filozofii religijnej stał się przedmiotem naszych badań naukowych i teoretycznych dopiero w latach 80-tych. Jeśli wcześniej to czyniono, to z punktu widzenia upolitycznionej ideologii i ateizmu. Obecnie następuje odrodzenie zainteresowania wartościami kultury duchowej, w którą bogata jest wielowiekowa historia Rosji, ale zadanie wyjaśnienia prawdziwego znaczenia idei filozoficznych rosyjskiej myśli religijnej pozostaje aktualne. Należy w końcu dokładnie przestudiować i docenić wkład kultury rosyjskiej w światową tradycję filozoficznego poznania miłości.

Po dłuższej przerwie wznowiliśmy wydawanie dorobku filozoficznego rosyjskich myślicieli religijnych. W ciągu ostatnich trzech, czterech lat wiele ich dzieł zostało ponownie opublikowanych, co stwarza okazję do poważnych studiów nad rosyjską metafizyką miłości, w wyniku czego artykuły, komentarze i fragmenty monografii zaczęły pojawiać się jako poświęcone problemy miłości wśród rosyjskich filozofów. Ale przeważnie mają one charakter opisowy lub nawet powierzchownie empiryczny. W najlepszym razie dotykają tylko niektórych aspektów rosyjskiej metafizyki miłości XIX i XX wieku. Zatem interesujący nas temat został poruszony w artykule A.I. Abramowa we wspomnianym zbiorze „Filozofia miłości”. Ale to bardziej odniesienie historyczne, a nie analiza koncepcji rosyjskich filozofów. Artykuły autorstwa V.P. Szestakowa, A.N. Bogosłowski w antologii „Russian Eros”, P.S. Gurevich w książce „Eros”, K.G. Jusupow w „Pytaniach filozoficznych” i kilku innych to także przede wszystkim komentarze na ten temat, a nie problematyczne jego studiowanie.

Być może najgłębsza analiza filozoficzna problemu miłości w dziełach Wl. Sołowjow został podany w pracach A.F. Loseva, przede wszystkim w monografii „Władimir Sołowjow i jego czasy”. Warto także zwrócić uwagę na rozważania tych problemów przez Wl. Sołowjow, N. Bierdiajew, W. Rozanow w „Historii filozofii rosyjskiej” W. Zenkowskiego. Ale autorzy ci analizują także całokształt twórczości myślicieli rosyjskich, przez co wiele cech metafizyki miłości pozostaje przez tych badaczy nieodkrytych.

Zatem istniejąca literatura dotycząca metafizyki miłości w rosyjskiej filozofii religijnej przełomu XIX i XX w. jest wyraźnie niewystarczająca, co przesądza o konieczności jej opracowania w rozprawie.

Podstawą metodologiczną rozprawy są dialektyczne zasady teoretycznego uogólnienia historii myśli filozoficznej, w szczególności zasady konkretności, obiektywizmu i historyzmu. Pisząc rozprawę, korzystaliśmy z prac naszych historyków filozofii V.A. Asmusa, A.F. Loseva, V.A. Kuvakin, a także V. Zenkovsky, N. Lossky. Nie. starał się naświetlić problematyczne dziedzictwo rosyjskich myślicieli religijnych, zinterpretować je w odniesieniu do tradycji i osiągnięć światowej tradycji filozoficznej z przeszłości.

Celem badań rozprawy doktorskiej jest określenie oryginalności, znaczenia ideologicznego i cech metodologicznych metafizyki miłości w rosyjskiej filozofii religijnej przełomu XIX i XX wieku. W tym celu w rozprawie rozwiązano następujące zadania;

Przedstawienie i przestudiowanie zakresu podstawowych problemów, które zostały opracowane koncepcyjnie przez wielu czołowych przedstawicieli filozofii światowej i których rozwój pozwala mówić o szczególnej tradycji historycznej filozoficznej interpretacji miłości oraz zidentyfikować cechy metodologiczne pozowania i rozwiązanie problemu filozofii miłości w historii myśli społecznej;

Aby przeanalizować wyjątkowość problemów miłości, ich sformułowania i rozwiązań w rosyjskiej filozofii religijnej, reprezentowanej przede wszystkim przez takich przedstawicieli jak Wł. Sołowiew, N. Bierdiajew, W. Rozanow;

Określ ideologiczne i metodologiczne znaczenie opracowania tych problemów przez rosyjskich myślicieli religijnych.

Konkretne wyniki badań i ich nowość naukowa.

1. W rozprawie ustalono, że w rozwoju idei filozoficznych zakres podstawowych problemów miłości był zróżnicowany i determinowany cechami pojęcia, w ramach którego rozwijano je z stanowisk kosmologii, epistemologii, etyki, estetyki , antropologia, czyli jako problemy dla filozofii, które nie są drugorzędne, posiadające istotne znaczenie ideologiczne dla określenia, czym jest świat ludzkiej egzystencji i jaki jest sens w nim ludzkiej egzystencji.

Na podstawie historii filozofii zidentyfikowano dwa nurty różniące się charakterem formułowania i rozwiązywania problemów miłości – racjonalistyczny, wywodzący się od Platona i egzystencjalny, sięgający neoplatonizmu i patrystyki klasycznej / po części - 7 -

ness, do Aureliusza Augustyna/. Pierwszy skłania się do interpretacji miłości jako bezosobowej, ogólnej, abstrakcyjno-logicznej zasady generującej byt i świadomość, prawdę, dobro i piękno, drugi – do interpretacji miłości jako intymno-osobowego procesu samorealizacji i samostanowienia. osobą na świecie.

Nowatorstwo naukowe uzyskanego wyniku polega na ujawnieniu historycznej tradycji filozoficznej interpretacji miłości jako szczególnej formy samorealizacji człowieka oraz prześledzeniu dwóch nurtów w światowej metafizyce miłości – racjonalistycznego i egzystencjalnego.

2. Oryginalność problemów miłości, ich sformułowanie i rozwiązanie w rosyjskiej filozofii religijnej w osobie takich przedstawicieli jak Wł. Sołowiew, N. Bierdiajew, W. Rozanow. Wykazano, że w nauczaniu tych filozofów, podobnie jak w historii światowej myśli społecznej, te dwa nurty nie wykluczają się wzajemnie, lecz uzupełniają i, jeśli w. Przeważa racjonalistyczne rozumienie miłości u Sołowjowa, kojarzone z jego koncepcją jedności i powszechnego dobra /dobra/, natomiast u Bierdiajewa – egzystencjalne, uwarunkowane personalistycznym rozumieniem człowieka, jego bytu w świecie i jego świadomości. W tym samym czasie Vl. Sołowiew i N. Bierdiajew łączy fakt, że miłość jest wieloaspektowa pod względem treści, absolutna / w innym, ale powiązanym rozumieniu - uniwersalna ludzka i ogólna historyczno-duchowa podstawa harmonii osoby ze światem i sobą, że absolutny stan, w którym możliwy jest jedynie ludzki pokój i człowiek objawiający swój wzniosły cel

w tym świecie.

Nowatorstwo naukowe uzyskanego wyniku polega na zdefiniowaniu unikalnego pojęciowego rozumienia miłości przez rosyjskich filozofów religijnych.

3. Ustalono, że stanowisko W. Rozanowa w znaczący sposób wzbogaca poglądy Wł. Sołowjowa i N. Bierdiajewa, a przede wszystkim idea, że ​​duchowe bogactwo miłości tworzy się i realizuje w zgodzie, a nie w sprzeczności, z naturalnym pociągiem płci.

Niekonwencjonalne i naszym zdaniem słuszne u Rozanowa jest to, że miłość jako zjawisko kulturowe nie przeciwstawia się naturze, nie jest z nią oderwana, nie jest definiowana jako strona naszego podporządkowania się kulturze. Wręcz przeciwnie, Rozanov przekonuje, że duchowa manifestacja i afirmacja zakochanej osoby może „być pełnokrwista tylko wtedy, gdy w relacji mężczyzny i kobiety zostanie osiągnięta naturalna harmonia.

Nowatorstwo naukowe uzyskanego wyniku polega na tym, że ukazuje on niekonwencjonalne rozwiązanie problemu relacji kultury do natury ludzkiej w metafizyce miłości W. Rozanowa.

4. Z rozprawy wynika, że ​​światopoglądowe i metodologiczne znaczenie rozwoju problemów metafizyki miłości wśród wszystkich trzech myślicieli rosyjskich wyróżnia metafizyczne podejście do rozważań nad miłością, kojarzone z ich chrześcijańskim światopoglądem i niezwykłe dla nas, w istocie spekulatywne, charakteryzujący miłość jako absolutną / ponadczasową i bezwarunkową / początek świata. Filozofów tych wyróżnia przekonanie, że

Bóg jest centralnym problemem filozoficznym tworzącym znaczenia

którego rozwiązanie przede wszystkim determinuje sens ludzkiej egzystencji.

Nowość naukowa uzyskanego wyniku polega na tym, że centralne znaczenie znaczeniowe problemu miłości w filozofii Wl. Sołowjowa, N. Bierdiajew, W. Rozanow.

Struktura pracy. Rozprawa składa się ze wstępu, trzech rozdziałów, zakończenia i bibliografii.

We wstępie uzasadniono istotność tematu badawczego, określono jego cel i założenia główne, znaczenie naukowe tematu, stopień jego rozwoju w krajowej literaturze filozoficznej oraz metodyczne zasady jego analizy w rozprawie.

Rozdział pierwszy, „Dwie tradycje metafizyki miłości: racjonalistyczna i egzystencjalna”, bada genezę i kształtowanie się tych tradycji, począwszy od filozofii Platona.

Każda koncepcja filozoficzna jest wynikiem zrozumienia wcześniejszych idei. Nieprzypadkowo zatem autorka rozprawy zwraca się do tradycji historyczno-filozoficznej w rozumieniu miłości, do tych nauk, które przyczyniły się do powstania wyjątkowej rosyjskiej metafizyki miłości.

W historii filozofii można wyróżnić dwa nurty interpretacji miłości: racjonalistyczny, wyrażający się w rozumieniu miłości jako bezosobowej ogólnej abstrakcyjnej logicznej zasady generującej byt i świadomość, prawdę, dobro i piękno oraz egzystencjalny

merytoryczny, który polega na rozumieniu miłości jako podstawowej formy bytu intymnego i osobowego, samorealizacji i samostanowienia osoby w świecie.

Racjonalistyczna tradycja w filozofii miłości sięga czasów Platona. Miłość według Platona to „pragnienie uczciwości i pragnienie jej”. Platon interpretował miłość jako boską siłę pomagającą człowiekowi przezwyciężyć niedoskonałości, jako asystentkę na drodze do prawdy, piękna i dobra. Platon wiązał miłość z tym, co uniwersalne, na przykład z ideą dobra, a nie ze stosunkiem indywidualnej osoby do indywidualnej osoby, tak że w istocie miłość działała w jego filozofii jako bezosobowa zasada ogólna. Jeśli mówi o miłości człowieka do prawdy lub piękna, to bohaterem jego dialogów jest osoba, która służy jako uosobienie rasy. Eros dla Platona jest fenomenem kosmicznym, jest daną przez Boga zasadą budowy świata. Choć Platon nie uważał miłości erotycznej za podstawę wszelkiej miłości w ogóle, to jednak właśnie to jest jego mitologidem, w oparciu o który rozwiązuje problemy ontologii, epistemologii, etyki i estetyki. Eros Platona pochłania oczywiście wszystkie ludzkie doświadczenia. Platon wyraża je wymownie w przenośnej formie swoich Dialogów. Ale w istocie jego eros nie jest jeszcze intymnym, niepowtarzalnym światem żywej osobowości; nie ma tu samowystarczalnej podmiotowości ludzkiej; jego eros jest duchowo-fizyczny, ale nie osobisty. Platon ontologizuje miłość, przedstawiając ją jako generatywną zasadę bytu, porządkującą chaos.

Platon jest więc przedstawicielem tradycji racjonalistycznej w światowej filozofii miłości. Wewnątrz tego ra- 11 -

kształtuje się tradycja nacjonalistyczna, która pogłębia się i uzupełnia

swoją egzystencjalną tradycję. W platonizmie dojrzewają tendencje neoplatońskie: ani rozum, ani logos, ale czująca dusza zaczyna pojawiać się jako zasada organizująca świat. Jedną z cech tej duszy jest uczucie miłości.

Filozoficzny eros starożytności został zastąpiony chrześcijańską interpretacją miłości. Odkryła głęboko ludzką, współczującą miłość do bliźniego, uświęcając ją Boskim autorytetem, przykazaniem Pańskim i czerpiąc z wszechogarniającej miłości Wszechmogącego. W chrześcijaństwie Bóg jest miłością, ale jest też miłość bliźniego.

W chrześcijaństwie rozwijają się także dwa nurty w interpretacji miłości. Jest to przede wszystkim miłość jako bezosobowa ogólna zasada stworzenia: Bóg stwarza świat z miłości. Na początku jest to miłość abstrakcyjna, potem staje się miłością do świata, który tworzy. Bóg stwarza również z miłości do człowieka. Bóg jest pierwszą przyczyną, a Jego miłość jest uniwersalną siłą, która rodzi pokój i dobro na świecie.

Ale w chrześcijaństwie wyraźnie wyraża się także tendencja egzystencjalna: żywa miłość jako stan duszy Syna Bożego, Boga, w duszy człowieka. Tutaj Bóg rodzi się i istnieje dla człowieka. W obrębie racjonalistycznej dojrzewa zatem tendencja egzystencjalna. Tym samym dla filozofującego umysłu miłość, do której dąży mężczyzna i kobieta, która początkowo wyraża się w uczuciu miłości bliźniego, a dzięki temu piękna, dobra i prawdy, staje się bardziej przekonująca, bardziej akceptowalna i bardziej demonstracyjny. W rozprawie zauważamy, że często rygorystycznie

Chrześcijaństwo interpretujemy racjonalistycznie, a mimo to wiele nauk patrystyki, zapłodnionych przez neoplatonizm, zakładało intymną i osobową relację z Bogiem, wychodząc od chrześcijańskiego przykazania: Bóg stworzył człowieka na swój obraz i podobieństwo.

Autorka rozprawy zwraca się ku egzystencjalnym tendencjom w rozumieniu miłości Augustyna Błogosławionego, który twierdził, że należy kochać Boga w ludzkiej postaci: człowiek musi odkryć Boga we własnej duszy, zgodnie ze swoim rozumieniem. Zgodnie z chrześcijańskim neoplatonizmem pojęcie miłości ukształtowało się jako samorealizacja i samostanowienie osoby w świecie. Miłość traktowana była nie tylko jako zontologizowany fort połączenia człowieka, świata i Boga, ale także jako intymny i osobisty sposób indywidualnej ludzkiej egzystencji.

Egzystencjalne rozumienie miłości rozwinęło się później w ramach renesansowego neoplatonizmu. Teorie miłości tego okresu są niezwykle humanitarne, różnią się od starożytności i średniowiecza ciepłem, intymnością, uzasadniającymi romantyczne relacje w miłości. Neoplatończycy starali się przekonać ludzi, że należy urzeczywistnić i zrozumieć świat nie tylko sam w sobie, w jego powszechnie znaczących formach, ale także w czysto indywidualnych formach jego istnienia. Trzeba przyjąć istnienie jako świat indywidualnej egzystencji, jako rzeczywistość mającą indywidualne znaczenie, a to jest dane osobie zakochanej.

W kontekście historycznym i filozoficznym ważnym kamieniem milowym jest

rozumienie miłości przez klasyków niemieckich Kanta, Fichtego, Schellinga,

Hegel. Ogólnie rzecz biorąc, jest to racjonalistyczna interpretacja miłości,

i opiera się na tradycji zapoczątkowanej przez filozofię Platona. Pomimo niewątpliwej głębi filozofów, w ich teoriach miłości dominuje racjonalny rygoryzm, a sama miłość jawi się jako abstrakcja depersonalizująca; stworzyli swego rodzaju „program” miłości, uzasadnili rolę, jaką miłość nie tylko może, ale powinna odgrywać. Istota miłości przez myślicieli niemieckich wyrwana jest poza ramy indywidualnej egzystencji i jawi się jako pojęcie-przeznaczenie, a nie jako istota, która kształtuje się przez istnienie „ja” osoby. W tej samej tradycji wywodzą się teorie miłości Schopenhauera i Nietzschego, które można scharakteryzować jako odwrócony racjonalizm, podający bezosobową ogólną interpretację miłości jako przejawu świata lub abstrakcyjnej woli gatunkowej.

Tym samym, jak podkreśla rozprawa, wątek miłości od wieków jest jednym z głównych w refleksji filozoficznej, a jego rozwój charakteryzowały dwa różne, choć nie wykluczające się, lecz uzupełniające się nurty – racjonalistyczny i egzystencjalny.

Rosyjska filozofia religijna stworzyła własną metafizykę miłości, korzystając z dorobku wcześniejszych teorii. Nie chodzi tu jednak po prostu o podążanie za tradycjami etyki chrześcijańskiej i przywracanie idei Augustyna, ale o nadanie im innego, oryginalnego i bardzo oryginalnego znaczenia. W rozprawie zwrócono uwagę na oryginalność rozwinięcia tematu miłości w filozofii Wł. Solovyova, N. Berdyaeva, V. Rozanova. Oryginalność filozofii miłości wśród tych myślicieli polega na tym, że opierając się na tradycjach filozoficznych i religijnych, na ich odzwierciedleniu w twórczości słowianofilów, budują

idee miłości w holistyczną koncepcję metafizyczną. Nigdy nie rozważaliśmy tak kompleksowo tego problemu. Jeśli w poprzednich naukach filozoficznych (Platon, chrześcijaństwo, neoplatonizm, niemiecki idealizm klasyczny, antropologia, filozofia życia) idee miłości rozwijały się jako część, a nawet istotna część tego czy innego systemu ideologicznego, to w w. Sołowjowa, N. Bierdiajewa, W. Rozanowa idee te stały się główną treścią całych koncepcji filozoficznych. Przed nimi temat ten był interpretowany i postrzegany w ramach tradycyjnej etyki chrześcijańskiej, a myśliciele ci, rozwijając problematykę miłości, przekazali sama etyka chrześcijaństwa ma głębokie znaczenie filozoficzne.

Filozofowie rosyjscy przyswoili sobie i twórczo kontynuowali dwa wskazane powyżej nurty w metafizyce miłości. Zasadniczo ich nauki rozwijają egzystencjalne rozumienie miłości, przedstawiając miłość jako intymną i osobistą zasadę. Szczególnie wyraźną wskazówką jest tu N. Bierdiajew. A definicja miłości Wl. Sołowjowa skłania się bardziej ku racjonalistycznej tradycji planu platońskiego, choć nie ogranicza się do ram tej tradycji. Rozanow próbował niejako zsyntetyzować kosmologiczne wyjaśnienie miłości Sołowjowa i intymno-osobowe wyjaśnienie Bierdiajewa w swojej własnej, szczególnej pogańsko-mistycznej interpretacji, w której miłość duchowa jest nierozerwalnie związana z miłością cielesną.

Rozdział drugi, „Znaczenie miłości w poszukiwaniach filozoficznych myślicieli rosyjskich końca XIX i początku XX wieku”, poświęcony jest analizie głównych idei metafizyki miłości rosyjskich filozofów religijnych.

Temat miłości był jednym z głównych i znaczących tematów dla całego nurtu filozofii rosyjskiej końca XIX - początków XX

wiek. Ruch ten w dużej mierze opierał się na chrześcijańskiej doktrynie światopoglądowej, a taki światopogląd wymaga pogłębionego1 zrozumienia zarówno antropologii, jak i metafizyki. W historii filozofii ruch ten wyróżnia się tym, że ukazuje wagę doświadczenia moralnego nie drugorzędnego, wtórnego, ale głównego, pierwotnego znaczenia dobroci, sumienia i szczęścia dla zrozumienia ludzkiej egzystencji. W ślad za tymi poszukiwaniami rozwinęła się rosyjska metafizyka miłości jako rodzaj etyki antropologicznej. Wydaje się, że jest to przede wszystkim moralne i etyczne poszukiwanie sensu indywidualnej egzystencji człowieka, który determinuje specyfikę rozwoju głównych w niej problemów.

Teoria miłości w rosyjskiej filozofii religijnej została zbudowana w oparciu o pojęcia metafizyczne. Miłość jest jednym z takich pojęć, uważana jest bowiem za wieczny i bezwarunkowy początek ludzkiej egzystencji. Tak rozumiana miłość objawia się w szeregu podobnych absolutnych wartości moralnych /dobra/ i estetycznych /piękna. Prowadzi to do zrozumienia miłości jako najwyższej zasady bytu i wiedzy /Bóg jest miłością/ oraz tworzącej znaczenie zasady indywidualnej egzystencji człowieka.

Filozofia rosyjska nie rościła sobie pretensji do niczego innego, jak tylko do ukazywania sensu istnienia człowieka w świecie, rozumianego z punktu widzenia ideału chrześcijańskiego i wartości absolutnych (w innym, ale pokrewnym rozumieniu - powszechnych ludzkich i ogólnohistorycznych) wartości. Fakt, że tego typu światopogląd jest metafizyczny, ma swoje zalety i wady. W tej filozofii nie ma nic czysto naukowego

orientacja. Celem wiedzy w metafizyce miłości jest poznanie wartości.

W rosyjskiej filozofii religijnej człowiek był rozumiany inaczej niż w antropologii A. Radszczewa i N. Czernyszewskiego, która ograniczała naturę ludzką do „naturalnej społeczności”. Różni się także od antropologii L. Feuerbacha, która koncentruje się na poznaniu człowieka jako istoty „rodzajowej”, która nie może dać całościowego wyobrażenia o ludzkiej egzystencji. W rozprawie podkreślono celowość odmiennego podejścia do człowieka, wypracowanego w rosyjskiej filozofii religijnej.

Wewnętrzna istota człowieka, z punktu widzenia rosyjskich myślicieli religijnych, składa się z zasad duchowych i moralnych, które określają podstawy ziemskiej egzystencji jednostki. Nadając mistyczne znaczenie najgłębszej zmysłowości człowieka, intymnemu doświadczeniu świata przez człowieka, idealiści rosyjscy nieustannie odwoływali się do Boga i afirmowali Jego istnienie, wierząc, że jest ono konieczne dla samostanowienia człowieka, dla jego samoistnienia. Jest oczywiste, że dla rosyjskich idealistów życie i działalność człowieka są zdeterminowane społecznie. Wierzyli jednak, że człowiek w swoim indywidualnym świecie jest bardziej wolny i „podobny do siebie” niż w świecie społecznym i dlatego zwrócili się ku badaniu egzystencji moralnej jako szczególnej rzeczywistości, w której najwyższą wartością jest jednostka.

W rozprawie rosyjską metafizykę miłości traktuje się jako oryginalną syntezę, w której miłość faktycznie otrzymuje całkowicie filozoficzne rozumienie, miłość jawi się jako mi-

zasada tworzenia rdzenia, „połączenie wszystkiego ze wszystkim” / Sołowiew / i

jednocześnie jako sensotwórcza zasada jednostkowego istnienia człowieka w świecie. W związku z tym podkreśla się, że nasi filozofowie niewiele uwagi poświęcają temu, że człowiek istnieje nie tylko w zobiektywizowanym świecie bezosobowych ogólnych praw natury i społeczeństwa, którego jest częścią, ale także w nie mniej realnym świecie obiektywne, osobiste znaczenia, które doświadcza jako „nasze własne”. Okoliczności naturalne i społeczne kształtują nasze działania i nasze zachowanie, ale wpływają na każdego z nas indywidualnie inaczej. Każdy z nas w taki czy inny sposób buduje swoje zachowanie zgodnie z indywidualnym rozumieniem i doświadczeniem życia. Subiektywny świat przedmiotów, które mają na swój sposób znaczenie, może być dla człowieka bardziej znaczący, prawdziwy i wartościowy, ponieważ staje się dla niego „własny”. Ten subiektywny świat osobowości jawi się rosyjskim filozofom religijnym jako protest przeciwko życiu, które jest dla niego zracjonalizowane, ustandaryzowane, obce i obce.

Uznając to, autor rozprawy uważa, że ​​tajemnica ludzkiego „ja” powinna objawiać się w miłości, gdyż tylko przez miłość może kształtować się integralność jednostki. Miłość nie należy do świata uprzedmiotowienia: uprzedmiotowionej natury i uprzedmiotowionego społeczeństwa, jest z innego świata – świata „nieskończonej podmiotowości”. Miłość jest z natury tajemnicza, tajemnicza, mistyczna, ponieważ nie poddaje się czysto racjonalnej interpretacji. Miłość daje człowiekowi poczucie egzystencjalnego bogactwa drugiej osoby, a uczucie to jest prawdziwie mistyczne choćby dlatego, że w swej istocie jest intymno-emocjonalnym wyrazem najwyższych sensów istnienia. ■

Rozprawa podejmuje kwestię znaczenia Boskości w rosyjskiej metafizyce miłości. Ponieważ przy konstruowaniu teorii miłości zawsze potrzebne są specjalne podstawy duchowe, szczególne ideały moralne i estetyczne, potrzebny jest Bóg, aby symbolizować to wszystko dla rosyjskich filozofów religijnych. Bóg jest ideałem w tym sensie, że jest ideałem, który pomaga woli stać się dobrą. W metafizyce miłości Bóg jest ideałem miłości, jej absolutnym wyrazem. Dla teorii miłości rosyjskich filozofów religijnych pojęcie Boga ma ważne znaczenie: nie można kochać drugiego człowieka, nie kochając Boga, ponieważ Bóg jest ogniwem pośredniczącym, wiąże człowieka z człowiekiem w jedną całość, symbolizuje harmonię człowieka z człowiekiem i człowiek ze światem.

Miłość jest uniwersalną zasadą istnienia, nie jest jakąś specjalną, odrębną stroną życia, „miłość jest całym życiem”, pełnią życia. Przez miłość utwierdzany jest obraz osoby kochanej. przez wieki jako obraz Boga lub inaczej, miłość do Boga jest nierozerwalnie związana z miłością do bliźniego, który jest dziełem Boga. W istocie ta bosko-ludzka miłość jest podstawą chrześcijaństwa. Ale u N. Bierdiajewa i W. Rozanowa przekształca się to w miłość specyficznie do osoby. Sensem istnienia jest miłość do konkretnej osoby. Postrzegali miłość jako uniwersalną formę połączenia człowieka ze światem. A ponieważ świat jest dziełem Boga, miłość jest zawsze relacją z Bogiem, zapośredniczoną przez relację z drugim człowiekiem.

Według Vl. Sołowjowa życie ludzkie jest także połączeniem zasad naturalnych i boskich poprzez nabycie w życiu

sens. Nabycie boskiego sensu życia odróżnia osobę duchową od osoby fizycznej i podnosi ją do rangi Boga-Człowieka. Najwyższą formą takiego połączenia tego, co naturalne i boskie w człowieku, jest w. Sołowiew rozważał indywidualną miłość seksualną.

Rozprawa uzasadnia wniosek, że w interpretacjach rosyjskich filozofów religijnych miłość nabyła konkretną istotę duchową, hipostazę „duchowo-mentalną” związaną ze światem jednostki. Jedną z głównych idei rosyjskiej metafizyki miłości jest to, że przekształcenie natury, zwycięstwo nad bezosobowymi instynktami rodzajowymi można osiągnąć jedynie w miłości indywidualnej.

Pojęcie miłości jest wieloaspektowe w rosyjskiej filozofii religijnej. Jednak pomimo swojej odmiennej treści semantycznej, zawsze wyraża afirmującą życie i tworzącą znaczenie zasadę ludzkiej egzystencji. Miłość jest dawana człowiekowi, aby mógł odnaleźć wewnętrzną równowagę, harmonię ze światem i samym sobą.

Wśród głównych założeń metafizyki miłości wymienia się rozumienie miłości jako sposobu na pojmowanie prawdziwej wiedzy poprzez doświadczenie i zrozumienie. Całą świętą ścieżkę wiedzy można urzeczywistnić w bocianie miłości. Wiedza w miłości nigdy nie jest powierzchowna, przenika do samej istoty. To wyjątkowy sposób na poznanie tajemnic siebie i drugiego człowieka. Miłość może umożliwić zrozumienie tajemnicy indywidualnej egzystencji człowieka.

Badanie ujawniło wagę problemu płci w metafizyce miłości, gdyż istota problemu związanego z miłością indywidualną zaczyna się od problemu płci. Postrzeganie świata przez człowieka zależy od płci. Nie da się zaprzeczyć wpływowi płci

nie tylko na zachowanie człowieka, ale także na całe jego życie duchowe. Należy zauważyć, że w odniesieniu do tego problemu stanowisko Vl. Sołowjow i N. Bierdiajew odbiegali od podstawowych zasad W. Rozanowa, dla którego płeć miała znaczenie deifikowanej zasady w osobie. Wł. Sołowiew i N. Bierdiajew próbowali wznieść ducha, duchową zasadę w człowieku, nie wywyższając ciała. Jeśli jednak w tym samym czasie nie nastąpi podniesienie ciała ludzkiego, wówczas efektem będzie nienaturalne przeciwstawienie podstawowych właściwości istoty ludzkiej. To nie przypadek, że filozofowie ci przeciwstawili płeć i płeć. Ale czy jedno nie jest podstawą drugiego? W. Rozanow mylił płeć z płcią, ale jego poglądy były bardziej realistyczne: fizyczne połączenie ludzi jest podstawą ich duchowej jedności. Wszyscy jednak są zgodni co do tego, że seks jest niewspółmiernie szerszy i głębszy niż to, co nazywamy w specyficznym sensie funkcji seksualnych. Dlatego wszyscy uważali seks i miłość za to, co prowadzi do pełni i doskonałości indywidualności. I to nie przypadek, że integralną częścią koncepcji miłości rosyjskich filozofów religijnych jest określenie jej znaczenia jako zjednoczenia jednej osoby z drugą aż do pełni, do całkowitego urzeczywistnienia indywidualności jednego w drugim, do prawdziwa istota.

Znaczenie miłości według Vl. Sołowjowa polega na osiągnięciu pełni ludzkiej egzystencji i w ten sposób urzeczywistnieniu jedności Bożej, na „usprawiedliwieniu i zbawieniu indywidualności przez ofiarę egoizmu”. Jest to jedna ze znaczących idei teorii miłości W. Sołowjowa. Jest to bardzo istotne w dzisiejszych czasach, ponieważ ludzkość, szczególnie teraz, tonie

w egoizmie, a wyjście można znaleźć m.in. także w głoszeniu miłości jako „prawdziwego zniesienia egoizmu, będącego rzeczywistym usprawiedliwieniem i zbawieniem indywidualności”.

Wł. Sołowiew argumentował zatem, że miłość w swym najwyższym przejawie doprowadzi do pełnej realizacji indywidualności poprzez wzajemne duchowe i emocjonalne wzbogacenie płci, a tym samym osiągnięcie wyjątkowości istoty ludzkiej, jej wyjątkowości w wieczności. I tylko wtedy człowiek może stać się nieodłączną częścią jednej całości. Prawdziwa indywidualność, według Vl. Sołowjowa istnieje pewien specyficzny obraz jedności. Podporządkowanie pojęcia miłości głównej idei swojej filozofii – idei jedności, w. Sołowiew racjonalizuje pojęcie miłości, ale nie na tyle, aby wykluczyć z miłości jakiekolwiek osobiste znaczenie.

Autorka rozprawy podkreśla, że ​​znaczenie miłości w koncepcji N. Bierdiajewa ma charakter bardziej intymny, personalistyczny i polega na mistycznym poczuciu osobowości, na jej zlaniu się z inną jako jej biegunowa, a zarazem identyczna indywidualność. Innymi słowy, w miłości poznaje się drugiego nie abstrakcyjnie, ale intymnie i tylko w ten sposób prawda drugiego staje się moją, objawia się mi jako moja własna. Na podstawie tych zapisów w rozprawie stwierdza się, że prawdziwy cel miłości nie leży w prostym doświadczeniu tego uczucia, ale w tym, co się przez nie dokonuje, czyli w samym „dziele” miłości. W miłości nie wystarczy czuć siebie

bezwarunkowe znaczenie ukochanej osoby, musisz to w nim uświadomić

oznaczający.

Rozdział trzeci, „Problemy małżeństwa i rodziny w kontekście metafizyki miłości”, poświęcony jest problematyce relacji między kulturami! i natury, jej rozwiązanie w ramach egzystencjalnej interpretacji miłości przez myślicieli rosyjskich, a także problematyka rodziny i małżeństwa oraz specyficzna antropologia W. Rozanowa.

W koncepcji rosyjskich filozofów religijnych idea dwoistości człowieka, jego istnienia zarówno naturalnego, jak i duchowego, wyraża się w pozycji człowieka jako istoty „podwójnej”. Człowiek jest tu traktowany przede wszystkim jako istota moralna, a poszukiwania moralne determinują całe jego istnienie. Integralność człowieka, która łączy w nim dwie rzeczywistości, „dwie otchłanie”, realizuje się na gruncie miłości. Miłość harmonizuje zasady naturalne i moralne w człowieku, przywracając mu integralność.

Istota koncepcji antropologicznej rosyjskich filozofów religijnych polega na rozumieniu człowieka jako istoty „dualistycznej” indywidualnej / nie „plemiennej”, jak u Feuerbacha, a nie bezosobowego wyrazu wspólnoty społecznej /, w zindywidualizowanym świecie subiektywnych istnienia, którego zasady naturalne są dodatkiem do zasad duchowych tej istoty. Szczególnie interesujące dla badań jest tutaj nauczanie W. Rozanowa, w którym szczególną uwagę zwraca się na zrozumienie naturalnej zasady w człowieku, skorelowanej ze światem duchowym jednostki, a przede wszystkim z jej uczuciami i ideami religijnymi i moralnymi.

Początkowa intuicja-B. Rozanov w swoich poszukiwaniach i budowie

Badania z zakresu antropologii to wiara w „naturę” człowieka jako życiodajną zasadę. V. Rozanov ma świetne poczucie osobowości, ale to uczucie jest zabarwione kosmocentrycznie. Próbował zgłębić cały świat-kosmos jako świat ludzki, aby znaleźć wspólny mianownik pomiędzy powszechnie obowiązującą wiedzą o tym świecie a jego osobistym zrozumieniem, znaleźć zgodność pomiędzy światem fizycznym i duchowo-moralnym człowieka. Człowiek, jego zdaniem, zostaje włączony do porządku natury poprzez seks, zawarty jako tajemnica odkrycia nowego życia w narodzinach. Dla W. Rozanowa słusznie skupia się cała metafizyka człowieka przeciwstawiał się powierzchownemu empiryzmowi i naturalizmowi w doktrynie zera, kładąc nacisk i tutaj na wartościowe podejście do osoby.

W świetle tych zapisów rozprawa bada relację między kulturą a naturą jako problem antropologiczny. Oczywiście miłość i rodzina są archetypami, ale kultura zawsze ma na nie wpływ. Ale nie jest też tajemnicą, że w imię kultury umniejszano, a nawet upokarzano naturę ludzką. Marksizm, jako podstawowa teoria filozoficzna, przez długi czas pozostawiał te kwestie poza swoją uwagą, broniąc idei pierwszeństwa kultury nad naturą, form społecznych przed naturalnymi podstawami i indywidualnymi formami bytu ludzkiego.

Przyzwyczailiśmy się myśleć, że istotą osoby jest zespół stosunków społecznych. W rozprawie osoba jest rozpatrywana w innym wymiarze; wnioskodawca realizuje odmienne podejście do istoty człowieka, oparte na wyobrażeniach o człowieku

natura rosyjskich filozofów religijnych. I rozumieli ją jako

jedność kultury i natury, ukazując tę ​​jedność poprzez koncepcję miłości i rodziny.

Na szczególną uwagę zasługuje nietypowe dla naszych wyobrażeń filozoficznych rozumienie człowieka przez W. Rozanowa. Jego koncepcja „człowieka” jest w swej istocie metafizyczna. Metafizykę tę naświetla W. Rozanow, uznając absolutne moralne znaczenie sfery seksu. Absolutnego moralnego znaczenia relacji między płciami nie można w pełni przekazać metodami racjonalnymi, ale z konieczności znajduje to odzwierciedlenie w doświadczeniu emocjonalnym. Człowiek to czuje, ale nie zawsze może świadomie to wyrazić. W związku z tym, nadając płci znaczenie podstawy życia, nasz najwyższy tajny przywódca W. Rozanow charakteryzuje naturę ludzką jako mistyczną.

W rozprawie zauważono, że pozytywne znaczenie stanowiska W. Rozanowa nie polega na całkowitej deifikacji płci, ale na większym zbliżeniu się do żywej ludzkiej egzystencji, do drażliwych kwestii naszej cielesnej egzystencji, których rozwiązanie wiąże się z ich moralnym zrozumieniem. Przyrodzonej zasadzie człowieka nadaje szczególne znaczenie moralne.

W teorii miłości istotne są problemy rodziny i małżeństwa. Rodzina jest sferą, w której człowiek odnajduje osobisty sens istnienia, jest pryzmatem, przez który załamują się wszelkie wpływy zewnętrzne, mikrośrodowiskiem mającym decydujący wpływ na wewnętrzny świat jednostki. Nic dziwnego, że zajęcie się tymi problemami w rosyjskiej filozofii religijnej wiąże się z poszukiwaniem sensu indywidualnej egzystencji człowieka, jego podstaw moralnych.

W tym miejscu należy szczególnie podkreślić wagę idei V. Rozanowa. Starał się ujawnić święte znaczenie rodziny, narodziny dzieci. Nieustannie potwierdzał mistyczną głębię tkwiącą w rodzinie, jej nadempiryczny charakter: „rodziny nie można zbudować racjonalnie”. urzeczywistnieniem i potwierdzeniem indywidualności człowieka jest rodzina i narodziny dzieci. W. Rozanow jest bodaj jednym z najbardziej „zapalonych” badaczy problematyki rodziny w historii rosyjskiej myśli filozoficznej. Wyprowadził problematykę rodziny ze sfery empirycznej i wyniósł ją na wyższy poziom teoretyczny. Stworzył wyjątkową religię rodziny i małżeństwa, w której sens istnienia jednej osoby łączy się ze znaczeniem istnienia drugiej osoby. Twierdził, że pełnia życia ludzkiego możliwa jest jedynie w miłości w rodzinie; Harmonię duchowej i fizycznej egzystencji człowieka z otaczającym światem osiąga się dzięki tej dwutorowej zasadzie – rodzinie.

W rozprawie zwraca się uwagę na odmienne rozumienie zagadnień związanych z rodziną i małżeństwem przez W. Rozanowa, wo. Sołowjowa i N. Bierdiajewa, które wynika z ich odmiennej interpretacji ontologicznych podstaw ludzkiej egzystencji, broniącej jego filozofii jedności, nie uznawał jednostronności poszczególnych zasad przyjętych w ich abstrakcji i wyłączności. W. Rozanow podniósł władzę płci do rangi głównej zasady i pierwotnego źródła życia.

N. Bierdiajew, wypowiadając się ze stanowiska swego egzystencjalnego podejścia do człowieka, uważał, że usprawiedliwienie miłości i innych twórczych impulsów oznacza odkrycie ich transcendentalnego charakteru -

ter, widzieć w nich możliwość uwolnienia się od materii krępującej ducha. Rodzina według N. Bierdiajewa należy do ograniczającego świata zewnętrznego, a miłość jest już innym światem, poszerzającym horyzonty w nieskończoność. N. Bierdiajew argumentował, że rodzina oddziela człowieka od tego ostatniego świata i nic nie zakłóca tego, co uniwersalne poczucie światowego życia, jako forteca rodziny plemiennej. Głosząc prymat jednostki nad tym, co w człowieku rodzajowe, sprzeciwiał się bezosobowym, rodzajowym formom życia. Dla niego rodzina jest „pozytywistyczną światową instytucją doskonalenia” i miłości jest czymś arystokratycznym, twórczym, indywidualnym, nieplemiennym, jest poza zasięgiem świadomości plemiennej, gdyż mieści się w innej warstwie egzystencji, a nie w tej, w której człowiek jest osadzony w sposób rodzinny;

Na zakończenie rozdziału zwrócono uwagę na wagę podejścia do problematyki rodziny i małżeństwa. Mimo że N. Bierdiajew zaprzecza osobistemu, pozytywnemu znaczeniu rodziny dla człowieka, nie może on całkowicie ignorować potrzeby istnienia rodziny. jako pewną formę wyrazu relacji międzyludzkich, nie można bowiem nie dostrzec tego, co oczywiste: powstaje rodzina, która opiera się na miłości i niedopuszczalne jest przypisywanie jej jedynie funkcji prokreacyjnej.

Rozprawa uzasadnia wniosek, że teorie miłości, rodziny rosyjskich filozofów religijnych, ujęte w swojej jedności, są dość ważne; podniosły one obszar rodziny, relacji małżeńskich, przeżyć miłosnych do poziomu filozoficznego uogólnienia, pokazały, jak to zrobić człowiek może tu odnaleźć sens istnienia, urzeczywistnić się jako osoba.

Poszukiwać sensu ludzkiej egzystencji, zrozumienia miłości

jako uniwersalna zasada bytu i wiedzy, zgodnie z którą kształtuje się moralny i estetyczny stosunek człowieka do świata i innych ludzi, jako ważna zasada twórczości i samoafirmacji człowieka, dziś może być dla nas produktywna droga do zwrotu ku rosyjskiej filozofii religijnej przełomu XIX i XX w., gdyż każdy okres niestabilności i przewrotów społecznych rodzi szczególny typ duchowości, który na swój sposób nawiązuje do epok przejściowych. Myśl filozoficzna uwalnia się od stereotypów społecznych i duchowych i niejako raz jeszcze zwraca się ku najgłębszym zagadnieniom życia ludzkiego.

Na zakończenie rozprawy podsumowuje się wyniki badań, zarysowuje główne wnioski oraz zarysowuje obiecujące kierunki dalszej pracy nad problemem.

Praktyczne znaczenie badań rozprawy doktorskiej.

Materiały i wnioski rozprawy pogłębiają teoretyczne zrozumienie ważnego okresu historycznego w rozwoju filozofii idealistycznej w Rosji. Wyniki badań mogą posłużyć do dalszego rozwinięcia problematyki metafizyki miłości, a także przyczynić się do pełniejszego zrozumienia istoty człowieka i jego egzystencji. Ich stosowanie jest wskazane w pracy naukowej i pedagogicznej przy opracowywaniu specjalnych kursów, wykładów i seminariów na temat historii filozofii rosyjskiej i problemów ludzkich.

Zatwierdzenie badań do rozprawy doktorskiej.

Główne zapisy rozprawy zostały omówione przez doktorantów -

skom seminarium teoretyczne Wydziału Filozofii Wydziałów Humanistycznych Moskiewskiego Uniwersytetu Państwowego. Zaprezentowano je na konferencji naukowej „Problem człowieka w historii filozofii”/ Krasnojarsk, 1990/, na II konferencji naukowej poświęconej filozofii rosyjskiej „Duchowość i Moralność” /g. Piatigorsk, 1992/. Rozprawa została omówiona i zarekomendowana do obrony na Wydziale Filozofii Wydziałów Humanistycznych Uniwersytetu Moskiewskiego. M.V. Łomonosow w lutym 1993 r.

Wyniki teoretyczne uzyskane w rozprawie znajdują odzwierciedlenie w wystarczającej kompletności w następujących publikacjach autora:

1. Filozofia miłości w twórczości Włodzimierza Sołowjowa // Problem człowieka w historii filozofii. - Krasnojarsk, 1991, -S. 37 - 45. /współautor/.

2. Miłość jako sens indywidualnej egzystencji w rosyjskiej filozofii religijnej końca XIX - początków XX wieku // Duchowość i moralność. - Piatigorsk, 1992. - s. 104 - 106.

Zmieniali się ludzie i epoki, a w każdym stuleciu miłość była rozumiana inaczej. Filozofia do dziś próbuje odpowiedzieć na trudne pytanie: skąd bierze się to cudowne uczucie?

Eros

Miłość z punktu widzenia filozofii Platona może być inna. Dzieli Erosa na 2 hipostazy: wysoką i niską. Ziemski Eros uosabia najniższy przejaw ludzkich uczuć. To pasja i pożądanie, chęć posiadania rzeczy i ludzkich losów za wszelką cenę. Miłość taką uważa się za czynnik hamujący rozwój osobowości człowieka, za coś podłego i wulgarnego.

Niebiański Eros, w przeciwieństwie do niszczycielskiego ziemskiego, uosabia rozwój. Jest twórczą zasadą, która germanizuje życie; przejawia się w nim jedność przeciwieństw. Niebiański Eros nie zaprzecza możliwości fizycznego kontaktu między ludźmi, ale nadal na pierwszym miejscu stawia zasadę duchową. Stąd wzięła się koncepcja odczuwania w imię rozwoju, a nie w celu posiadania.

Androgyni

W swojej filozofii miłości Platon nie ostatnie miejsce poświęca mitowi androgynów. Kiedyś człowiek był zupełnie inny. Miał 4 ręce i nogi, a jego głowa wyglądała na dwie zupełnie identyczne twarze zwrócone w różnych kierunkach. Ci starożytni ludzie byli bardzo silni i postanowili spierać się z bogami o prymat. Ale bogowie strasznie ukarali śmiałych androgynów, dzieląc każdą na 2 połowy. Od tego czasu nieszczęśnicy wędrują w poszukiwaniu części siebie. I tylko ci szczęśliwcy, którzy odnaleźli drugą część siebie, w końcu otrzymują spokój i żyją w harmonii ze sobą i światem.

Mit o androgynach jest ważną częścią doktryny harmonii. Filozofia Platona wynosi ludzką miłość do szeregu wzniosłych uczuć. Ale to dotyczy tylko prawdziwej i wzajemnej miłości, ponieważ jedna część całości nie może nie kochać drugiej.

średniowiecze

Pojęcie miłości w filozofii średniowiecza nabiera konotacji religijnej. Sam Bóg w imię miłości do całej ludzkości poświęcił się, aby odpokutować za grzech powszechny. Od tego czasu zaczęto go kojarzyć z poświęceniem i wyrzeczeniem się. Tylko w ten sposób można to uznać za prawdę. miał zastąpić wszystkie inne ludzkie preferencje.

Chrześcijańska propaganda całkowicie wypaczyła miłość człowieka do człowieka; całkowicie zredukowała ją do występku i pożądania. Można tu zaobserwować pewnego rodzaju konflikt. Z jednej strony miłość między ludźmi uważana jest za grzeszną, a stosunek płciowy za akt niemal demoniczny. Ale jednocześnie Kościół popiera instytucję małżeństwa i rodziny. Samo poczęcie i narodziny człowieka na świat są grzeszne.

Rozanow

Miłość rodzi się dzięki V. Rozanovowi. Jest pierwszym, który zajął się tym tematem wśród rosyjskich filozofów. Dla niego to uczucie jest najczystsze i najbardziej wzniosłe. Utożsamia miłość z pojęciem piękna i prawdy. Rozanov idzie dalej i wprost stwierdza, że ​​prawda nie jest możliwa bez miłości.

Rozanow krytykuje monopolizację miłości przez Kościół chrześcijański. Zauważa, że ​​przyczynia się to do naruszenia moralności. Relacje z płcią przeciwną są integralną częścią życia, której nie można tak brutalnie zerwać ani sformalizować poprzez prokreację. Chrześcijaństwo przywiązuje nadmierną uwagę bezpośrednio do stosunku płciowego, nie zauważając jego duchowego tła. Rozanov postrzega miłość mężczyzny i kobiety jako jedną, ogólną zasadę. To Ona porusza świat i rozwój ludzkości.

Sołowiew

W. Sołowiew jest naśladowcą Rozanowa, ale wnosi do swojego nauczania własną wizję. Wraca do platońskiej koncepcji androgynu. Miłość z punktu widzenia filozofii Sołowjowa jest dwustronnym aktem mężczyzny i kobiety. Ale nadaje nowe znaczenie koncepcji androgyny. Obecność 2, tak odmiennych od siebie płci, mówi o ludzkiej niedoskonałości.

Tak silny pociąg płci do siebie, w tym intymność fizyczna, to nic innego jak pragnienie ponownego zjednoczenia. Tylko razem obie płcie mogą ponownie zjednoczyć się i zharmonizować siebie i otaczającą je przestrzeń. Dlatego na świecie jest tak wielu nieszczęśliwych ludzi, ponieważ bardzo trudno jest znaleźć drugą część siebie.

Bierdiajew

Według jego nauk płeć powoduje konflikty, oddzielając ludzi. Części, niczym magnesy, starają się połączyć i znaleźć miłość. idąc śladem Platona, mówi o dwoistości miłości. To może być zwierzęce, to zwykłe pożądanie. Ale może też wznieść cię na wyżyny duchowej doskonałości. Mówi, że po masowej chrystianizacji konieczna jest rehabilitacja postawy wobec miłości seksualnej.

Przezwyciężenie różnic płciowych i seksualnych nie jest zjednoczeniem, ale wręcz przeciwnie, jasną świadomością funkcji każdej płci. Tylko to może otworzyć kreatywność i w pełni rozwinąć indywidualność każdej osoby. To w miłości do płci przeciwnej i w intymności najwyraźniej manifestują się pierwiastki męskie i żeńskie. To miłość łączy ciało i ducha, a jednocześnie wznosi i wznosi człowieka na nowy poziom rozwoju duchowego.

Jednak podział miłości na cielesną i duchową nie jest przypadkowy. Skrajne pobłażanie pożądaniu i cielesności już zrujnowało starożytny Rzym. Każdy jest zmęczony niekończącymi się przypadkowymi związkami seksualnymi. Być może właśnie z tego wynika tak surowy stosunek do relacji intymnych w religii chrześcijańskiej. Filozofia zawsze wywyższała pojęcie „miłości” i uważała je za podstawę życia i rozwoju. Nie ma znaczenia w stosunku do kogo ta miłość jest - do osoby czy do istoty wyższej. Najważniejsze, że miłości nie zastępuje pożądanie; o tym mówią zarówno greccy filozofowie, jak i nasi rosyjscy myśliciele.