Katarzy i ich nauki. Sekrety cywilizacji. Katarzy i tajemnica zamku Montsegur. Arianie i cechy ich wiary

Fernand Niel ALBIGOENSY I KATARI (rozdziały z książki)

Katarowie Manichejczycy i katarzy. - Według tradycji przyniesionej nam przez kronikarza Alberica de Troisfontainesa, manichejczyk Fortunatus, który uciekł z Hippony, znalazł schronienie w Galii, gdzie spotkał innych zwolenników Mani. Większość zwolenników Mani była w Szampanii, gdzie znajdował się zamek Montvimer

Katarzy i ich nauka I ci, którzy opisali stworzenie W gniewie, zazdrości, męce, Jak widziałem, razem poszli do piekła: Belet i pobliski Radamantus, I Astirot, i Belkimon... (16) Wolfram von Eschenbach Jezus z Nazaret nie chciał stworzyć nowej religii, a jedynie spełnić nadzieje Izraelczyków

Katarzy w regionie Langwedocji. Ostatni katar został spalony na stosie w 1321 roku. Podczas tej krucjaty, która trwała 20 lat, zginęło co najmniej milion ludzi (Wikipedia).

Naszym zdaniem mówienie o wojnach Kościoła rzymskokatolickiego z katarami w XIII wieku nie jest logiczne: w tym czasie nie było jednego Kościoła łacińskiego. Małe oddziały bandytów mogły gromadzić się, aby okradać mieszkańców Langwedocji, ale nic więcej.

I odbyła się pierwsza krucjata Latynosów przeciwko husytom. Do walki z katarami potrzebne były poważne siły zbrojne; do zniszczenia takich fortyfikacji jak twierdza Carcassonne i Montsegur potrzebna była artyleria: mury miały tam kilka metrów grubości, a artyleria stała się powszechna dopiero w XV wieku. A budowanie tak monumentalnych budowli w celu obrony przed artylerią miało sens.

Wszelkie wojny z katarami mogły mieć miejsce dopiero w XVI-XVII wieku i najprawdopodobniej po Soborze Trydenckim.

Istnieją informacje, że Kościół łaciński nadal walczył z heretykami waldensów, którzy zostali zniszczeni w XVII wieku. Wikipedia tak pisze w 1655 r. armia piemoncka w sojuszu z bandytami i irlandzkimi najemnikami torturowała dwa tysiące waldensów. W 1685 r. wojska francuskie i włoskie zabiły około 3000 wiernych, pojmały około 10 000 i rozesłały około 3000 dzieci na tereny katolickie» .

Waldensi i katarzy są tak blisko siebie pod względem religijnym, że prawie niemożliwe jest ich rozróżnienie.

Kim byli katarzy (waldensi) i dlaczego zostali zniszczeni? W jaki sposób ingerowali w Latynosów?

Najdokładniejszy opis poglądów religijnych katarów znajduje się w książce Jeana Duvernoya „The Religion of the Cathars”.

Główne postanowienia nauk katarów:

Jezus Chrystus na tle krzyża katarów (na aureoli).
Fasada katedry Notre Dame

Święta Księga Katarów (waldensów) zawierała Ewangelie, Apostoła, Kaznodziei, Psalmy, Pieśni nad Pieśniami i kilka innych tekstów.

Rosyjska encyklopedia „Tradycja” w artykule „Katarzy” pisze: „Bogomilowie z Bizancjum i Bałkanów, a także katarzy z Włoch, Francji i Langwedocji reprezentowali jeden i ten sam Kościół”.

„Katarzy twierdzili, że są jedynym i autentycznym Kościołem chrześcijańskim, a Kościół rzymski jest odstępstwem od nauk Chrystusa”.

Słownik Brockhausa i Efrona podaje następujące informacje na temat katarów (bogomiłów):

„Na początku XIII w. cała Europa Południowa, od Pirenejów i Oceanu po Bosfor i Olimp, była otoczona niemal ciągłym łańcuchem osad Bogomiłów.

Na Zachodzie nazywano ich nie bogomilami i babunami, ale manichejczykami, celnikami (paulicjanami), patarenami – we Włoszech, katarami – w Niemczech (stąd Ketzer – heretyk), albigensami – w południowej Francji (z miasta Albi), jak a także Tekstranty (od tissrandów - tkaczy, rzemiosłem). W Rosji znani byli także bogomiłowie, a ich wpływ wywarł znaczący wpływ na dziedzinę literatury apokryficznej.

Historię i wiarę zachodnich bogomiłów opisano pod słowami Albigensi i katarzy. ....Bogomiłowie żyli do XVII wieku; wielu przeszło na prawosławie, ale jeszcze więcej na katolicyzm”.

Ogólnie rzecz biorąc, możemy śmiało powiedzieć, że katarzy, bogomiłowie itp. „heretycy” są przedstawicielami tej samej doktryny, z którą oficjalny Kościół rzymskokatolicki walczył aż do końca XVII wieku.

Tutaj również zauważamy, że Bogomilowie uważali Szatana za zły początek widzialnego świata, a Chrystusa za dobry początek .

Ostatnią twierdzę katarów - fortecę Montsegur, nazwano świątynią Świętego Graala, a następnie - świątynia słońca.

Arianie i cechy ich wiary

Z prac teologicznych z zakresu historii religii wynika, że ​​arianie zniknęli już w czasach starożytnych, lecz mijają wieki, a arianie nigdzie nie znikają i nie da się ukryć ich istnienia aż do XVIII wieku. Przykładowo w XVII wieku w Polsce istniała ogromna kolonia arian.

„Heretyk Ariusz może również okazać się osobą fikcyjną, udającą „heretyckiego arcykapłana” jakiejś potężniejszej religii”.

Oto główne postanowienia nauk ariańskich:

arianie nie uznawali Jezusa za Boga, lecz jedynie za pierwszego z równych – pośrednika między Bogiem a ludźmi;




odrzucił ideę trójcy Bożej;




Jezus nie zawsze istniał, tj. istnieje jego „początek istnienia”;




Jezus został stworzony z nicości, ponieważ wcześniej nie istniał;




Jezus nie może być równy Ojcu – Bogu, tj. nie współistotne, ale podobne w istocie.

„O tym, że na Rusi głoszono idee bogomilskie, świadczy historia bojara Jana, syna Wyszaty, zapisana w „Opowieści o minionych latach”. W 1071 r. Jan przybył do Beloozero na Rusi Północnej, aby odebrać daninę i odbył rozmowę z pewnym czarnoksiężnikiem, który oświadczył, że „diabeł stworzył człowieka i Bóg włożył w niego duszę swoją”.

Z odpowiedzi Iwana Groźnego na Jana Rokite:

„Podobnie jak Szatan został odrzucony przez Niebo i zamiast anioła światłości nazwano go ciemnością i oszustwem, a jego aniołowie byli demonami” – wynika z tego także, że za Iwana Groźnego na Rusi panował arianizm.

Portret Iwana Groźnego ze zbiorów Muzeum Krajoznawczego w Wołogdzie . Na piersi widoczny krzyż ariański (katarski).

A absolutnie „niezabijalnym atutem” jest symbol wiary przedstawiony w „Opowieści o minionych latach” (PVL), w której wypowiada się Włodzimierz Chrzciciel Rusi : „Syn jest bytowy i wieczny Ojcu…”. Subsubstancjalny, a nie współistotny, jak stwierdza Credo Nicejsko-Konstantynopolitańskie. To arianie uważali Chrystusa za istotę stworzoną, ale podobną do Boga Ojca.

W PVL książę Włodzimierz wspomina także o Szatanielu.

I znowu w tekstach spotykamy przejawy dogmatów nauczania ariańskiego. Okazuje się, że jeśli Włodzimierz był baptystą Rusi, to przyjął arianizm.

Należy zaznaczyć, że księgi bogomilskie (ariańskie) nie zachowały się, a wszelkie sądy na temat ich dogmatów możemy wyciągnąć jedynie z literatury krytycznej pisanej przez pisarzy chrześcijańskich, głównie katolików. Ponadto nie jest jasne, jakiego alfabetu używali, czy była to cyrylica, czy głagolica.

Tak więc książę Włodzimierz przyjął arianizm, a Iwan Groźny bezpośrednio wyraża w swoich listach światopogląd zgodny z dogmatami ariańskimi. Czy zatem na Rusi istniał arianizm?

Czy na Rusi istniała podwójna wiara?

„Połączenie rytuałów chrześcijańskich i pogańskich w obrębie nie tylko jednego cmentarza (jak miało to miejsce w Kijowie, Gniezdowie, Timerewie), ale także jednego pochówku, świadczy o względnym pokojowym współdziałaniu społeczności chrześcijańskiej i pogańskiej”.

W naszym rozumieniu termin „podwójna wiara” nie jest poprawny. Termin ten został wymyślony przez specjalistów w celu wyjaśnienia, w ramach istniejącej koncepcji, poglądów religijnych narodu rosyjskiego, bez naruszania podstaw historycznie ugruntowanego chrześcijaństwa. Rzeczywisty obraz może być zupełnie inny: Taka była ówczesna wiara rosyjska, w pewnym sensie „syntetyczna”, ale nie „podwójna wiara”.

N.K. Nikolski uważał, że za księcia Włodzimierza Rus został ochrzczony, jednak chrześcijaństwo to znacznie różniło się od chrześcijaństwa współczesnego, zmienionego w okresie reform Nikona. Chrześcijaństwo w czasach Włodzimierza” obiecał świetlaną przyszłość dla Rusi », w przeciwieństwie do obecnego, w którym radykalnie zmieniono system moralny i jego podstawy dogmatyczne » .

Chudinow zauważył:

„Przejście na chrześcijaństwo na początkowym etapie było po prostu niewielką zmianą nazw bogów wedyjskich. Boginię Marę zaczęto nazywać Dziewicą Maryją, bogiem Yar - Jezusem Chrystusem. Apostołów przedstawiano jako bogów wedyjskich.”

Jak powszechnie przyjmuje się we współczesnej historiografii europejskiej, słowa „katarzy” w odniesieniu do przedstawicieli tego ruchu po raz pierwszy użył w 1163 r. duchowny nadreński Ecbert z Schönau.

Kiedy byłem kanonikiem w Bonn, często wraz z moją bratnią duszą (unanimis) i przyjacielem Bertolfem kłóciłem się z nimi i zwracałem uwagę na ich błędy i sposoby obrony. Wiele się nauczyłem od tych, którzy byli z nimi na początku, a potem odeszli... To są ludzie, których nazywamy „katarami” w Niemczech, „Fiflami” we Flandrii, „tkaczami” we Francji, bo wielu z nich tak woli rzemiosło ...

Ecbert połączył wcześniej popularną nazwę łacińską cattari(fr. Catier, czyli „czciciele kotów” – ze względu na rzekome rytuały wśród heretyków z udziałem kotów) z greką καθαρος , łącząc ich tym samym z ruchem nowacjackim istniejącym w epoce wczesnego chrześcijaństwa, który nazywał siebie „Kafarami” (z gr. καθαροί – „czysty, nieskalany”).

Termin ten był później często używany w dokumentach Inkwizycji, skąd przeszedł do pierwszych studiów historycznych poświęconych „herezji albigensów”. Choć słowo „Katarzy” było w rzeczywistości przezwiskiem pogardliwym, to przez długi czas utrwaliło się jako nazwa główna, obok „Albigensów”. Oprócz tych dwóch nazw „Manichejczycy”, „Orygeniści”, „Fiflowie”, „Publikanie”, „Tkacze”, „Bułgarzy” (Francuzi) byli również używani do zwracania się do katarów na różnych obszarach. bougres), „patarens”.

Historia

Powstanie i pochodzenie

Kataryzm nie był zasadniczo nowym światopoglądem, który powstał w średniowieczu. Poglądy teologiczne, które później charakteryzowały kataryzm, można odnaleźć także wśród pierwszych nauczycieli chrześcijaństwa, pozostających pod wpływem gnostycyzmu i neoplatonizmu (np. Orygenes z Aleksandrii).

Pierwsi badacze, opierając się przede wszystkim na antyheretyckich pracach teologów katolickich, podążali śladem swoich autorów, szukając korzeni doktryny katarów we wpływach wschodnich, zwłaszcza w zaratusztrianizmie i manicheizmie, wytyczając bezpośrednią linię pochodzenia katarów od Mani przez Paulicjanie i Bogomilowie. W związku z tym kataryzm był początkowo uważany za zjawisko niechrześcijańskie, które ugruntowało się na bazie europejskiego chrześcijaństwa.

Obecnie, po odkryciu dużej liczby nowych źródeł, poglądy te ulegają rewizji. Większość współczesnych badaczy (J. Duvernois, A. Brenon, A. Cazenave, I. Hagmann i in.) uważa kataryzm za jeden z wielu, ale wyjątkowych ruchów chrześcijańskich, które pojawiły się jednocześnie w Europie Zachodniej i Wschodniej w ciągu Tysiąclecia. Ruch ten reprezentowany był przez różne wspólnoty, niekoniecznie ze sobą powiązane i czasami różniące się doktryną i sposobem życia, ale reprezentujące pewną jedność w zakresie struktury i obrzędu, zarówno w wymiarze czasowym – między X a XV wiekiem, oraz w wymiarze geograficznym – pomiędzy Azją Mniejszą a Europą Zachodnią. W Europie Wschodniej i Azji Mniejszej do takich społeczności zaliczają się bogomiłowie. Bogomiłowie z Bizancjum i Bałkanów, a także katarzy z Włoch, Francji i Langwedocji byli jednym i tym samym kościołem.

Teksty katarów charakteryzuje brak odniesień do tekstów religii niechrześcijańskich. Nawet w swoich najbardziej radykalnych stanowiskach (na przykład w sprawie dualizmu czy reinkarnacji) odwołują się wyłącznie do pierwotnych źródeł chrześcijańskich i apokryfów. Teologia katarów operuje tymi samymi koncepcjami, co teologia katolicka, „raz zbliżając się, a teraz oddalając się w swojej interpretacji od ogólnej linii chrześcijaństwa”.

Pierwsze wzmianki średniowieczne

Oczekiwania końca świata, przepowiedziane po raz pierwszy w 1000 r., następnie w 1033 r., a także oczywisty kryzys chrześcijaństwa europejskiego, wzbudziły w ludziach nadzieję na odnowę życia religijnego. Okres ten obejmuje zarówno reformy usankcjonowane przez papiestwo (patrz Reforma Cluny), jak i nieoficjalne (heretyckie) próby urzeczywistnienia ideału życia apostolskiego. Już w pierwszych kronikach klasztornych epoki Tysiąclecia, wraz z opisami różnych kataklizmów, pojawiają się przekazy o „heretykach, czarownikach i Manichejczykach”.

Europa Wschodnia

Wczesne dowody istnienia bogomiłów w Cesarstwie Bizantyjskim sięgają X-XI wieku, a bogomiłowie w nich wyglądają jak bracia zachodnich heretyków, których od XII wieku zaczęto nazywać katarami. Sami katarzy, zgodnie z zeznaniami zachodnioeuropejskiego mnicha Everwina ze Steinfelda, twierdzili, że ich tradycja była od czasów starożytnych utrwalana przez ich braci w Grecji, od których ją przejęli i przez nich kontynuują do dziś.

Europa Zachodnia

U szczytu ruchu na rzecz reformy duchowej w XI w. w wielu regionach Europy Zachodniej jednocześnie pojawiły się ruchy duchowe, zorganizowane we wspólnoty monastyczne oparte na Ewangelii, zaprzeczające legitymizacji hierarchii Kościoła rzymskiego, szeregu jego dogmatów (na przykład o ludzkiej naturze Chrystusa) i sakramentach (małżeństwo, Eucharystia). Ponieważ ruchy te praktykowały także chrzest poprzez nałożenie rąk, charakterystyczne dla katarów, historycy uważają ich za proto-katarów.

Różne ruchy duchowe XI wieku miały wiele cech wspólnych. Odmawiali chrztu małych dzieci, odmawiali sakramentu spowiedzi i sakramentu małżeństwa, który właśnie wówczas wprowadził papiestwo. Odrzucali także ważność sakramentów kościelnych, jeśli kapłan je sprawujący znajduje się w stanie grzechu, a także krytykowali kult Ukrzyżowania jako narzędzie egzekucji.

Inne źródła z tamtych czasów mówią o spaleniu „celników” w Szampanii i Burgundii, „fifles” we Flandrii, „patarens” we Włoszech i twierdzą, że na południu Francji istniały „strasznie podłe sekty tkaczy lub arian”, zwanych „Albigensami”. Istnieją podstawy, aby sądzić, że wszystkie te nazwy odnoszą się do tego samego rodzaju zorganizowanych wspólnot chrześcijańskich, które dominujący Kościół nazywał „heretyckimi”.

Kościoły europejskich katarów

Oksytanie i Francja

Biskupstwa oksytańskie katarów z XII wieku powstały na terytorium dwóch dużych formacji feudalnych: hrabiego Tuluzy (wasala króla Francji) i związku wicehrabiów położonych między Barceloną a Tuluzą i zjednoczonych przez rodzinę Trancavel ( Carcassonne, Béziers, Albi i Limoux). Hrabia i wicehrabiowie tych ziem nie okazali zbytniej gorliwości w prześladowaniu herezji. W 1177 r. hrabia Rajmund V, szczerze wrogi heretykom, napisał do kapituły w Citeaux, że nie jest w stanie przezwyciężyć herezji, ponieważ popierają ją wszyscy jego wasale. Jego syn Rajmund VI (-) był przyjazny heretykom. Jeszcze większą pomoc herezji zapewniała przez długi czas dynastia Trancavel. Wreszcie hrabiowie Foix poszli jeszcze dalej, angażując się bezpośrednio w Kościół katarów.

Przez kilka pokoleń równowaga sił w panowaniu oksytańskim była na korzyść kościołów katarów, co wykluczało jakiekolwiek prześladowania. Przed krucjatą przeciwko albigensom kataryzm rozprzestrzenił się na zachodzie od Quercy po Gourdon i Agenois („Kościół Agen”); w centrum – terytoria Tuluzy, Lauragais i hrabstwa Foix („Kościół w Tuluzie”), na północy – Albigeois („Kościół Albi”), na wschodzie – Kabarde, Minervois i Carcasse („Kościół Carcassonne”), rozciągający się nawet do Corbières i morza. W 1226 r. utworzono piąte biskupstwo w Rhazes (region Limoux), które dawniej było częścią „Kościoła Zwłok”.

Północne Włochy

Dostępna historykom dokumentacja dotycząca środowiska katarów włoskich ukazuje cztery charakterystyczne cechy tego środowiska:

Organizacja życia kościelnego we wspólnotach Kataru

Kler

Kataryzm od samego początku charakteryzował się ostrym antyklerykalizmem (krytyka tzw. „uprzedzeń Kościoła rzymskiego” – kultu świętych, relikwii, obrazów itp.). Jednak krytykując „apostazję Kościoła rzymskiego”, nigdy nie argumentowali, że Kościół i jego hierarchia w ogóle nie są potrzebni.

Podobnie jak katolicy, w kościele katarów panował podział na duchownych i świeckich. Laicy (łac. kredensy, czyli „wierzący”) nie byli zobowiązani do wyrzeczenia się swoich dawnych katolickich nawyków i lojalności, ale uznawali duchowy autorytet katarów-nauczycieli (łac. doskonały lub „idealny”).

Duchowieństwo katarskie łączyło mieszane funkcje księży i ​​mnichów. Brali w nim udział zarówno mężczyźni, jak i kobiety. Podobnie jak księża katoliccy, katarzy głosili kazania, zapewniali rytuały zbawienia dusz i odpuszczenia grzechów. Podobnie jak mnisi żyli we wspólnotach, przestrzegali postów i wstrzemięźliwości oraz rytualnych godzin modlitwy.

Podobnie jak biskup katolicki w swojej diecezji, tak i biskup katarski był źródłem kapłaństwa, a inicjacja członków wspólnoty odbywała się z jego rąk. Wierzący, którzy zostali ochrzczeni (konsekrowani) przez biskupa, prowadzili życie poświęcone Bogu i wierzyli, że mają moc odpuszczania grzechów. Wierzono, że moc ta przechodzi z „jednego „dobrego ludu” na drugiego”. W tekstach katarów stanowi on istotę „Zakonu Kościoła Świętego”. Katarzy wierzyli, że ich biskupi przekazywali sobie tę tradycję bezpośrednio od apostołów.

Na czele każdego Kościoła katarów stał biskup i jego dwaj pomocnicy (koadiutorzy) - „najstarszy Syn” i „młodszy Syn”, również wyświęceni przez biskupa na tę rangę. Po śmierci biskupa „najstarszy Syn” został jego bezpośrednim następcą. Terytorium biskupstwa zostało podzielone pomiędzy określoną liczbę diakonów: pełnili oni rolę pośrednika między hierarchią biskupią a wspólnotami znajdującymi się w regularnie odwiedzanych przez nich wsiach i miasteczkach. Sami biskupi rzadko mieszkali w dużych miastach, preferując wspólnoty w małych miasteczkach. Zdaniem historyków taka organizacja kościelna przypomina strukturę Kościoła wczesnochrześcijańskiego.

Społeczności

Podobnie jak klasztory katolickie, domy klasztorne katarów były miejscami, w których kształcili neofitów pragnących prowadzić życie religijne. Tam przez dwa lub trzy lata studiowali katechizm i obowiązki religijne, po czym złożyli niezbędne śluby i zostali wyświęceni przez biskupa przez nałożenie rąk. Ceremonia chrztu (inicjacji) była publiczna, a wierzący byli zawsze obecni.

Kaznodzieje i kaznodzieje regularnie opuszczali swoje wspólnoty, aby pełnić obowiązki religijne, a także odwiedzać krewnych i przyjaciół w mieście lub w jego pobliżu.

Społeczności kobiet i mężczyzn katarów utrzymywały się z własnej pracy. Niektóre z tych domów wspólnoty przypominały współczesne hospicja, w których wierzący otrzymywali duchowe przewodnictwo i pocieszenie oraz zapewniali sobie, jak to nazywali, „szczęśliwe zakończenie”, które przyniosło zbawienie duszy.

Męskimi wspólnotami monastycznymi rządzili „starsi”, żeńskimi „przeoryszy” lub „zarządcy”. Domy klasztorne katarów nie były zamknięte i często mieli przy sobie manufaktury. Byli bardzo liczni w miastach, aktywnie uczestnicząc w lokalnym życiu gospodarczym i społecznym.

Wielu mieszkańców Langwedocji uważało katarów za „dobrych chrześcijan, mających wielką moc zbawiania dusz” (z zeznań przed Inkwizycją).

Katarscy mnisi postępowali zgodnie z „Zasadami sprawiedliwości i prawdy” oraz instrukcjami Ewangelii. Unikali zabijania (w tym zabijania zwierząt), kłamstwa, potępienia i tak dalej. Wszystko to uważano za grzech ciężki, dewaluujący Ducha, który na nich zstąpił. Grzesznik musiał pokutować i przejść przez "pocieszenie"- sakrament, którego nazwa bezpośrednio wywodzi się od potocznego chrześcijańskiego określenia „Pocieszyciel” (Paraklet).

Powstanie kataryzmu

Montsegur

Oni sami swoim życiem i moralnością pokazali w praktyce czystość i rygoryzm apostolskiego sposobu życia, co uznawali nawet ich przeciwnicy. Katarzy byli zwolennikami całkowitego niestosowania przemocy i nie chcieli kłamać ani przeklinać. Wielu ówczesnych ludzi, jak wynika z protokołów Inkwizycji, postrzegało ich jako biednych wędrownych kaznodziejów niosących Słowo Boże. Badania z lat 70. – 80. XX w. ukazują kataryzm jako dosłowne przestrzeganie przykazań Chrystusa, a zwłaszcza poleceń Kazania na Górze. Jak uważają współcześni badacze, ta ewangelizacja była jednym z centralnych punktów kataryzmu.

Jednakże dualistyczne chrześcijaństwo katarów było alternatywnym konstruktem religijnym. Nie wzywali do reformy duchowieństwa i „powrotu do Pisma Świętego”. Zadeklarowali chęć powrotu do czystości Kościoła Apostołów, który nie był „uzurpacyjnym Kościołem rzymskim”, ale ich własnym, „Kościołem dobrych chrześcijan”.

Jednak mimo całej ostrej krytyki instytucji Kościoła katolickiego (w ich terminologii – „synagoga szatana”), katarzy nie byli skłonni do okazywania wrogości wobec samych katolików. Istnieje wiele dowodów na pokojową komunikację między wyznawcami obu religii właśnie na tych obszarach, na których kataryzm miał znaczący wpływ. Współistnienie heretyckich mnichów i duchowieństwa katolickiego na szczeblu lokalnym na ogół przebiegało bez konfliktów. Z dokumentów Inkwizycji wynika, że ​​wierzący w większości uważali się za przynależących do obu Kościołów jednocześnie, wierząc, że oba mają większe szanse na zbawienie duszy niż jeden.

Wręcz przeciwnie, tam, gdzie dominował Kościół katolicki, katarzy często stali się celem prześladowań. Postawa rzymskich hierarchów wobec nich była ostro nietolerancyjna. Lokalni władcy, lojalni wobec papieża, starali się ich pojmać, a „kogo nie mogli wyrwać z szaleństwa, palili ogniem”.

W pierwszych dziesięcioleciach prześladowania miały charakter sporadyczny. Choć potępienie heretyków należało do sądów biskupich, Kościół wahał się z wyborem metod represji. Początkowo egzekucje odbywały się zgodnie z wyrokami władz świeckich. Stopniowo jednak sobory i byki papieskie przygotowały grunt pod stanowienie prawa Kościoła w obszarze herezji.

Pod koniec XII w. nasiliła się konfrontacja kataryzmu z katolicyzmem. Papiestwo zaniepokojone szerzeniem się herezji wzmogło presję, co spowodowało odwetową eskalację krytyki ze strony katarów. Papież wysłał misje cysterskie do Tuluzy i Albi w latach 1178 i 1181, misjonarze jednak nie cieszyli się współpracą lokalnych władców i praktycznie nic nie osiągnęli od nich w prześladowaniu herezji.

Krucjatę przeciwko albigensom charakteryzowały brutalne represje wobec ludności cywilnej (Béziers w 1209 r., Marmande w 1219 r.), a także ogromne masowe ogniska, w których palono heretyków – w Minerwie (140 spalono w 1210 r.), Lavore (400 spalono w 1211 r.). Jednak miejscowa ludność, dla której wojna miała charakter zarówno religijny, jak i narodowowyzwoleńczy, aktywnie stawiała opór krzyżowcom, wspierając ich legalnych hrabiów.

W roku 1220 ostatecznie stało się jasne, że próba założenia katolickiej dynastii Montfort w Tuluzie i Carcassonne nie powiodła się. Społeczności katarów, którym krzyżowcy początkowo wyrządzili poważne szkody, zaczęły stopniowo się odradzać.

W 1226 roku król francuski Ludwik VIII, syn Filipa Augusta, postanowił przywrócić swoje prawa do przekazanych mu przez Montfort hrabstw śródziemnomorskich i sam dowodził armią francuską, kierując ją przeciwko Rajmundowi Trancavelowi, Rajmundowi VII z Tuluzy i ich wasalom. Pomimo zaciekłego oporu w niektórych regionach (zwłaszcza w Limie i Kabarecie) armia królewska podbiła Langwedocję. W 1229 r. Hrabia Tuluzy, po poddaniu się, podpisał traktat pokojowy, ratyfikowany w Paryżu.

Ostateczna porażka ruchu katarskiego

Mieszkańcy Carcassonne zostają wypędzeni z miasta podczas oblężenia przez wojska Simona de Montforta

W 1229 roku król ostatecznie wygrał wojnę wypowiedzianą przez papieża, a ten skorzystał ze zwycięstwa króla: odtąd Kościół otrzymał pełną swobodę działania. Władcy świeccy – obrońcy heretyków – zgodnie z postanowieniami soboru laterańskiego z 1215 r. i soboru w Tuluzie z 1229 r. zostali pozbawieni ziem i majątków. Społeczności katarów zeszły do ​​podziemia. Pozostały one jednak bardzo liczne. Aby uchronić się przed represjami, zorganizowali tajną siatkę oporu opartą na solidarności wspólnotowej i rodzinnej.

W traktatach i rytuałach katarów nie ma wzmianek wyjaśniających sekwencyjną wędrówkę dusz z jednego cielesnego więzienia do drugiego. Jedynie polemiki antykatarskie i zeznania przed Inkwizycją zawierają informacje na ten temat. Jednak teksty teoretyczne Dobrych Chrześcijan twierdzą, że wbrew temu, czego naucza duchowieństwo katolickie, Bóg nie stwarza nieskończenie nowych dusz, aby pewnego dnia zatrzymać czas i osądzać wszystkich w stanie i wieku, w jakim ich zastaje. Wręcz przeciwnie, pewna liczba dusz boskich wpadła w niewolę ciał i teraz muszą „przebudzić się” z tego świata, zanim usłyszą wezwanie do opuszczenia go i powrotu do niebiańskiej ojczyzny.

Jak już wspomniano, wierzyli w powszechne zbawienie wszystkich dusz boskich, które podczas stworzenia złego świata wpadły w niewolę ciał. Wierzyli, że dusze te, przechodząc z ciała do ciała po upadku, zyskają doświadczenie i możliwość poznania Dobra, uświadomią sobie, że należą do innego świata i zostaną wezwane przez Boga do ponownego zjednoczenia się z Nim.

Środek zbawienia według kataryzmu był ewangeliczny, ale jednocześnie radykalnie różny od odkupieńczej ofiary Chrystusa katolickiego.

Katarzy wierzyli, że tak naprawdę Syn Boży przyszedł na ten świat nie po to, aby odpokutować za grzech pierworodny swoją ofiarą i śmiercią na krzyżu, ale po prostu, aby przypomnieć ludziom, że ich Królestwo nie jest z tego świata i aby nauczyć ich zbawczego sakramentu, który na zawsze wybawi ich od zła i czasu. Jest to sakrament chrztu Duchem Świętym Pocieszycielem, przekazanym przez Chrystusa Apostołom.

Rytuał i kult

„Dobra nowina” Ewangelii z punktu widzenia katarów polega na oświeceniu Słowem Chrystusa, na przebudzeniu dusz, które przez chrzest przez nałożenie rąk dostąpią zbawienia, o czym Jan Chrzciciel powiedział: „Ten, który po mnie przyjdzie, potężniejszy ode mnie... On was będzie chrzcić Duchem Świętym i ogniem” Chrystus tchnął tego Ducha w apostołów, którzy przekazali go swoim uczniom.

Zatem w katarskiej interpretacji Ewangelii główne znaczenie przypisano Pięćdziesiątnicy, a nie Męce. Najprawdopodobniej ta interpretacja jest bardziej archaiczna. Zarówno w interpretacji świętych tekstów katarów, jak i w ich liturgii badacze znajdują bardzo bliskie podobieństwa z wczesnym chrześcijaństwem.

Sakrament pocieszenia, praktykowany przez katarów, służył jednocześnie jako chrzest, inicjacja i komunia, gdyż sam chrzest wodą był absolutnie niewystarczający. Pocieszenie zapewniało także odpuszczenie grzechów, wejście na drogę pokuty, znak mocy wiązania i rozwiązywania, która charakteryzuje Kościół Chrystusowy. Sakrament ten, udzielany umierającym, był jednocześnie namaszczeniem. I wreszcie połączenie duszy z duchem było niejako duchowym, mistycznym małżeństwem. Jedyne, czego w nim nie było, to Transsubstancjacja.

Chrzest przez pocieszenie był zbiorową, publiczną ceremonią, dostępną dla wszystkich. Neofita w towarzystwie Starszego lub Priorissy przybył do domu biskupa, „aby oddać się Bogu i Ewangelii”, aby przyjąć tradycję Modlitwy Pańskiej – najważniejszej modlitwy, którą trzeba było regularnie powtarzać o określonej porze i godzinie. określoną liczbę razy, a następnie przyjąć samą Księgę Pisma Świętego. Następnie po długiej ceremonii biskup i wszyscy obecni na nim Dobrzy Ludzie położyli prawe ręce na głowie neofity i wyrecytowali pierwsze wersety Ewangelii Jana. Podobny rytuał dotyczył pocieszenia umierającego: dokonywało go dwóch Dobrych Ludzi w obecności rodziny i przyjaciół umierającego.

Z dokumentów wynika, że ​​przy stole wierzących często zasiadali dobrzy chrześcijanie. Na początku każdego posiłku – wyłącznie wegetariańskiego – najstarszy z Dobrych Mężczyzn lub Dobrych Kobiet błogosławił chleb, łamał go i rozdawał wszystkim obecnym. Rytuał ten, przestrzegany od Tysiąclecia, zastąpił Eucharystię. Czynili to na pamiątkę Ostatniej Wieczerzy, ale nie zdawali sobie sprawy, że łamiąc chleb, jedli Ciało Chrystusa; dla nich te słowa z Ewangelii symbolizowały Słowo Boże rozprzestrzeniające się po całym świecie.

Jeśli jakikolwiek wierzący spotkał Dobrego Mężczyznę lub Dobrą Kobietę, pozdrawiał ich potrójną prośbą o błogosławieństwo, czyli po oksytańsku melhorier, i trzykrotnie padał przed nimi na twarz w pokłonie.

Na zakończenie każdej rytualnej ceremonii chrześcijanie i wierzący wymieniali pocałunek pokoju, mężczyźni między sobą, a kobiety między sobą. Surowe śluby czystości skutecznie zabraniały mnichom katarów jakiegokolwiek fizycznego kontaktu z osobami odmiennej płci.

Ocena historycznego znaczenia kataryzmu

Przez długi czas w literaturze historycznej, zarówno znacznej części krajowej, jak i zagranicznej, ocena historycznej roli ruchu katarskiego była przez długi czas wyraźnie negatywna, choć w tradycji sowieckiej, na przykład w TSB, istniała tendencja do pozytywna ocena kataryzmu jako ruchu oporu wobec nakazów średniowiecznego papiestwa, co w ZSRR było niezwykle negatywnie oceniane. Głównym źródłem, na którym opierali się badacze, były traktaty obalające tę średniowieczną herezję – antyheretycka Summa, opracowana przez teologów XIII wieku. Kataryzm był postrzegany jako antykościelna, w dużej mierze barbarzyńska, heretycka nauka, która groziła podważeniem pozycji chrześcijaństwa w Europie. Od lat 80-tych XX wieku. Po pracach oksfordzkiego historyka Roberta Moore’a nastąpiła rewizja podejścia do kataryzmu. Obecnie większość zachodnich badaczy kataryzmu ma bardziej pozytywne nastawienie. Według ich wersji katarzy poprzez swoje nauczanie o miłości i odrzuceniu przemocy byli próbą powrotu społeczeństwa europejskiego do korzeni chrześcijaństwa (uprzedzając tym samym reformację Lutra) i stworzenia w ten sposób alternatywy dla przeżywającego głęboki kryzys katolicyzmu. kryzys.

Z tego samego stanowiska ocenia się znaczenie innych głównych ruchów religijnych średniowiecza poprzedzających reformację – waldensów, Beguinów itp. Jednak to kataryzm uważany jest za najtrwalszą i najskuteczniejszą z takich prób. Zdecydowane stłumienie tej próby, która przybrała formę wyniszczającej wojny i następujących po niej brutalnych represji, uważane jest za jeden z pierwszych w historii Europy precedensów triumfu ideologii totalitarnej.

Współczesna debata historiograficzna na temat kataryzmu

Do roku 1950 badania nad tym zagadnieniem pozostawały pod wpływem wyłącznie teologów. Okoliczność ta doprowadziła do nieporozumień w ocenie pochodzenia kataryzmu. Niektórzy badacze (m.in. L.P. Karsavin i autor jednej z pierwszych większych monografii z historii Inkwizycji, Henry Lee) uważają kataryzm za „neomanicheizm”, który przybył na Zachód z niechrześcijańskiego Wschodu: „Istota Dogmat katarów jest całkowicie obcy chrześcijaństwu.” Stanowisko to podzielają niektórzy współcześni badacze. Rozwój archiwów Inkwizycji spowodował jednak rewizję panującego wśród historyków poglądu.

Kataryzm to jedna z religii, która ukształtowała ludzką świadomość, wzmocniła serca i zainspirowała ogromne rzesze ludzi, od Azji Mniejszej po Ocean Atlantycki, do podjęcia decyzji o oddaniu się Bogu, co najmniej w okresie od X do XV wieku .... Jest to jedna z form chrześcijaństwa i opiera się - nawet jeśli uznamy to za wypaczenie - na Słowie i rytuale, które sami wchłanialiśmy mlekiem matki.

Badacze ci podkreślają liczne cechy wspólne, właściwe zarówno kataryzmowi, jak i ogólnie kulturze europejskiej XI-XII wieku. Najpoważniejszy wkład w obalenie „tradycyjnej” wizji tej herezji jako gałęzi wschodniego manicheizmu wniósł Jean Duvernoy. Jego książka Religia katarów jako pierwsza przedstawiła, poprzez badanie pełnego zbioru różnego rodzaju dokumentów, wszechstronną analizę danych historycznych na temat średniowiecznego zjawiska religijnego zwanego kataryzmem. Autor doszedł do wniosku o wyłącznie chrześcijańskim kontekście kataryzmu i od tego czasu wniosek ten dominuje wśród współczesnych historyków.

Terminologia katarów

Uwielbiany Zobacz Modlitwy

Adoracja Termin ze Słownika Inkwizycyjnego, pogardliwe określenie rytuału proszenia o błogosławieństwo, zwanego przez katarów melhoramentem lub melhorierem. Koncentrując się na towarzyszącym temu obrzędowi geście klęczenia, Inkwizycja próbowała ośmieszyć tę praktykę, nazywając ją rytuałem „kultu” wyznawców heretyków.

Albańczycy Taką nazwę nadali włoscy dominikanie członkom kościoła katarów w Decensano (niedaleko jeziora Garda), założonego rzekomo przez biskupa o imieniu Albanus, który pod koniec stulecia toczył spór z innym biskupem katarów o imieniu Garatus. W XIII wieku zwolennicy Albanusa wyznawali tzw. absolutny dualizm biskupa Bellesmanzy i jego Starszego Syna Giovanniego de Lugio, autora Księgi Dwóch Zasad, który także został biskupem około 1250 roku.

Apareilement lub Aparelhament Słowo oksytańskie oznaczające „przygotowanie” i reprezentujące ceremonię zbiorowej pokuty, podobną do spowiedzi monastycznej. Spowiedź ta była przeprowadzana co miesiąc przez diakonów w męskich i żeńskich wspólnotach monastycznych katarów. Ceremonia ta, zwana także servici, jest szczegółowo opisana w Rytuale Katarów Lyońskich. Tym, którzy chcą dowiedzieć się więcej, polecamy „La Religion des Cathares” Jeana Duvernoya w dwóch tomach.

Caretas lub Pocałunek pokoju Znana z katarskich rytuałów praktyka oznaczająca „pojednanie, przebaczenie” jest powszechną praktyką chrześcijańską w średniowieczu. Pocałunek pokoju zakończył ceremonie liturgiczne katarów. Zeznania przed Inkwizycją szczegółowo opisują ten rytuał, mówiąc o „pocałunku w twarz” lub nawet „w usta”: „Tym pocałunkiem Doskonali dają nam spokój, całując nas dwa razy w usta, następnie całujemy ich dwa razy w w ten sam sposób.” Cytat z „Le dossier de Montsegur: interrogatoires d'inquisition 1242-1247”. Świadectwo Jordana de Pereila. Pomiędzy dobrymi mężczyznami i dobrymi kobietami, którym Reguły zabraniały dotykania się, pocałunek odbył się poprzez Księgę Ewangelii.

Pocieszenie lub Pocieszenie Jedyny sakrament praktykowany przez katarów i nazywany przez nich „świętym chrztem Jezusa Chrystusa”. Chodziło o chrzest duchowy (w przeciwieństwie do „chrztu wodnego” Jana). Dokonywano tego poprzez nałożenie rąk, według obrzędu zbliżonego do wczesnochrześcijańskiego (bez składników materialnych, takich jak woda i oliwa). Nazywano go także chrztem Duchem Świętym – Pocieszycielem, uzupełniającym chrzest wodą i zstępującym na Apostołów w czasie Pięćdziesiątnicy. Dla katarów ten chrzest, sprawowany przez prawdziwy Kościół chrześcijański, miał także znaczenie pokuty, ponieważ zmywał grzechy i zbawiał duszę. Dokonywano go w przypadku neofitów i oznaczało ich wejście w życie chrześcijańskie (porządek), a dla wierzących – zbawienie duszy i szczęśliwe zakończenie (namaszczenie). Liturgiczne słowa i gesty tego obrzędu są szczegółowo opisane w trzech rytuałach katarskich, które do nas dotarły, a także w protokołach Inkwizycji. „...Teraz, chcąc stać się doskonałym, znajduję Boga i Ewangelię i obiecuję, że nigdy więcej nie będę jadł mięsa, jajek, serów ani tłustych potraw, z wyjątkiem oleju roślinnego i ryb, przez resztę mojego życia nie będzie już więcej przysięgał ani kłamał i nie wyrzeknie się wiary pod groźbą ognia, wody lub innej śmierci. Po tym jak obiecałem to wszystko, przeczytałem Pater Noster... Kiedy odmówiłem modlitwę, doskonali położyli Księgę na mojej głowie i czytali Ewangelię Jana. Na koniec czytania dali mi Księgę do pocałowania, po czym wymieniliśmy „pocałunek pokoju”. Potem modlili się do Boga, dużo klęcząc”. Cytat z dokumentów Montségur: Dowody z Inkwizycji 1242-1247 Przepisane ze słów Guillaume Tarju de la Galiole.

Konferencja Słowo oksytańskie oznaczające „umowę, traktat”. W czasie wojny i prześladowań, począwszy od oblężenia Montsegur, Convenenza stała się umową pomiędzy Dobrym Człowiekiem a wierzącym, pozwalającą na przyjęcie Consolamentum, nawet jeśli dana osoba była oniemiała. Jordan du Mas został ranny i otrzymał pocieszenie „w barbakanie, który znajdował się w pobliżu samochodu. Przyszli tam dobrzy ludzie Raymond de Saint-Martin i Pierre Sirvin i udzielili pocieszenia rannemu, chociaż stracił on już zdolność mówienia…” Cytat z dokumentów Montsegur: Inkwizycja dowodowa 1242-1247” Zapisane na podstawie słów Azalais, wdowy po Alzu de Massabrac.

Endura Słowo oksytańskie oznaczające „post”. Inkwizytorzy z XIV wieku używali go, próbując oskarżyć ostatniego z Dobrych Ludzi o zachęcanie do samobójstwa wśród wierzących, którzy na łożu śmierci otrzymali pocieszenie, ale przeżyli. Badacze uważają jednak, że była to błędna interpretacja rytualnych postów o chlebie i wodzie, których zgodnie z Regułami obowiązani byli nowo ochrzczeni. Przykładów strajków głodowych podejmowanych przez Dobrych Ludzi złapanych przez Inkwizycję, którzy odmawiali wody i jedzenia, aby nie zabierać głosu podczas przesłuchania, było tylko kilka przykładów strajków głodowych, gdyż Inkwizytorzy woleli ich spalić żywcem.

Melhorament lub melioramentum Prowansalskie słowo oznaczające „dążenie do lepszego”. Pozdrowienie Dobrego Człowieka skierowane do wiernych, reprezentowane przez inkwizytorów jako kult. Spotykając Dobrego Mężczyznę lub Dobrą Kobietę, wierzący uklęknął i trzykrotnie upadł przed nimi na twarz, mówiąc: „Dobra Chrześcijanka (Dobra Chrześcijanka), proszę o błogosławieństwo Boże i Twoje”. Za trzecim razem dodał: „I módlcie się za mnie do Boga, aby uczynił mnie dobrym chrześcijaninem i doprowadził mnie do szczęśliwego zakończenia”. Mnich lub mniszka odpowiedział na to: „Przyjmij Boże błogosławieństwo”, a następnie: „Będziemy modlić się do Boga za ciebie, aby uczynił cię dobrym chrześcijaninem i poprowadził cię do szczęśliwego zakończenia”.

Ojcze nasz, czyli Słowo Święte, podstawowa modlitwa chrześcijan wśród katarów. Mówili to codziennie podczas Godzin, podczas Pocieszenia, przed posiłkami itp. Ich wersja nie różniła się od katolickiej poza jednym słowem: zamiast „chleb nasz powszedni” mówili „chleb nasz wszechobecny” – wariant nawiązujący do tłumaczenia św. Hieronima i podkreślający symboliczne znaczenie chleba , co oznaczało Słowo Boże. Ponadto posługiwali się doksologią grecką „Albowiem Twoje jest królestwo i moc, i chwała na wieki wieków”, na której opierali swoją wiarę w powszechne zbawienie.

Biedni katolicy Katarzy nie byli jedynymi, którzy zbuntowali się przeciwko duchowieństwu, które wbrew słowom ewangelistów gromadziło bogactwa. Duran Huesca był pierwszym założycielem Zakonu Ubogich Katolików. Po soborze w Pamiers w 1207 r., po osobistym spotkaniu ze św. Dominikiem, Duran z Huesca przyczynił się w ten sposób do powstania Zakonu Ubogich Katolików. W 1212 roku zbudowali dwa klasztory dla braci i sióstr w Elnie (Roussillon). Głównym zadaniem zakonu było nieustanne głoszenie, na wzór Doskonałych, życia w ubóstwie, modlitwa i spanie na gołych deskach... Duran Huesca jest dziś znany ze swoich bitew z heretykami, a zwłaszcza z dzieła „Liber contra Manicheos” ”.

Wierzący Według Everwina de Steinfelda w połowie XII wieku w Nadrenii wierni stanowili środkowy etap między prostymi wiernymi (lub słuchaczami) a heretyckim duchowieństwem chrześcijańskim, czyli wybrańcami. Przez nałożenie rąk wierzący stał się neofitą. W XIII-wiecznej Langwedocji Inkwizycja wyróżniała już tylko prostych „wyznawców heretyków”, czyli ludzi słuchających nauki heretyków. W rzeczywistości wierzący stanowili masę wiernych, którzy „wierzą w to, co mówią heretycy i wierzą, że heretycy mogą zbawić ich dusze” – jak wynika z rejestrów Inkwizycji. Na początku XIV wieku Pierre Authier zdefiniował wierzącego jako osobę, która rytualnie pozdrawia Dobrych Ludzi i prosi o ich błogosławieństwo.

Graal W średniowiecznych romansach Graal kojarzony jest z kielichem, w którym Józef z Arymatei zebrał krew Jezusa i sprowadził ją do Europy Zachodniej. Stała się obiektem mistycznych poszukiwań Rycerzy Okrągłego Stołu w takich dziełach jak: „Opowieść o Graalu” Chrétiena de Troyesa, „Percival” Wolframa von Eschenbacha i innych. Ten mit o Graalu oparty na Z mitologii celtyckiej korzystali także kaznodzieje cystersi. Na pierwszy rzut oka nie ma widocznego ani pośredniego związku między legendami o Graalu a kataryzmem. Niemiecki uczony Otto Rahn w swojej książce Crusaders Against the Graal (opublikowanej w 1933 r.) po raz pierwszy podniósł tę kwestię do rozważenia. W książce Gerarda de Sede „Sekret katarów” znajdujemy dowody na takie powiązanie.

Grzechy Jak we wszystkich religiach monoteistycznych, grzech jest naruszeniem przez człowieka boskiego prawa. Dla chrześcijańskich katarów to boskie prawo było jasnymi instrukcjami i przykazaniami Ewangelii: dla nich grzechami były morderstwo, cudzołóstwo, przemoc, kłamstwo, kradzież, oszczerstwo, przysięga, potępienie... Każdy z tych grzechów był przeznaczony dla chrześcijanina, to znaczy: dla mnicha katarskiego – natychmiastowa utrata stanu chrześcijańskiego. „Uwolniony od zła” przez chrzest pokuty, Pocieszenia i otrzymawszy łaskę, chrześcijanin katarów nie miał grzeszyć, gdyż zło nie mogło już przez niego działać. Dobry Człowiek, który kłamał, zabijał, przeklinał lub świadomie dotknął kobiety, musiał przejść przez ponowny chrzest i nowicjat.

Dwa Kościoły Pierre Authier i jego towarzysze głosili Ewangelię jeszcze jaśniej i przekonująco niż ich poprzednicy. Dotkliwie prześladowani, związali się z Chrystusem i Jego apostołami, których świat prześladował przed nimi, a prześladujący Kościół rzymski nazywali złym i fałszywie chrześcijańskim. Powtarzając heretyków nadreńskich z 1143 r., Pierre Hauthier głosił: „Istnieją dwa Kościoły, jeden prześladowany, ale przebaczający, drugi opętający i odzierający ze skóry”. Wszyscy w tamtym czasie rozumieli, który Kościół Chrystusowy był, a który z tego świata.

Giovanniego De Lugio Wspominany od 1230 roku jako najstarszy syn katarskiego biskupa kościoła Decensano. Prawdopodobnie z Bergamo. Jest jednym z najwybitniejszych duchownych swoich czasów. Napisał teologiczny traktat katarów znany jako Księga dwóch zasad, z którego dotarliśmy jedynie w wersji skróconej. Książka ta została napisana przede wszystkim przeciwko tezom katarskiego hierarchy Didiera z kościoła Concorezzo i stanowi szczyt katarskiej refleksji teologicznej na temat problemu zła. Traktat Giovanniego de Lugio został napisany według wszelkich zasad średniowiecznej scholastyki połowy XIII wieku. Został biskupem kościoła Decensano około 1250 roku, ale kilka dekad później zniknął z rejestrów, prawdopodobnie jako ofiara represji we Włoszech w latach 70. XII wieku.

Diakoni W Kościele katarskim diakon był pierwszym stopniem w hierarchii. Diakoni katarów byli zobowiązani do odwiedzania domów zakonnych w celu przeprowadzenia spotkań administracyjnych i dyscyplinarnych w wyznaczonych miejscach w każdym Kościele. Diakoni prowadzili także ceremonię zbiorowej spowiedzi i pokuty w domach zakonnych męskich i żeńskich. Domy zakonne, w których mieszkali sami diakoni, pełniły rolę domów hospicyjnych. Wszyscy diakoni katarów byli mężczyznami; brak jest źródeł wskazujących na istnienie diakonis.

Dom (klasztorny) Katarscy mnisi i mniszki mieszkali w małych wspólnotach kobiet i mężczyzn w domach zakonnych, przypominających klasztory katolickie, ale z bezpłatnym wejściem i wyjściem. Tam zajmowali się pracą fizyczną oraz wspólnie praktykowali rytuały i sakramenty. Niektóre z tych domów pełniły także funkcję hoteli, szpitali czy hospicjów; niektóre miały specyficzne funkcje szkół lub seminariów. W małych miasteczkach Langwedocji było wiele takich domów klasztornych otwartych dla zwiedzających. Większość z nich składała się z zaledwie kilku osób, czasem członków tej samej rodziny. Wdowy, zamężne kobiety, które urodziły wiele dzieci, dziewczęta bez posagu – jednym słowem wszystkie, które zdecydowały się oddać Bogu i osiągnąć zbawienie jako Dobre Kobiety – żyły we wspólnotach bynajmniej nie odizolowanych od świata, razem z siostrami, matkami, ciotkami, czasem w tym samym domu, w którym mieszkali inni krewni, a czasem w domu sąsiednim.

Biskupi katarzy Społecznościami katarów rządzili wyświęceni biskupi na wzór wczesnego Kościoła. Podobnie jak biskupi katoliccy, mieli prawo inicjować tych, którzy weszli do wspólnoty chrześcijańskiej w swoim Kościele lub biskupstwie. Podobnie jak biskupi w Kościele prawosławnym, byli także mnichami. Pierwsze wzmianki o biskupach heretyckich w Nadrenii pochodzą z lat 1135–1145. Pod koniec XII wieku znany był już biskup Kościoła Francji, Lombardii i czterech biskupstw Langwedocji. Nie było scentralizowanej władzy nad biskupami, takiej jak ta papieska; wszystkie Kościoły były lokalne.

Chrzest Sakrament, który we wszystkich Kościołach chrześcijańskich oznacza wejście w życie chrześcijańskie. We wczesnym Kościele chrześcijańskim chrzest oznaczał także pokutę i odpuszczenie grzechów. Akt chrztu był zatem dwojaki: przez wodę (przez zanurzenie) i przez Ducha (przez nałożenie rąk). Później Kościół rzymski oddzielił te dwa obrzędy, zastrzegając nazwę chrztu dla chrztu wodą, a nakładanie rąk dla konsekracji biskupów. Jednocześnie znaczenie chrztu wodnego zawęziło się do obmycia grzechu pierworodnego i coraz częściej zaczęto je przeprowadzać na małych dzieciach. W katarskich rytuałach pocieszenia nałożenie rąk zawsze nazywane jest chrztem: „świętym chrztem Jezusa Chrystusa” lub „duchowym chrztem Jezusa Chrystusa”. Katarzy najwyraźniej zachowali cechy chrztu charakterystyczne dla pierwotnego Kościoła: wkładali ręce tylko na osoby dorosłe, które były świadome tego, co się dzieje i prosiły o odpuszczenie grzechów. Dla nich był to jedyny prawdziwy chrzest, gdyż chrzest wodny, czyli „chrzest Janowy” dokonywany w Kościele rzymskim, był z ich punktu widzenia niewystarczający do zbawienia. Co więcej, wierzyli, że jedynie ich chrzest „opierał się na Piśmie”.

Cmentarze Katarzy nie przywiązywali żadnej wagi do sakralizacji ciała i nie wierzyli w zmartwychwstanie w ciałach. Dlatego nie mieli żadnych specjalnych rytuałów pochówku. Jeśli okoliczności na to pozwalały, zmarłych w wyniku herezji chowano, jak wszystkich innych, na zwykłych cmentarzach parafialnych. Jeżeli miejscowy ksiądz tego zabraniał, wówczas gmina katarska posiadała własny cmentarz, np. w Lordat czy Puyloran. W czasach podziemnych zmarłych chowano tam, gdzie było to konieczne: w ogrodzie, nad brzegiem rzeki itp. Inkwizycja często ekshumowała te zwłoki i paliła je.

Młodszy Syn i Starszy Syn Pierwsza wzmianka o tych hierarchicznych stopniach kościelnych pojawiła się w Langwedocji w roku 1178. Starszy Syn i Młodszy Syn są koadiutorami biskupów katarów. Natychmiast otrzymali święcenia biskupie, a ich funkcje można było zrównać z biskupimi. Dlatego po śmierci biskupa Starszy Syn został biskupem, a Młodszy Syn stał się Starszym Synem. Następnie wybrano i oddano nowego Młodszego Syna. Co więcej, hierarchia katarów składała się z diakonów, a najniższy poziom stanowili Starsi i Priorisses (przywódcy i przywódcy męskich i żeńskich domów zakonnych).

Modły Jak wszyscy chrześcijańscy mnisi, Dobrzy Ludzie przez całe życie odmawiali modlitwy o określonych porach. Przede wszystkim jest to Benedycyt (Benedicite, parcite nobis, Błogosław i zmiłuj się nad nami), Adoremus (Adoremus Patrem et Filium et Spiritum Sanctum, Amen – Adorujmy Ojca i Syna i Ducha Świętego, Amen). Jest to ponadto podstawowa modlitwa katarów „Ojcze nasz”, której Chrystus nauczył Apostołów. Prości wierzący, jeszcze nie uwolnieni od zła, nie zwrócili się tą modlitwą bezpośrednio do Boga, ale ich prośba o błogosławieństwo podczas rytuału Melhoramentu była modlitwą. Jak jednak wynika z „Rejestru Inkwizycji Jacques’a Fourniera” (t. 2, s. 461-462, w XIV w. wierzący odmawiali następującą modlitwę: „Ojcze Święty, prawy Boże dobrego ducha, Ty, który nigdy kłamałem, nie oszukiwałem, nie wątpiłem i nie myliłem się. W obawie przed śmiercią, która nas wszystkich czeka, prosimy Cię, nie pozwól nam umierać w świecie obcym Bogu, bo nie jesteśmy ze świata. i świat nie jest dla nas, ale daj nam znać, co znasz i kochasz, co kochasz…”

Obleczeni w Ducha Świętego Terminy hereticus indutus, heretica induta („uprawniony heretyk”) są bardzo często używane w archiwach Inkwizycji na określenie mnichów katarów, aby odróżnić ich od zwykłych wierzących. Być może wynika to z faktu, że przed prześladowaniami Dobrzy Ludzie nosili specjalne czarne lub ciemne szaty klasztorne. Jednak wierzący często nazywali Dobrych Ludzi „obleczonymi Duchem Świętym”.

Śluby Trzy śluby monastyczne, jakie składali katarzy, to: czystość, ubóstwo i posłuszeństwo. Są to śluby wspólne dla całego chrześcijaństwa, oparte na przykazaniach ewangelicznych. Do tego doszły także śluby życia wspólnotowego i wstrzemięźliwości oraz śluby przestrzegania godzin monastycznych („godzin liturgicznych”). W praktyce wejście w życie chrześcijańskie oznaczało dla katarów całkowite oddanie i oddanie.

Pentagram Figura geometryczna w formie pięciokąta, w którą wpisana jest pięcioramienna gwiazda. Ezoterycy XX wieku bezzasadnie szukają w nim symboliki katarów.

Pszczoła Katarzy nosili na sprzączkach i guzikach wygrawerowaną pszczołę, dla Idealnych symbolizowała ona tajemnicę zapłodnienia bez kontaktu fizycznego.

Ryba Jak wszyscy chrześcijańscy mnisi, którzy żyli w poście i wstrzemięźliwości, katarzy wstrzymywali się od jedzenia mięsa, ale nie w określone dni, ale w ogóle, z wyjątkiem ryb.

Rodzina (małżeństwo) Katarzy, podobnie jak wielu heretyków XI-XII w., odrzucili sakrament małżeństwa, wprowadzony bardzo późno przez Kościół rzymski (XI w.), nie chcąc mylić boskiego sakramentu z aktem czysto materialnym i społecznym. Poczęcie i narodziny same w sobie, bez sakramentu, według terminologii chrześcijańskiej, są „grzechem cielesnym”. Katarzy mawiali, że „poznanie cielesnej żony i innej kobiety jest jednym i tym samym grzechem”. Wierzyli także, że zarodki w łonie matki to po prostu ciała, czyli skorupy cielesne utworzone przez diabła, które nie mają jeszcze duszy. Natomiast narodziny dzieci, według systemu kataryzmu, były konieczne do „przebudzenia świata”, aby dusze po śmierci mogły przenieść się do innych ciał i zyskać nową szansę na zbawienie, aż do czasu, gdy wszystkie upadłe anioły mógł w końcu wrócić do Królestwa. Niektórzy dominikańscy inkwizytorzy rozpowszechniali pogłoski, że katarzy mogą doprowadzić ludzkość do zagłady, zakazując narodzin dzieci. Jednak jedynie mnisi i mniszki katarów składali śluby absolutnej czystości, a ich wyznawcy zawierali małżeństwa (w tym małżeństwa w Kościele katolickim) i zakładali rodziny. Mieli liczne dzieci, podobnie jak ich katoliccy sąsiedzi. Znane są przypadki, gdy małżeństwa między katarskimi wierzącymi zawierane były za pośrednictwem Dobrego Człowieka, ale bez sakramentu, jedynie za obopólną zgodą. Katarzy nie uważali dziewictwa za coś wielkiego. Większość z nich została mnichami i mniszkami w wieku dorosłym, po założeniu rodziny i wychowaniu dzieci. Wchodząc do życia zakonnego, często jednocześnie, zwalniali się wzajemnie ze ślubów małżeńskich. Prawdziwym mariażem, o którym mowa w Ewangelii („co Pan złączył, niech nikt nie rozdziela”) dla katarów było duchowe małżeństwo duszy i Ducha, dokonujące się podczas Pocieszenia, jednoczące na nowo stworzenie niebieskie, rozdarte po śmierci jesień.

Śmierć Z punktu widzenia katarów fizyczna śmierć ciała była oznaką diabelskiej natury tego świata. Ogólnie rzecz biorąc, pasowało to do ich koncepcji przejściowej natury wszystkiego, co widzialne i służyło jako dowód na to, że zły stwórca nie był w stanie stworzyć niczego „stabilnego i trwałego”. Śmierć była złem i pochodziła od zła; Bóg w żadnym wypadku nie może nią ukarać ani posłać na śmierć. Dlatego katarzy odrzucili naukę o odkupieńczej ofierze Chrystusa. Dobrzy Ludzie potępili zarówno morderstwo, jak i karę śmierci. Wręcz przeciwnie, ślubowali odważnie stawić czoła męczeństwu na wzór Chrystusa i

Legendy ludowe przypisały nazwę pięciokątnemu zamku Montsegur – „Przeklęte miejsce na świętej górze”. Sam zamek położony jest na wzgórzu w południowo-zachodniej Francji. Został zbudowany na miejscu sanktuarium, które istniało w czasach przedchrześcijańskich. Samo wzgórze było niewielkie, ale miało strome zbocza, dlatego zamek uznano za nie do zdobycia (w starożytnym dialekcie nazwa Montsegur brzmi jak Montsur – Niezawodna Góra).

Z tym regionem związane są legendy i opowieści o rycerzu Parsifalu, Świętym Graalu i oczywiście magicznym zamku Montsegur. Okolice Montsegur zadziwiają swoją tajemniczością i mistycyzmem. Z Montsegur wiążą się także tragiczne wydarzenia historyczne.

W 1944 roku podczas zaciętych i krwawych walk alianci zajęli pozycje odbite Niemcom. Szczególnie wielu żołnierzy francuskich i angielskich zginęło na strategicznie ważnym wzgórzu Monte Cassino, próbując zająć zamek Mosegur, gdzie osiedliły się resztki 10. armii niemieckiej. Oblężenie zamku trwało 4 miesiące. Wreszcie, po masowych bombardowaniach i lądowaniach, alianci przypuścili zdecydowany atak.

Zamek został zniszczony niemal doszczętnie. Niemcy jednak nadal stawiali opór, choć ich los był już przesądzony. Kiedy żołnierze alianccy zbliżyli się do murów Montsegur, wydarzyło się coś niewytłumaczalnego. Na jednej z wież wywieszono dużą flagę ze starożytnym pogańskim symbolem – krzyżem celtyckim.

Do tego starożytnego niemieckiego rytuału odwoływano się zwykle tylko wtedy, gdy potrzebna była pomoc sił wyższych. Ale wszystko było na próżno i nic nie mogło pomóc najeźdźcom.

Zdarzenie to nie było jedyne w długiej i mistycznej historii zamku. A zaczęło się w VI wieku, kiedy w 1529 roku św. Benedykt założył klasztor na górze Cassino, uważanej za miejsce święte od czasów przedchrześcijańskich. Cassino nie było zbyt wysokie i bardziej przypominało wzgórze, ale jego zbocza były strome - to właśnie na takich górach w dawnych czasach budowano zamki nie do zdobycia. Nie bez powodu w klasycznym francuskim dialekcie Montsegur brzmi jak Mont-sur – Niezawodna Góra.

850 lat temu na zamku Montsegur miał miejsce jeden z najbardziej dramatycznych epizodów w historii Europy. Inkwizycja Stolicy Apostolskiej i wojska króla francuskiego Ludwika IX prowadziły oblężenie zamku przez prawie rok. Nigdy jednak nie byli w stanie poradzić sobie z dwustu heretykami katarów, którzy się w nim osiedlili. Obrońcy zamku mogli pokutować i odejść w spokoju, lecz zamiast tego wybrali dobrowolne pójście na stos, zachowując w ten sposób swą tajemniczą wiarę w czystości.

I do dziś nie ma jasnej odpowiedzi na pytanie: skąd herezja katarów przedostała się do południowej Francji? Pierwsze jego ślady pojawiły się w tych stronach już w XI wieku. W tym czasie południowa część kraju, będąca częścią hrabstwa Langwedocji, rozciągającego się od Akwitanii po Prowansję i od Pirenejów po Crecy, była praktycznie niezależna.

Tym rozległym terytorium rządził Rajmund VI, hrabia Tuluzy. Nominalnie był uważany za wasala królów francuskich i aragońskich, a także Świętego Cesarza Rzymskiego, ale pod względem szlachty, bogactwa i władzy nie ustępował żadnemu ze swoich władców.

Podczas gdy na północy Francji dominował katolicyzm, niebezpieczna herezja katarów rozprzestrzeniała się coraz szerzej w posiadłościach hrabiów Tuluzy. Według niektórych historyków przedostała się tam z Włoch, które z kolei zapożyczyły tę naukę religijną od bułgarskich bogomiłów, a oni od Manichejczyków z Azji Mniejszej i Syrii. Liczba tych, których później nazwano katarami (po grecku „czyści”), mnożyła się jak grzyby po deszczu.

„Nie ma jednego boga, jest dwóch, którzy kwestionują dominację nad światem. To jest bóg dobra i bóg zła. Nieśmiertelny duch ludzkości skierowany jest ku bogu dobra, lecz jego śmiertelna skorupa sięga ku ciemnemu bogu” – tego nauczali katarzy. Jednocześnie uważali nasz świat ziemski za królestwo Zła, a świat niebieski, w którym żyją dusze ludzkie, za przestrzeń, w której triumfuje Dobro. Dlatego katarzy łatwo rozstali się ze swoim życiem, ciesząc się z przejścia swoich dusz do krainy Dobra i Światła.

Dziwni ludzie w spiczastych czapkach chaldejskich astrologów, w ubraniach przepasanych liną, podróżowali po zakurzonych drogach Francji - katarzy głosili wszędzie swoje nauki. Tak zaszczytną misję podjęli się tak zwani „doskonali” – asceci wiary, którzy złożyli śluby ascezy. Całkowicie zerwali z dotychczasowym życiem, wyrzekli się własności, przestrzegali zakazów żywieniowych i rytualnych. Ale wszystkie tajemnice nauczania zostały im ujawnione.

Kolejną grupę katarów stanowili tzw. „laicy”, czyli zwykli wyznawcy. Wiedli zwyczajne życie, weseli i hałaśliwi, grzeszyli jak wszyscy ludzie, ale jednocześnie z szacunkiem przestrzegali kilku przykazań, których nauczali ich „doskonali”.

Rycerze i szlachta szczególnie chętnie przyjęli nową wiarę. Większość rodzin szlacheckich w Tuluzie, Langwedocji, Gaskonii i Rousillon została jego zwolennikami. Nie uznawali Kościoła katolickiego, uważając go za pomiot diabła. Taka konfrontacja mogła zakończyć się jedynie rozlewem krwi...

Do pierwszego starcia katolików z heretykami doszło 14 stycznia 1208 roku nad brzegiem Rodanu, kiedy podczas przeprawy jeden z giermków Rajmunda VI śmiertelnie ranił włócznią nuncjusza papieskiego. Umierając, ksiądz szepnął do zabójcy: „Niech Pan ci przebaczy, tak jak ja przebaczam”. Ale Kościół katolicki niczego nie wybaczył. Ponadto francuscy monarchowie od dawna mieli na celu bogate hrabstwo Tuluzy: zarówno Filip II, jak i Ludwik VIII marzyli o przyłączeniu najbogatszych ziem do swoich posiadłości.

Hrabia Tuluzy został uznany za heretyka i naśladowcę szatana. Biskupi katoliccy krzyczeli: „Katarzy to podli heretycy! Trzeba je spalić ogniem, żeby nie pozostało żadne ziarno...” W tym celu utworzono Świętą Inkwizycję, którą Papież podporządkował Zakonowi Dominikanów – te „psy Pańskie” (Dominicanus – domini canus - psy Pańskie).

W ten sposób ogłoszono krucjatę, która po raz pierwszy była skierowana nie tyle przeciwko niewiernym, ile przeciwko ziemiom chrześcijańskim. Co ciekawe, na pytanie żołnierza, jak odróżnić katarów od dobrych katolików, legat papieski Arnold da Sato odpowiedział: „Zabijajcie wszystkich: Bóg rozpozna swoich!”

Krzyżowcy zdewastowali kwitnący region południowy. W samym mieście Beziers, wypędziwszy mieszkańców do kościoła św. Nazariusza, zamordowali 20 tysięcy osób. Katarów mordowano w całych miastach. Odebrano mu ziemie Rajmunda VI z Tuluzy.

W 1243 roku jedyną twierdzą katarów pozostało jedynie starożytne Montsegur – ich sanktuarium, zamienione w wojskową cytadelę. Zgromadzili się tu prawie wszyscy ocalali „idealni”. Nie mieli prawa nosić broni, gdyż zgodnie ze swoimi naukami uważano ją za bezpośredni symbol zła.

Jednak ten mały (dwustuosobowy) nieuzbrojony garnizon odpierał ataki 10-tysięcznej armii krzyżowców przez prawie 11 miesięcy! To, co wydarzyło się w maleńkim miejscu na szczycie góry, stało się znane dzięki zachowanym zapisom przesłuchań ocalałych obrońców zamku. Kryje się w nich niesamowita historia odwagi i wytrwałości katarów, która do dziś zadziwia wyobraźnię historyków. Tak i jest w tym dość mistycyzmu.

Biskup Bertrand Marty, który organizował obronę zamku, doskonale zdawał sobie sprawę, że jego kapitulacja jest nieunikniona. Dlatego jeszcze przed Bożym Narodzeniem 1243 roku wysłał z twierdzy dwóch wiernych sług, którzy nieśli ze sobą pewien skarb katarów. Mówią, że do dziś jest ukryta w jednej z wielu grot w hrabstwie Foix.

2 marca 1244 roku, gdy sytuacja oblężonych stała się nie do zniesienia, biskup rozpoczął pertraktacje z krzyżowcami. Nie miał zamiaru poddać twierdzy, ale naprawdę potrzebował wytchnienia. I dostał to. W ciągu dwóch tygodni wytchnienia oblężonym udaje się przeciągnąć ciężką katapultę na maleńką skalistą platformę. A dzień przed przekazaniem zamku ma miejsce niemal niewiarygodne wydarzenie.

Nocą czwórka „idealnych” schodzi na linie z góry o wysokości 1200 metrów i zabiera ze sobą pewną paczkę. Krzyżowcy pośpiesznie wyruszyli w pościg, ale uciekinierzy zdawali się znikać w powietrzu. Wkrótce dwóch z nich pojawiło się w Cremonie. Z dumą opowiadali o pomyślnym wyniku swojej misji, jednak wciąż nie wiadomo, co udało im się uratować.
Tylko katarzy, fanatycy i mistycy, skazani na śmierć, nie ryzykowaliby życia w imię złota i srebra. A jaki ciężar mogła unieść czwórka zdesperowanych „idealnych”? Oznacza to, że „skarb” katarów miał inny charakter.

Montsegur zawsze było świętym miejscem dla „idealnych”. To oni wznieśli na szczycie góry pięciokątny zamek, prosząc dawnego właściciela, swojego współwyznawcę Ramona de Pirella, o pozwolenie na odbudowę twierdzy według ich rysunków. Tutaj, w głębokiej tajemnicy, katarzy odprawiali swoje rytuały i przechowywali święte relikwie.

Mury i strzelnice Montsegur były ściśle zorientowane według punktów kardynalnych, podobnie jak Stonehenge, więc „idealny” mógł obliczyć dni przesilenia. Architektura zamku robi dziwne wrażenie. Wewnątrz twierdzy czujesz się jak na statku: niska, kwadratowa wieża na jednym końcu, długie mury zamykające wąską przestrzeń pośrodku i tępy dziób przypominający dziób karaweli.

Na jednym końcu wąskiego dziedzińca piętrzą się pozostałości niezrozumiałych obecnie budowli. Teraz pozostały tylko fundamenty. Wyglądają albo jako podstawa kamiennych cystern gromadzących wodę, albo jako wejścia do wypełnionych lochów.

Ile książek napisano o dziwnej architekturze zamku, nie próbując zinterpretować jego podobieństwa do statku! Postrzegano ją zarówno jako świątynię czcicieli słońca, jak i prekursora lóż masońskich. Jednak jak dotąd zamek nie zdradził żadnej ze swoich tajemnic.

Naprzeciwko głównego wejścia w drugiej ścianie wykonano równie wąskie i niskie przejście. Prowadzi ona na przeciwległy koniec platformy wieńczącej górę. Ledwo starczy tu miejsca na wąską ścieżkę, która ciągnie się wzdłuż muru i kończy w przepaści.

800 lat temu to właśnie wzdłuż tej ścieżki i na stromych zboczach góry w pobliżu szczytu wzniesiono kamienno-drewniane budynki, w których obrońcy Montsegur, wybrani katarzy, członkowie ich rodzin oraz chłopi z leżącej na wzgórzu wsi mieszkało u podnóża góry. Jak przetrwali tutaj, w tym maleńkim miejscu, pod przenikliwym wiatrem, zasypani gradem ogromnych kamieni, z topniejącymi zapasami żywności i wody? Tajemnica. Teraz po tych nędznych budynkach nie ma już śladów.

W sierpniu 1964 r. speleolodzy odkryli na jednej ze ścian ikony, wcięcia i rysunek. Okazało się, że jest to plan podziemnego przejścia biegnącego od podnóża muru do wąwozu. Następnie otwarto samo przejście, w którym odnaleziono szkielety z halabardami. Nowa zagadka: kim byli ci ludzie, którzy zginęli w lochu? Pod fundamentami muru badacze odkryli kilka ciekawych obiektów z nadrukowanymi symbolami Kataru.

Na sprzączkach i guzikach widniała pszczoła. Dla „doskonałych” symbolizował tajemnicę zapłodnienia bez kontaktu fizycznego. Znaleziono także dziwną ołowianą płytę o długości 40 centymetrów, złożoną w pięciokąt, co uznano za znak rozpoznawczy „doskonałych” apostołów. Katarzy nie uznali krzyża łacińskiego i deifikowali pięciokąt - symbol rozproszenia, rozproszenia materii, ludzkiego ciała (stąd najwyraźniej bierze się dziwna architektura Montsegur).

Analizując to, wybitny znawca katarów Fernand Niel podkreślił, że to właśnie w samym zamku złożono „klucz do rytuałów – tajemnicę, którą „idealni” zabierali ze sobą do grobu”.

Wciąż nie brakuje pasjonatów poszukujących zakopanych skarbów, złota i biżuterii katarów w okolicy i na samej górze Cassino. Jednak przede wszystkim badaczy interesuje sanktuarium, które przed profanacją uratowało czterech odważnych mężczyzn. Niektórzy sugerują, że „idealni” byli w posiadaniu słynnego Graala. Nie bez powodu do dziś w Pirenejach można usłyszeć następującą legendę:

„Kiedy mury Montsegur jeszcze stały, katarzy strzegli Świętego Graala. Ale Montsegur była w niebezpieczeństwie. Pod jego murami osiedliły się zastępy Lucyfera. Potrzebowali Graala, aby ponownie zamknąć go w koronie ich pana, z której spadł, gdy upadły anioł został zrzucony z nieba na ziemię. W chwili największego niebezpieczeństwa dla Montsegur z nieba pojawił się gołąb i dziobem rozciął górę Tabor. Strażnik Graala wrzucił cenny relikt w głąb góry. Góra się zamknęła, a Graal został ocalony.”

Dla jednych Graal jest naczyniem, w którym Józef z Arymatei zebrał krew Chrystusa, dla innych naczyniem Ostatniej Wieczerzy, dla jeszcze innych czymś na kształt rogu obfitości. A w legendzie o Montsegur pojawia się on w postaci złotego wizerunku Arki Noego. Według legendy Graal miał magiczne właściwości: mógł leczyć ludzi z poważnych chorób i odkrywać przed nimi tajemną wiedzę. Świętego Graala mogli zobaczyć jedynie ci, którzy mieli czystą duszę i serce, i sprowadził on wielkie nieszczęścia na niegodziwych.

Dziś z niegdyś nie do zdobycia cytadeli nie pozostało już prawie nic: jedynie fragmenty zniszczonych murów, stosy wybielonych przez deszcz kamieni, jakoś oczyszczonych dziedzińców z pozostałościami schodów i wież. Ale to właśnie nadaje mu szczególnego smaku, a także trudna wspinaczka na niego wąską górską ścieżką. W zamku znajduje się jednak muzeum, w którym można obejrzeć rekonstrukcję wideo domu i życia katarów.

Kim zatem są KATARZY?

Z ruchem katarów związanych jest wiele legend, które znajdują odzwierciedlenie w dziełach sztuki europejskiej i folklorze. Od epoki oświecenia po dzień dzisiejszy kataryzm jest przez większość badaczy oceniany jako najpoważniejszy przeciwnik Kościoła rzymskokatolickiego przed reformacją, która w dużym stopniu wpłynęła na procesy religijne XIV-XVI w. Tradycyjna historia głosi, że nowa wiara chrześcijańska, której zwolenników nazywano katarami, narodziła się w Europie Zachodniej w X i XI wieku. Pozycja katarów była szczególnie silna w regionie Albi na południu Francji. Dlatego otrzymali inną nazwę - albigensi. Historycy uważają, że religia katarów była ściśle związana z ideami bułgarskiej sekty – bogomiłów.

Jak podają encyklopedie, bułgarski bogomilizm z XI wieku i kataryzm znany na Zachodzie od XII do XIV wieku to jedna i ta sama religia. Uważa się, że przybyła ze wschodu w Bułgarii rozwinęła się herezja katarów, a nazwa Bułgarzy została zachowana jako nazwa używana do opisania jej pierwotnego pochodzenia. Historycy religii i księża uważają, że zarówno bogomilizm, jak i wierzenia katarów zawierały poważne sprzeczności z dogmatami chrześcijaństwa. Zarzucano im na przykład rzekomą odmowę uznania sakramentów i głównego dogmatu chrześcijaństwa – Boga Trójjedynego.

Na tej podstawie Kościół katolicki uznał wierzenia katarów za herezję. A sprzeciw wobec kataryzmu był przez długi czas główną polityką papieży. Pomimo wieloletniej walki Kościoła katolickiego z katarami, wśród jego licznych zwolenników znajdowała się duża liczba katolików. Przyciągał ich zarówno codzienny, jak i religijny styl życia katarów. Co więcej, wielu wierzących katolików należało do obu Kościołów. Zarówno katolik, jak i Katar. A na terenach, gdzie kataryzm miał wielkie wpływy, nigdy nie było starć na tle religijnym. Historycy twierdzą, że konfrontacja katarów z katolikami osiągnęła swój punkt kulminacyjny, rzekomo na początku XIII wieku.

Specjalnie w celu zwalczania heretyków papież Innocenty III powołał inkwizycję kościelną, a następnie zezwolił na krucjatę przeciwko regionom Kataru. Akcję prowadził legat papieski Arnaud Amaury. Jednak lokalna ludność regionów Kataru wspierała swoich prawowitych władców i aktywnie stawiała opór krzyżowcom. Konfrontacja ta doprowadziła do dwudziestoletniej wojny, która całkowicie zdewastowała południe Francji. Następnie historycy napisali, że bitew tych było zbyt wiele, aby je wymienić. Katarzy bronili się szczególnie zaciekle w Tuluzie i Carcassonne. Intensywność tych bitew można ocenić na podstawie jednego źródła, które dotarło do nas od czasów starożytnych.

Wojownicy krzyżowców zwrócili się do Arnauda Amaury’ego z pytaniem, jak odróżnić heretyka od gorliwego katolika? Na co opat odpowiedział: „Zabijcie wszystkich, Bóg rozpozna swoich”. W tej wojnie katarzy i ich zwolennicy spośród katolickich panów feudalnych zostali pokonani. A późniejsze systematyczne represje zakończyły się całkowitą porażką ruchu katarów. Ostatecznie katarzy zniknęli z historycznej sceny średniowiecza, a ich majestatyczne zamki-twierdze zostały zniszczone przez zwycięzców.

Tajemnicze zniszczenie zamków Kataru

Tradycyjna wersja historyczna twierdzi więc, że konfrontacja władz świeckich i kościelnych z katarami jest wydarzeniem XIII wieku. W tej samej epoce zniszczono także zamki pokonanych. Istnieje jednak wiele dowodów na to, że już w XVII wieku istniały zamki katarskie. I nie jako pomniki zapomnianej starożytności, ale jako czynne twierdze wojskowe. Historycy mają na to własne wyjaśnienie. Mówią, że po barbarzyńskich zniszczeniach władze francuskie odrestaurowały zamki i uczyniły z nich swoje twierdze wojskowe. Zamki pełniły tę funkcję do początków XVII wieku. A potem zostali zniszczeni ponownie, po raz drugi. Czysto teoretycznie jest to prawdopodobnie możliwe: zniszczone, odrestaurowane, ponownie zniszczone, ponownie odrestaurowane. Jednak w praktyce odbudowa, a nawet zniszczenie tak gigantycznych konstrukcji jest bardzo kosztowne. Ale w tej dziwnej wersji proponowanej przez historyków zaskakujący jest nie tylko zwykły los tych twierdz, ale także fakt, że wszystkie te metamorfozy miały miejsce tylko w przypadku zamków katarskich. Oto na przykład, co historycy mówią o losach katarskiego zamku Rokfixat.

Okazuje się, że w XIV i XV wieku, po klęsce katarów, była to funkcjonująca twierdza królewska. I oczywiście garnizon królewski służył w dobrze wyposażonych fortyfikacjach, a nie na szarych ruinach. Ale poniższa historia przypomina kiepski żart. Podobno w 1632 roku obok zamku przejeżdżał król Ludwik XIII, udający się z Paryża do Tuluzy. Zatrzymał się i stał przez jakiś czas zamyślony. A potem nagle nakazał całkowite zniszczenie zamku, gdyż nie nadawał się już do użytku, a jego utrzymanie stało się zbyt drogie. Choć gdyby rzeczywiście skarb królewski okazał się niezdolny do utrzymania zamku w stanie gotowości bojowej, wówczas naturalnym byłoby po prostu odwołanie garnizonu, zabicie baraków deskami i pozostawienie zamku do upadku pod wpływem czasu i złych sił. pogoda. I tak na przykład spokojnie i naturalnie, zgodnie z tradycyjną historią, runął zamek Perpituso. Najprawdopodobniej tę na wpół fantastyczną historię wymyślili historycy skaligerscy po 1632 roku, aby w jakiś sposób wyjaśnić prawdziwe przyczyny zniszczeń zamku podczas wojen pierwszej połowy XVII wieku. Nie mogli przyznać, że faktycznie krucjaty przeciwko katarom toczyły się w XVI i XVII wieku. W końcu historycy przesłali te wydarzenia już do XIII wieku. Dlatego musieli wymyślić absurdalną bajkę o dziwnym rozkazie króla.

Ale jeśli historycy wpadli na choćby tak absurdalne wyjaśnienie ruin Roquefixade, to w sprawie zamku Montsegur nie wpadli w ogóle na nic. Wiadomo, że aż do XVI wieku była czynną twierdzą królewską, a potem rzekomo została po prostu opuszczona. Skoro jednak król nie wydał rozkazu jego zniszczenia, to dlaczego zamek znalazł się w tak opłakanym stanie. Przecież dziś to tylko ruiny.

Z zamku ocalał jedynie zewnętrzny pas murów. Nie ma wątpliwości, że taka konstrukcja mogłaby się sama zawalić. Nawet dziś widać, jak mocny był. Ogromne bloki kamienne są starannie dopasowane do siebie i mocno zespawane cementem. Masywne mury i wieże tworzą pojedynczy kamienny monolit. Takie ściany same się nie rozwalą. Aby je zniszczyć, potrzebujesz prochu i armat. Ale dlaczego konieczne było włożenie tak wielkiego wysiłku i pieniędzy w zniszczenie tych potężnych fortyfikacji, nawet jeśli utraciły one swój strategiczny cel? Historycy nie potrafią odpowiedzieć na to pytanie.

Katarzy. Nowa wersja chronologiczna

Jak już powiedzieliśmy, historycy świeccy i chrześcijańscy uważają, że wierzenia katarów są ściśle związane z ideami religijnej bułgarskiej sekty bogomiłów. Podobnie jak kataryzm, Kościół chrześcijański uważa nauki bogomiłów za herezję. Wiadomo, że nauki religijne bogomiłów przybyły do ​​Bułgarii ze wschodu. Ale kim byli ci ludzie i skąd dokładnie przybyli? W historii Pawła Diakona oraz w kronikach książąt i książąt Beniveny znajdują się takie informacje. Ludami tymi byli Bułgarzy, którzy przybyli z tej części Sarmacji, która jest nawadniana przez Wołgę. Oznacza to, że Bogomiłowie pochodzili z Wołgi, dlatego nazywano ich Bułgarami, czyli Wołgarami lub Bułgarami. A terytorium ich osady zaczęto nazywać Bułgarią. W XIII wieku rozpoczął się wielki podbój Mongołów.

Mapy opracowane przez współczesnych historyków pokazują rozmieszczenie katarów bogomilskich. Hiszpania, Francja, Anglia, Niemcy, Grecja, Türkiye, Bałkany. Katarowie przybyli do Europy Zachodniej w następstwie wielkiego podboju w XIV wieku i pozostali tam aż do XVII wieku. Aż do zwycięstwa buntu reformacyjnego. Po zwycięstwie buntu reformatorów zachodnioeuropejscy powstańcy rozpoczęli zaciętą walkę z Hordą Ruską i resztkami ludności Rusi. Z resztkami wojsk rosyjsko-hordy, w tym z Tatarami. A niektóre z krucjat, które rzekomo miały miejsce w XIII wieku i były skierowane przeciwko katarom w Europie Zachodniej, były w rzeczywistości kampaniami XVII-wiecznymi, podczas których katarzy zostali pokonani i zniszczeni. Ta wersja odpowiada na pytanie, kto zbudował ponad sto zamków zwanych katarskimi.

Jest rzeczą oczywistą, że duże państwo narodowe nie było w stanie zbudować tak potężnej sieci fortyfikacji wojskowych. Co więcej, takich fortec nie mogli budować, a co najważniejsze, utrzymywać drobni książęta i baronowie. Tylko bardzo silne i bogate państwo mogło sobie na to pozwolić. Zamki katarskie były bastionami imperium Rosyjsko-Hordy na terenach podbitej i skolonizowanej przez nie Europy Zachodniej. Była to rozległa sieć fortyfikacji, która kontrolowała wszelki ruch w całej Europie Zachodniej. Podczas buntu reformacyjnego wszystkie te zamki zostały zdobyte i zniszczone przez rebeliantów. W zachowanych dokumentach odkryto, że zamki te, zamki katarów, przetrwały w całkowitym nienaruszonym stanie aż do XVI i początków XVII wieku.

Zostały one pokonane dopiero od drugiej połowy XVII wieku. Choć historycy dzisiaj twierdzą, że zamki te zostały zniszczone dawno temu, w XIII i XIV wieku. Oczywiście teksty pisane przez samych mieszkańców zamków mogłyby całkowicie przywrócić obraz tamtych wydarzeń. Ale po ich klęsce praktycznie nie pozostały żadne pisemne dokumenty. Historycy twierdzą, że pism katarów było prawdopodobnie dość dużo. Jednakże ostre prześladowania doprowadziły do ​​zniknięcia większości tekstów, gdyż Kościół katolicki poddał kataryzm najstraszniejszym represjom. Rzeczywiście dla zbuntowanych reformatorów niebezpieczni byli nie tylko żywi nosiciele idei wielkiego imperium katarów, ale także wszelkie materialne dowody życia tych ludzi, ich prawdziwego celu i wiary.

Czy katarzy są heretykami czy świętymi?

We współczesnym świecie podejście do katarów jest mieszane. Z jednej strony na południu Francji szeroko reklamowana jest głośna i tragiczna historia niepokonanych katarów. Katarskie miasta i zamki, historia pożarów Inkwizycji, przyciągają uwagę turystów. Z drugiej strony nieustannie podkreślają, że kataryzm jest bardzo szkodliwą herezją i istniał tak długo, że nie pozostał po nim ślad. Tymczasem w niektórych gotyckich katedrach we Francji nadal zachowały się wizerunki symboli katarskich i chrześcijańskich.

Tak wygląda katarski krzyż wpisany w okrąg. Te same krzyże można zobaczyć w słynnej katedrze Notre Dame w Paryżu. Co więcej, krzyże katarskie występują tu nawet w dwóch rodzajach. Zarówno płaskie, jak i wyraźnie wypukłe. Przedstawiane są na kamiennych rzeźbach, na mozaikach, witrażach, na głównych kolumnach świątyni. Nawet nad głównym wejściem do katedry, na centralnym portalu, z wizerunkiem Sądu Ostatecznego, znajduje się rzeźbiarski wizerunek Chrystusa. Za jego głową na ścianie znajduje się kamienny krzyż katarski. Porównajmy ten obraz z ikonami prawosławnymi, które zwykle przedstawiają aureolę za głową Chrystusa i krzyż na tle aureoli. Jak widać, te obrazy są prawie identyczne. Oznacza to, że w krzyżu Kataru nie ma nic heretyckiego. Dlaczego zatem Kościół chrześcijański przez kilka stuleci utrzymywał, że wiara katarów jest herezją?

Czy symbole Kataru są heretyckie? I dlaczego te symbole są dumnie wywieszane nie w jakimś prowincjonalnym kościele, ale na kolumnadzie jednego z najważniejszych kościołów nie tylko w Paryżu, ale w całej Francji. Dziś uważa się, że budowę katedry rozpoczęto w XIII wieku. Historycy podkreślają ponadto, że powstał on w epoce walk z katarami. Ale dlaczego walcząc z nimi, Kościół pozwolił na pokrycie ścian kościołów krzyżami swoich wrogów – heretyków katarów? Czy dlatego, że kataryzm nie był wcale herezją, ale całkowicie ortodoksyjnym chrześcijaństwem tamtych czasów? Ale po zwycięstwie buntu reformacyjnego, jak to często bywa, zwycięzcy ogłosili pokonanych heretyków. Dziś nawet na kartach podręczników katarzy przedstawiani są jako heretycy, których należało zniszczyć. Wszystko odbyło się po prostu na papierze. Jest to czysto papierowa działalność polityczna i ideologiczna XVII wieku. W życiu wcale tak nie było. Było to chrześcijaństwo prawosławne, a jego symbole były prawosławne. Wyglądem krzyży katarskich nawiązuje się także do krzyży prawosławnych z cerkwi rosyjskich z XV wieku.

Kim więc byli katarzy?

Katarzy to zdobywcy, którzy przybyli do Europy Zachodniej z hordy rosyjskiej z XIII i początków XIV wieku. Nie byli heretykami i wyznawali prawosławie, jedyną religię ówczesnego imperium. W XVII wieku, w czasie buntu reformacji, katarzy pozostali całkowicie wierni swojej wierze, swoim ideom i idei wielkiego imperium. Walczyli do końca z rebeliantami w Europie Zachodniej. Niestety katarzy nie byli jedynymi i nie ostatnimi ofiarami