아리스토텔레스의 국가론. 국가에 관한 아리스토텔레스 아리스토텔레스는 국가의 완벽한 형태를 고려하지 않았습니다.

"나쁜" 형태의 국가(폭정, 극단적인 과두정치, 황후정치)와 "좋은" 형태(군주제, 귀족정, 정치)를 구분합니다.

아리스토텔레스에 따르면 가장 좋은 국가 형태는 정치입니다. 이는 온건한 과두정치와 온건한 민주주의의 결합, 즉 "중산층"(아리스토텔레스의 이상) 국가입니다.

아리스토텔레스에 따르면 국가는 삶의 필요를 충족시키기 위해 자연스럽게 발생하며 국가의 존재 목적은 국민의 복지를 달성하는 것입니다. 국가는 다른 모든 형태의 인간 관계가 완벽하고 완성되는 덕분에 사람들 사이의 최고의 의사 소통 형태로 작용합니다.

국가의 자연적 기원은 자연이 모든 사람에게 국가 의사소통에 대한 욕구를 심어주었고, 이 의사소통을 최초로 조직한 사람이 인류에게 가장 큰 이익을 주었다는 사실로 설명됩니다. 인간의 본질, 그의 형성 법칙을 알아냅니다.

아리스토텔레스는 인간은 본질적으로 정치적 존재이며 국가에서 완성, 즉 완전성을 얻는다고 믿었습니다. 자연은 인간에게 선과 악을 위해 사용할 수 있는 지적, 도덕적 힘을 부여했습니다.

사람에게 도덕적 원칙이 있으면 완벽을 이룰 수 있습니다. 도덕 원칙이 ​​결여된 사람은 성적 본능과 미각 본능에 기반을 둔 가장 사악하고 야만적인 생물임이 드러납니다. 국가, 가족, 개인이라는 삼원조의 관계와 종속과 관련하여 아리스토텔레스는 "국가는 그 성격상 개인보다 우선한다"고, 국가의 성격은 가족과 개인의 성격보다 우선한다고 믿습니다. 전체가 부분보다 앞서는 것이 필요하다.”

플라톤을 따르는 아리스토텔레스의 국가는 비록 플라톤처럼 중앙집중화되어 있지는 않지만 구성 요소의 일정한 통일성을 나타냅니다. 아리스토텔레스는 정부 형태를 국가의 최고 권력으로 의인화된 정치 체제로 특징짓는다. 통치자의 수(1명, 소수, 다수)에 따라 국가의 형태가 결정됩니다. 동시에 올바른 정부 형태와 잘못된 정부 형태가 모두 있습니다. 올바른 형태의 정부에 대한 기준은 국가의 일반적인 이익에 대한 봉사이며, 잘못된 형태의 경우 개인의 이익과 이익에 대한 욕구입니다.

국가의 세 가지 올바른 형태는 군주제 통치(왕권), 귀족정, 정치입니다(정치는 귀족정치와 민주주의의 가장 좋은 측면을 결합한 다수의 통치입니다). 오류, 부정확 - 폭정, 과두제, 민주주의. 차례로 각 형태에는 여러 종류가 있습니다. 아리스토텔레스는 쿠데타의 결과를 포함하여 국가의 평등 부족을 포함하여 때로는 정부 형태의 변화로 이어지는 사람들의 분노의 주된 이유를 봅니다.


쿠데타와 봉기가 일어나는 것은 평등을 달성하기 위해서입니다. 토지 문제에 관해 아리스토텔레스는 토지 소유권에는 두 가지 형태가 있어야 한다고 믿었습니다. 하나는 국가가 토지를 일반적으로 사용하는 것이고, 다른 하나는 우호적으로 재배된 생산물을 국민에게 제공해야 하는 시민의 사적 소유입니다. 다른 시민의 공동 사용.

국가의 입법은 정치의 필수적인 부분입니다. 입법자는 주어진 정치 체제의 고유성을 법에 능숙하고 적절하게 반영하여 기존 관계 체제의 보존과 강화에 기여하기 위해 항상 이를 고려해야 합니다.

아리스토텔레스 철학의 역사적 중요성은 다음과 같습니다.

그는 "순수 사상" 교리를 비판하면서 플라톤 철학의 여러 조항을 크게 조정했습니다.

세상과 인간의 기원에 대한 유물론적 해석을 제시했습니다.

10가지 철학적 범주를 식별했습니다.

범주를 통해 존재에 대한 정의를 제공했습니다.

물질의 본질을 정의했습니다.

그는 여섯 가지 유형의 국가를 식별하고 이상적인 유형, 즉 정치 개념을 제시했습니다.

사회철학 분야에서 아리스토텔레스는 또한 사회, 국가, 가족, 인간, 법, 평등에 관한 현대적 개념의 근원에 서 있는 사상가로 간주할 이유를 제공하는 심오한 사상을 제시했습니다. 아리스토텔레스는 사회 생활의 기원과 국가 형성을 신적인 이유가 아니라 세상적인 이유에 의해 설명합니다.

관념만을 존재하는 모든 것으로 간주한 플라톤과 달리 아리스토텔레스는 일반과 개인, 실재와 논리의 존재 관계를 다른 관점에서 해석한다. 그는 플라톤처럼 그것들을 대조하거나 분리하지 않고 하나로 묶습니다. 아리스토텔레스에 따르면 본질과 그 본질은 별도로 존재할 수 없습니다.

본질은 대상 외부가 아닌 대상 자체에 있으며 하나의 전체를 형성합니다. 아리스토텔레스는 과학이나 과학이 무엇인지 연구해야 하는지를 명확히 하는 것으로 가르침을 시작합니다. 존재의 개별적인 속성(예: 양, 운동)을 추상화하여 존재의 본질을 인식할 수 있는 과학이 철학입니다. 존재의 다양한 측면과 속성을 연구하는 다른 과학과 달리 철학은 존재의 본질을 결정하는 것이 무엇인지 연구합니다.

아리스토텔레스는 본질이 기초가 된다고 믿었습니다. 어떤 의미에서는 그것은 물질이고, 다른 의미에서는 개념과 형태이며, 세 번째로 그것은 물질과 형태로 구성된 것입니다. 이 경우 물질이란 "그 자체로는 본질적으로 한정된 것으로 지정되지 않거나 양적으로 한정된 것으로 지정되지 않거나 확실히 존재하는 다른 속성을 소유하는 것으로 지정되지 않는"무한한 것을 의미합니다. 아리스토텔레스에 따르면 물질은 형태를 통해서만 확실성을 갖는다. 형태가 없으면 물질은 가능성으로만 작용하고, 형태를 획득해야만 현실이 됩니다.

본질- 실제로 존재하는 것뿐만 아니라 미래에도 존재하는 원인.

이 패러다임 내에서 아리스토텔레스는 존재를 결정하는 네 가지 원인을 정의합니다.

1. 존재의 본질과 본질, 덕분에 사물이 존재하는 것입니다.

2. 물질과 기초는 모든 것이 발생하는 것입니다.

3. 운동원리, 즉 운동원리를 의미한다.

4. 활동의 자연스러운 결과로 설정된 목표와 이익을 달성합니다.

지식에 대한 아리스토텔레스의 생각은 그의 논리적 가르침 및 변증법과 크게 얽혀 있으며 그것들로 보완됩니다. 지식 분야에서 아리스토텔레스는 진실을 달성하는 데 있어 대화, 논쟁, 토론의 중요성을 인식했을 뿐만 아니라 지식에 대한 새로운 원칙과 아이디어, 특히 그럴듯하고 확률적이거나 변증법적인 지식에 대한 교리를 제시하여 신뢰할 수 있는 또는 비공식적 지식. 아리스토텔레스에 따르면 개연적이고 그럴듯한 지식은 변증법에 이용 가능하며, 필연적으로 참인 조항을 바탕으로 구축된 참 지식은 비논리적 지식에만 내재되어 있습니다.

물론 '아포딕틱'과 '변증법적'은 서로 반대되는 것이 아니라 서로 연결되어 있다. 경험에서 발생하고 양립할 수 없는 반대 영역에서 이동하는 감각적 인식을 기반으로 하는 변증법적 지식은 확률적 지식, 즉 연구 주제에 대한 어느 정도 그럴듯한 의견만을 제공합니다. 이러한 지식에 더 큰 신뢰성을 부여하기 위해서는 인식되고 있는 현상의 본질을 파악하기 위해 존재하거나 제시되는 다양한 의견과 판단을 비교해야 합니다. 그러나 이러한 모든 기술에도 불구하고 이런 방식으로 신뢰할 수 있는 지식을 얻는 것은 불가능합니다.

아리스토텔레스에 따르면 참된 지식은 감각적 인식이나 경험을 통해서가 아니라 진리를 달성하는 데 필요한 능력을 가진 마음의 활동을 통해 달성됩니다.

이러한 마음의 특성은 태어날 때부터 사람에게 내재되어 있지 않습니다. 그에게는 잠재적으로 존재하는 것입니다. 이러한 능력이 나타나기 위해서는 의도적으로 사실을 수집하고 이러한 사실의 본질을 연구하는 데 정신을 집중해야 진정한 지식이 가능해집니다.

아리스토텔레스는 우리가 진실을 알고 있는 사고 능력을 통해 일부는 항상 진실을 이해하고 다른 일부는 오류(예: 의견 및 추론)로 이어지는 반면 진실은 항상 과학과 이성에 의해 제공된다고 믿습니다. 그렇다면 마음 외에 다른 어떤 종류의 지식도 과학보다 더 정확하지 않습니다. 아리스토텔레스의 지식 이론은 그의 논리와 밀접한 관련이 있습니다. 아리스토텔레스의 논리학은 내용상 형식적이지만, 존재 교리와 진리와 지식 교리를 포함하고 있기 때문에 여러 분야에 걸쳐 있습니다.

진리 탐구는 귀납법과 연역법을 사용하는 삼단논법(추론)을 통해 수행됩니다. 진리 탐구의 필수 요소는 아리스토텔레스의 10가지 범주(본질, 양, 질, 관계, 장소, 시간, 위치, 상태, 행동, 고통)이며, 그는 이 범주가 서로 밀접하게 상호 연결되어 있고 유동적이라고 봅니다.

다음은 논리적 분석의 도움으로 진실을 알 수 있는 방법을 보여주는 한 가지 예입니다. 두 삼단논법, 즉 “모든 사람은 죽는다”와 “소크라테스는 사람이다”로부터 우리는 “소크라테스는 죽는다”라는 결론을 내릴 수 있습니다. 과학 분류에 대한 아리스토텔레스의 공헌을 언급하지 않는 것은 불가능합니다. 아리스토텔레스 이전에는 다양한 과학이 이미 존재했지만 흩어져 있고 서로 멀리 떨어져 있으며 방향이 정의되지 않았습니다.

당연히 이로 인해 연구, 주제 정의 및 적용 분야 모두에서 특정 어려움이 발생했습니다. 아리스토텔레스는 기존 과학의 목록을 작성하고 그 방향을 결정한 최초의 사람이었습니다. 그는 기존 과학을 물리, 수학, 철학을 포함하는 이론의 세 그룹으로 나누었습니다. 실용적이거나 규범적인 정치는 가장 중요한 것 중 하나입니다. 다양한 사물의 생산을 규제하는 시학.

그는 논리의 발전에 중요한 공헌을 했습니다. (그는 연역적 방법의 개념을 제공했습니다. 특정에서 일반으로, 삼단 논법 시스템을 입증했습니다. 결론의 두 개 이상의 전제에서 나온 결론입니다.)

플라톤 이후 고대 정치 및 법률 사상의 발전과 심화는 그의 학생이자 비평가인 아리스토텔레스(BC 384-322)의 이름과 관련이 있습니다. 그는 다음과 같은 날개 달린 말을 소유하고 있습니다. “플라톤은 나의 친구이지만 나의 더 큰 친구는 진실입니다 .” 1 아리스토텔레스는 역사상 가장 보편적인 사상가 중 한 명입니다.그의 작품을 통해 아리스토텔레스는 그 시대에 존재했던 거의 모든 과학 분야를 풍요롭게 했습니다.아리스토텔레스의 과학 활동의 특징 중 하나는 다양성입니다.
아리스토텔레스는 그리스의 작은 도시 스타기라(Stagira)에서 태어났기 때문에 문학에서는 종종 스타기라이트(Stagirite)라고 불립니다. 17세의 청년으로서 그는 아테네에 도착하여(기원전 367년) 그곳에서 플라톤의 아카데미아 창립자가 사망할 때까지 그곳에서 공부하고 가르쳤습니다. 아테네를 떠난 후(BC 347년), 아리스토텔레스는 다른 그리스 국가와 342-340년에 수년 동안 살았습니다. 기원전 이자형. 마케도니아 왕 필립 2세의 초청으로 아들 알렉산더의 양육에 참여했다.
기원전 335년부터 이자형. 아리스토텔레스는 아테네로 돌아왔습니다. 여기에서 그는 자신의 철학 학교 인 Lyceum (Lyceum)을 설립하고 거의 생애가 끝날 때까지 이끌었습니다.
아리스토텔레스는 다작의 작가였지만 그의 작품 중 많은 부분이 유실되었습니다. 정치적, 법적 주제는 "정치", "아테네 정치", "윤리"와 같은 현존 저작에서 자세히 다루고 있습니다.
    정책 및 정책 개체
물론 국가와 사회 연구에 전념하는 아리스토텔레스의 작품 중 주요 장소는 "정치"입니다. 아리스토텔레스는 정치학의 포괄적인 발전을 시도했습니다. 과학으로서의 정치는 윤리와 밀접하게 연결되어 있습니다. 아리스토텔레스에 따르면, 정치에 대한 과학적 이해는 도덕(덕)과 윤리(관습)에 대한 지식을 발전시켰다는 것을 전제로 합니다.
정치학의 대상은 아름답고 정의로운 것이지만 윤리학에서는 동일한 대상을 미덕으로 연구합니다. 윤리는 정치의 시작이자 입문으로 등장한다.
아리스토텔레스는 정의를 평등화와 분배라는 두 가지 유형으로 구분합니다. 정의를 평준화하는 기준은 '산술적 평등'이며, 이 원칙의 적용 범위는 민사거래, 손해배상, 처벌 등의 영역이다. 분배 정의는 “기하학적 평등”의 원칙에 기반을 두고 있으며, 공동체 구성원 중 한 명 또는 다른 구성원의 기여와 공헌에 비례하여 장점에 따라 공동재를 분배하는 것을 의미합니다. 여기서는 해당 혜택(권력, 명예, 금전)의 균등한 할당과 불평등한 할당이 모두 가능합니다.
정치에 필수적인 윤리적 연구의 주된 결과는 정치적 정의가 같은 공동체에 속한 자유롭고 평등한 사람들 사이에서만 가능하며, 그 목표는 그들의 자기만족(autarky)이라는 명제이다.
이상적인 도시의 이론적 건설은 아리스토텔레스가 정치학에서 스스로 설정한 궁극적인 과제입니다. 아리스토텔레스의 이상적인 폴리스와 4세기 그리스 정책을 연결하는 실마리를 찾는 것은 전적으로 정당할 것입니다. BC, 존재의 외부 및 내부 조건. 물론 이것이 아리스토텔레스의 논문 내용과 그가 살았던 시대 사이의 연관성을 소진시키지는 않습니다.
저자의 관점에서 볼 때 완벽한 것에 대한 토론은 "정치"(7권과 8권; 여기에 두 번째 책의 전임자와 동시대 사람들의 이론에 대한 분석이 추가되어야 함)에서 많은 공간을 차지합니다. 2 이 추론은 일반적으로 훨씬 더 많은 공간을 차지하는 폴리스의 교리에 선행됩니다. 여기서 우리는 폴리스가 행복한 삶의 성취에 기여하는 최고의 통일 형태라는 생각에 대한 정당성을 찾습니다. 미덕과 일치하는 삶; 여기서는 폴리스의 개념이 가장 단순한 요소들로 나누어져 있습니다. 그의 생각에 사람들 사이에 정신 능력이 불공평하게 분배되는 자연을 언급하면서 아리스토텔레스는 고대 사회의 기초 중 하나 인 노예 제도를 옹호합니다. 그는 또한 고대 사회의 또 다른 기둥 인 사유 재산의 수호자 역할을하며 재산에 대한 필요성이 본질적으로 인간에게 내재되어 있다는 사실을 정당화합니다.

3. 아리스토텔레스에 따른 상태

정치이론의 창시자인 아리스토텔레스는 국가를 어떤 면에서는 정치적 의사소통을 통해 서로 통합되고 소통하는 사람들의 집합으로 규정했습니다. 정치적 의사소통의 핵심은 사람이 자신과 같은 종류의 자유로운 사람들을 다스리는 힘입니다. 아리스토텔레스는 국가를 삶의 필요를 위해 발생했지만 좋은 삶을 달성하기 위해 자급자족하는 국가로 존재하는 특별한 종류의 집단으로 인식했습니다. "정치"의 저자는 그러한 집단에서 사람들의 축적뿐만 아니라 자유롭고 평등한 시민의 연합인 연합을 보았습니다. 아리스토텔레스의 눈에 시민은 한 국가의 공동체 구성원입니다. 거의 항상, 아리스토텔레스는 국가를 일종의 시각적으로 주어진 것(비록 사회적이긴 하지만)으로 관찰했을 때, 국가는 시민의 집합체라는 공식으로 그 구성에 대한 자신의 인상을 요약했습니다. 그렇다고 해서 그가 국가에 존재하는 다양한 사회 집단, 공권력 제도, 정치적 역할(통치와 통치)의 차별화, 정치 생활의 규범과 절차 등을 주목하지 않았다는 것은 아닙니다. 그러나 아리스토텔레스의 국가의 전반적인 모습에 대한 견해는 그에게서 예외 없이 모든 구성원(시민)으로 구성된 통합, 완전성의 순간을 정확하게 강조했습니다. 단일 시민 공동체, 정치 공동체로서의 국가의 일반적인 모습 (조직)에 대한 인식은 유럽 정치 정신의 역사에 확고히 자리 잡고 있습니다.
아리스토텔레스는 플라톤(소크라테스)의 계획을 분석하면서 다양한 정부 이론에 대한 고찰을 시작합니다. 그는 특히 이 프로젝트를 실제로 구현하는 데 어려움이 있음을 강조합니다. 아리스토텔레스는 플라톤의 이론적 입장, 즉 실제로 존재하는 복수성에 관계없이 국가에 완전한 통일성을 도입하려는 그의 열망을 비판합니다. 플라톤의 "법률"에서 아리스토텔레스는 자의적인 진술을 발견하고 어떤 경우에는 실행 시 특정 어려움과 바람직하지 않은 결과를 위협하는 잘못된 조항을 발견합니다.
시민 간의 상호 관계에서 재산 평등의 유용성을 인식한 아리스토텔레스는 모든 사회적 악에 대한 만병 통치약을 보기를 거부합니다. 밀레투스의 히포도무스(Hippodomus of Miletus) 프로젝트를 분석하면서 그는 그 기초에서 모순을 발견했습니다. 무기를 소지할 권리가 없는 농부(장인처럼)는 히포도무스에서 전사와 함께 국가 통치에 참여합니다. 한편, 아리스토텔레스는 무기를 소지할 권리가 없는 사람은 무기를 소지할 권리가 있는 사람과 국가에서 동일한 지위를 차지할 수 없다는 것이 현실을 보여준다고 주장합니다. 삼
따라서 아리스토텔레스는 자신이 제안한 프로젝트가 실행된다면 국가 시민들에게 최고의 삶을 제공하지 못할 것이라는 결론에 도달합니다.
아리스토텔레스는 정부 시스템 유형에 대한 연구를 시작하면서 국가 전반의 문제를 조사했습니다. 우선, 그는 때때로 그리스 도시 정책의 실천을 통해 시민의 개념을 분석합니다. 아리스토텔레스는 자신의 결론을 다음과 같이 공식화합니다. "시민에는 여러 유형이 있습니다... 시민은 기본적으로 일련의 시민권을 가진 사람입니다." 4 아리스토텔레스의 구성에서 큰 역할을 하는 윤리적 관점은 그가 진정한 시민의 미덕과 선한 사람의 미덕의 관계에 대한 문제를 즉시 다루도록 유도합니다. 아리스토텔레스의 결론은 다음과 같습니다. 이러한 미덕은 한 상태에서는 동일하지만 다른 상태에서는 다릅니다. 따라서 여기에서 철학자의 일반적인 태도는 추상적 성격에 대한 고려에 따라 모호하게 이론적 문제를 해결하지만 현실, 특히 정치적 현실의 복잡성과 다양성에 주목하는 것입니다.
아리스토텔레스의 정치학에서는 사회와 국가가 본질적으로 구별되지 않는다. 그러므로 그의 가르침을 이해하는데 상당한 어려움이 있다. 따라서 그는 인간을 "정치적 동물"인 동물원 폴리티콘(zoon politikon)으로 정의합니다. 그런데 이것이 무엇을 의미하는가? 인간은 사회적 동물인가, 국가동물인가? 사회는 국가 없이도 존재할 수 있기 때문에 그 차이는 상당합니다... 그러나 Stagirite에게는 이것이 불가능합니다. 그의 작품에서 국가는 사람들의 자연스럽고 필요한 존재 방식, 즉 "최고의 존재를 목적으로 서로 유사한 사람들의 의사 소통"(Political, VII, 7, 1328a)으로 나타납니다. 부와 권력과 같은 외부 혜택뿐만 아니라 건강, 정의, 용기 등과 같은 특정 개인적 자질도 포함됩니다. 오직 자유인만이 평등한 시민으로서 국가에 들어갑니다. 그럼에도 불구하고 아리스토텔레스는 종종 "자급자족하지 못하고" "축복받은 삶"을 영위할 여유가 없는 사람들, 즉 장인, 농민들에게 시민권의 권리를 거부했습니다.
플라톤과 마찬가지로 아리스토텔레스에게도 국가는 특정 전체와 구성 요소의 통일성을 대표하지만 "국가를 너무 통일되게 만들려는" 플라톤의 시도를 비판합니다. 국가는 많은 요소로 구성되며, 예를 들어 플라톤이 제안한 재산, 아내 및 자녀의 공동체는 국가의 파괴로 이어집니다. 사유 재산, 가족 및 개인의 권리를 보호한다는 관점에서 아리스토텔레스는 플라톤 국가의 두 프로젝트를 철저히 비판했습니다.
아리스토텔레스는 국가가 복잡한 개념이라고 지적합니다. 그 형태로 그것은 특정 종류의 조직을 대표하고 특정 시민 집단을 통합합니다. 이러한 관점에서 우리는 더 이상 개인, 가족 등과 같은 국가의 주요 요소에 대해 이야기하는 것이 아니라 시민에 대해 이야기합니다. 국가를 형태로 정의하는 것은 누가 시민으로 간주되는지, 즉 시민의 개념에 따라 달라집니다. 아리스토텔레스에 따르면 시민은 특정 국가의 입법권과 사법권에 참여할 수 있는 사람입니다. 국가는 자급자족할 수 있는 시민의 집합체이다.

3.1. 맨 인 더 스테이트

플라톤의 가르침을 발전시키고 구체화한 아리스토텔레스는 정치학에서 시민의 지위에 대한 문제를 제기합니다. 누구를 시민이라고 불러야 할까요? 국가에서의 명예는 주로 귀족 출신, 부자, 자유 태생, 세금을내는 사람들이 요구합니다. 시민이 특정 장소에 살고 있다는 사실 때문에 그러한 시민입니까? 그러나 노예와 외국인(메텍) 모두 다른 주의 시민과 함께 살 수 있습니다. 마케도니아 시민인 아리스토텔레스 자신도 아테네의 메테쿠스였습니다. 외국인도이 권리를 누리기 때문에 시민과 원고 및 피고가 될 권리가있는 사람은 아닙니다. 성년이 되지 않았고 시민 명단에도 포함되지 않은 아동은 상대적인 의미에서만 의무가 없는 시민이라고 부를 수 있습니다. 연령 제한을 넘긴 장로들은 아테네에서 시민의 의무를 수행할 때에도 면제되었습니다. 시민은 특정 국가의 입법권이나 사법권에 참여하는 사람입니다. 아리스토텔레스는 사회와 국가의 개념을 구분하지 않고 “우리는 일반적으로 자급자족하는 데 충분한 시민의 집합체를 국가라고 부릅니다.”라고 썼습니다. 따라서 공직에 접근하는 것은 시민권의 증거입니다. 실제로 시민은 부모 중 한 사람이 아니라 부모(아버지와 어머니 모두)가 시민인 사람으로 간주됩니다. 따라서 탁월한 시민은 일련의 시민권을 가진 사람입니다. 예를 들어, 아테네 시민들은 다음과 같은 명예로운 권리를 누렸습니다. 직책을 맡을 권리, 판사가 될 권리, 공무원 선거에 참여합니다. 아테네 여성과 결혼할 권리; 부동산을 소유할 권리; 공공 희생을 수행할 권리. 아테네에서는 특정 입법 행위에 따라 시민으로 인정받은 사람들이 모든 범위의 권리를 누리지 못했습니다. 소위 부여된 시민. 모든 선한 사람이 동시에 시민은 아니지만, “시민은 국가 생활과 특정 관계에 있는 사람, 단독으로 또는 다른 사람과 함께 국정을 처리할 권한을 갖거나 가질 수 있는 사람일 뿐입니다.” 인간은 본질적으로 정치적 동물입니다. 자신이 얻을 수 있는 최고의 완전성에 도달하려면 다른 사람들과의 협력이 필요합니다. 행복한 삶은 공동선을 목표로 하는 공동의 상호 보완적인 활동을 통해서만 다른 사람들과 함께 달성될 수 있습니다. 전체로서의 이 공동선은 그 일부인 개인의 이익보다 우선되어야 합니다. 정치는 개인의 도덕보다 먼저 이루어져야 합니다. 정치의 올바른 목표는 모든 시민의 행복 상태, 즉 도덕적인 행동을 달성하는 것입니다. 군사적 정복이나 물질적 부의 획득을 앞세우는 것은 인간의 본성에 대한 잘못된 이해에 기초한 것입니다. 물질적 재화를 획득하고 생산하는 기술인 경제학은 삶에서 정당한 하위 위치를 차지하지만 결코 그 자체로 끝나거나 너무 중요하게 여겨져서는 안 됩니다. 합리적인 요구를 초과하는 상품을 추구하는 것은 실수입니다.
아리스토텔레스에 따르면 인간은 정치적 존재이다. 사회적이며 "함께 동거"하려는 본능적 욕구를 그 자체로 담고 있습니다 (아리스토텔레스는 아직 사회 개념과 국가 개념을 분리하지 않았습니다). 인간은 지적, 도덕적 삶의 능력으로 구별됩니다. 오직 사람만이 선과 악, 정의와 불의와 같은 개념을 인식할 수 있습니다. 그는 사회 생활의 첫 번째 결과를 가족, 즉 남편과 아내, 부모와 자녀의 형성이라고 생각했습니다. 상호 교류의 필요성은 가족과 마을의 의사 소통으로 이어졌습니다. 이것이 국가가 발생한 방법입니다. 사회를 국가와 동일시한 아리스토텔레스는 국가의 요소를 찾아야만 했습니다. 그는 사람들의 활동의 목표, 이익 및 성격이 재산 상태에 미치는 영향을 이해하고 사회의 다양한 계층을 특성화할 때 이 기준을 사용했습니다.
아리스토텔레스에 따르면, 가난한 사람과 부자는 "국가에서 서로 정반대되는 요소로 밝혀져, 요소 중 하나 또는 다른 요소의 우세에 따라 상응하는 국가 체제 형태가 확립됩니다." 6 . 그는 시민의 세 가지 주요 계층을 식별했습니다. 매우 부유한 계층, 극도로 가난한 계층, 두 계층 사이에 있는 중간 계층입니다. 아리스토텔레스는 처음 두 사회 집단에 적대적이었습니다. 그는 과도한 부를 가진 사람들의 삶의 중심에는 부자연스러운 재산 취득이 있다고 믿었습니다. 아리스토텔레스에 따르면 이것은 “좋은 삶”에 대한 욕구를 나타내는 것이 아니라 삶 전반에 대한 욕구만을 나타내는 것입니다. 삶에 대한 갈증이 끝이 없듯이, 이 갈증을 해소할 수단에 대한 갈망도 끝이 없습니다. 과도한 개인적 이득을 위해 모든 것을 쏟는 '1류의 사람들'은 사회 전통과 법을 짓밟습니다. 권력을 위해 노력하면서 그들은 스스로 복종할 수 없어 국가 생활의 평화를 방해합니다. 그들 대부분은 오만하고 오만하며 사치하고 자랑하기 쉽습니다. 국가는 일반적으로 살기 위해 만들어진 것이 아니라 주로 행복하게 살기 위해 만들어졌습니다. 아리스토텔레스에 따르면 국가는 가족과 씨족 간의 좋은 삶, 그 자체로 완벽하고 충분한 삶을 위해 의사 소통이 이루어질 때만 발생합니다. 인간의 완성은 완전한 시민을 전제로 하고, 시민의 완성은 국가의 완성을 전제로 한다. 동시에 국가의 성격은 가족과 개인보다 "앞서"있습니다. 이 심오한 생각의 특징은 다음과 같습니다. 시민의 완전성은 그가 속한 사회의 질에 따라 결정됩니다. 완벽한 사람을 만들고 싶은 사람은 누구나 완벽한 시민을 만들어야 하며, 완벽한 시민을 만들고 싶은 사람은 완벽한 국가를 만들어야 합니다.

3.2 사유재산

재산은 시민의 행복을 위해 중요합니다. 공개해야 할까요, 비공개여야 할까요? 이 점에 대해 아리스토텔레스는 "재산은 상대적인 의미에서만 공유되어야 하며 일반적으로 사적이어야 한다"는 의견을 가지고 있습니다. 8 요점은 우리가 가족과 국가 모두의 절대적인 통일이 아니라 상대적인 통일을 요구해야 한다는 것입니다. 아리스토텔레스는 사회 및 국가 관계에서 재산의 역할을 주의 깊게 조사했습니다. 그는 모든 사람이 공적 생활에 참여하려면 가난한 사람은 의무를 다한 대가로 보상을 받아야 하고, 부자는 의무를 회피한 대가로 벌금을 내야 한다고 믿습니다.
아리스토텔레스는 국회, 직위, 사법 기관, 군대, 체조 훈련의 구조를 재산 상태와 연관시킵니다. 9 입법부 업무, 행정 및 직위 충원, 사법부 업무에 시민이 참여하는 메커니즘은 특정 재산권을 제공합니다. 따라서 귀족에서 공무원은 교육받은 사람들이고 과두 정치에서는 부자이고 민주주의에서는 자유 태생입니다. 여기서 가난한 시민이 참여하는 열악한 법원 조직은 내전과 심지어 국가 체제의 전복을 수반합니다. 아리스토텔레스는 재산에 대한 스승의 태도를 분명히 밝혔습니다. 플라톤은 재산을 균등화함으로써 시민의 수를 규제하지 않으며 무제한의 출산 가능성을 허용합니다. 이는 필연적으로 시민의 빈곤을 초래할 것이며, 빈곤은 분노와 범죄의 원천이 됩니다.
재산 규범을 설정할 때 자녀 수에 대한 규범도 결정해야합니다. 그렇지 않으면 아리스토텔레스에 따르면 분배 평등에 관한 법률은 필연적으로 그 힘을 잃을 것이며 많은 부자가 가난한 사람으로 변할 것이며 , 분명히 순서를 바꾸려고 노력합니다. 아리스토텔레스는 전체 민간인 중에서 권력이 보충될 때 정부 영역에서 부패 가능성에 대해 경고하므로 정부에는 불안정으로 인해 쉽게 뇌물을 받을 수 있는 매우 가난한 사람들이 포함되는 경우가 많습니다. 물론 이 정부 기관은 최고 권력에 접근할 수 있는 국민이 침착함을 유지하기 때문에 국가 시스템에 안정성을 제공합니다.
공직자든 민간인이든 국가 최고의 국민이 여가를 즐길 수 있어야 하고 어떤 식으로든 부적절한 대우를 받지 않는 것이 중요합니다. 부는 여가를 촉진하지만, 가장 높은 자리를 돈으로 살 수 있다면 나쁜 것입니다. 국가에서는 누가 권력을 가져야 하는가? 국민의 공동선을 염두에 두고 국가를 다스릴 수 있는 사람, 통치하고 순종할 준비가 되어 있고 미덕의 요구 사항에 부합하는 삶을 살 수 있는 사람.
아리스토텔레스는 다른 사람이 아닌 바로 그 사람의 상태에 속하는지 명확하게 결정하지 않을 만큼 충분히 유연한 사상가입니다. 그는 사회에서 사람의 지위가 재산에 의해 결정된다는 것을 완벽하게 이해합니다. 그러므로 그는 자신의 유토피아에서 상류층의 사유재산을 폐지하는 플라톤을 비판하며, 특히 재산의 공동체가 불가능함을 강조한다. 그것은 불만과 다툼을 일으키고, 일에 대한 관심을 감소시키고, 소유의 "자연스러운" 즐거움을 박탈하는 등의 일을 합니다. 따라서 그는 그에게 보였으며 실제로 그의 시대에 유일하게 가능하고 진보적인 사유 재산을 옹호했으며, 특히 사유 재산의 발전은 또한 사유 재산의 발전이 또한 의미했기 때문에 그 발전을 통해 공동 사회 구조의 마지막 흔적을 극복할 수 있도록 보장했습니다. 헬라스의 전체 폴리스 시스템의 위기와 관련하여 의제에 있던 폴리스의 한계를 극복했습니다. 사실, 이 모든 것과 함께 아리스토텔레스는 가난한 사람들을 지원하는 데 필요한 "관대함"과 "우정", 즉 자유인의 결속은 최고의 정치적 미덕 중 하나로 선언됩니다. 10
사유 재산에 대한 이러한 제한은 플라톤이 일반적으로 사유 재산을 거부한 것과 동일한 목표, 즉 자유인이 전쟁 진영으로 분열되지 않도록 하는 것을 목표로 합니다. 정치 활동 자체에서도 마찬가지입니다. 확립된 질서의 보존은 국가가 기존 질서를 보존하기를 원하지 않는 사람들보다 지지자들의 우월성을 어느 정도 보장할 수 있는지에 달려 있습니다.
아리스토텔레스는 시민의 복지, 국가의 안전 및 정부 형태, 입법 기관 업무, 행정 및 직위 충원에 대한 시민 참여 메커니즘을 위한 재산권의 역할을 주의 깊게 조사했습니다. 사법부의 일. 11 재산 소유 규모는 사회 및 국가 생활의 안정과 불안정을 위한 조건으로 간주됩니다. 아무리 유용한 법이라도 시민들이 공공질서에 익숙하지 않으면 아무 소용이 없습니다. 한 사람이 무질서하면 나라 전체가 무질서해진다.

3.3 정부 형태

아리스토텔레스는 또한 국가의 형태를 국가의 최고 권력에 의해 의인화되는 정치 체제로 특징지었습니다. 이와 관련하여 국가 형태는 권력을 가진 자의 수(1명, 소수, 다수)에 따라 결정됩니다. 아리스토텔레스는 관리자의 특정 계층의 시민과 재산 규모를 기준으로 정부 유형을 분류합니다. 민주주의는 다수를 이루는 자유인과 가난한 사람들이 그들의 손에 최고의 권력을 쥐고 있는 시스템으로 간주되어야 합니다. 과두정은 소수를 형성하는 부유하고 고귀한 출신의 사람들의 손에 권력이 있는 정치입니다. 그러나 아리스토텔레스는 같은 사람들이 가난하면서도 부자일 수는 없다고 강조합니다. 그렇기 때문에 국가의 이러한 부분, 즉 부자와 가지지 못한 자와 그 필수적인 부분으로 인식됩니다. 그리고 그들 중 일부는 다수를 구성하고 다른 일부는 소수를 구성하므로 둘 중 하나의 우세에 따라 해당 유형의 정부 구조가 설정됩니다.
평균 소득의 시민으로 구성된 국가는 더 나은 정치 시스템을 갖게 될 것입니다. 여기서 중간 사람들은 더 많은 수로 대표되고, 부자와 가난한 두 극단보다 강하거나 적어도 그들 각각이 개별적으로 더 강합니다. 하나의 극단 또는 다른 극단과 결합하여 균형을 제공하고 상대방이 우월성을 얻는 것을 방지합니다. 그러므로 국가의 가장 큰 복지는 시민들이 평균적이지만 충분한 재산을 갖는 것입니다. 평균적인 정부 유형은 내부 분쟁으로 이어지지 않습니다. 민주주의는 평균적인 시민을 갖고 있기 때문에 더 내구성이 있습니다. 민주주의에는 일반 시민이 더 많고 명예 권리에 더 많이 관여합니다. 아리스토텔레스가 지적했듯이 일반 시민이 없으면 가난한 사람들의 수가 압도적으로 많으며 국가는 급속히 파괴를 향해 나아가고 있습니다. 그러므로 입법자는 일반 시민의 관심을 끌어야 합니다. 평균을 법칙에 익숙해지세요. 그러한 국가만이 지속가능성을 믿을 수 있습니다. 정치체제는 서민의 탐욕보다 부자의 탐욕에 의해 더 많이 파괴된다. 법률과 공공 및 국가 생활의 나머지 규칙은 공무원이 돈을 버는 것을 방지해야 합니다. 이 경우 행정참여에서 제외된 국민은 행복하며, 차분하게 사적인 일을 처리할 수 있는 기회를 갖게 된다. 그러나 통치자들이 공공재를 훔치고 있다고 생각한다면 그들은 명예로운 권리나 이익을 누리지 못한다는 사실에 슬퍼합니다. 적절한 국가 체제의 정신으로 시민을 교육하는 것은 국가를 보존하는 가장 중요한 수단입니다. 아무리 유용한 법이라도 시민들이 공공질서에 익숙하지 않으면 아무 소용이 없습니다. 한 사람이 무질서하면 나라 전체가 무질서해진다. 12
또한 그들은 국가의 올바른 형태와 잘못된 형태를 구별합니다. 올바른 형태에서는 통치자는 일반적인 이익을 염두에 두고 잘못된 형태에서는 자신의 개인적인 이익만을 염두에 둡니다. 세 가지 올바른 국가 형태는 군주제(왕실제), 귀족제, 정치이며, 이에 상응하는 잘못된 편차는 폭정, 과두제, 민주주의입니다.
각 형태에는 조형 요소의 다양한 조합이 가능하므로 여러 유형이 있습니다.
아리스토텔레스는 가장 정확한 형태의 국가 정치를 부릅니다. 정치에서는 다수가 공동선을 위해 통치합니다. 다른 모든 형태는 정치로부터의 하나 또는 다른 편차를 나타냅니다. 반면에 아리스토텔레스에 따르면 정치 자체는 과두제와 민주주의가 혼합된 형태입니다. 이러한 정치 요소(부자와 가난한 자의 이익, 부와 자유의 통일)는 대부분의 주에 존재합니다. 즉, 일반적으로 정치적 의사소통으로서 국가의 특징입니다. 13
비정규적인 형태의 정부 중에서 폭정은 최악이다. 아리스토텔레스는 최고의 권력이 법에 있지 않고 데모스에게 속해 있는 극단적 민주주의를 날카롭게 비판하며, 빈부 화해와 법치주의에 기초한 온건한 인구 조사 민주주의를 찬성으로 규정합니다. 따라서 그는 솔론의 개혁에 대해 높은 평가를 내렸습니다.
최고의 국가 형태인 정치는 과두제와 민주주의의 장점을 결합하면서도 단점과 극단이 없습니다. 정치는 국가의 "평균" 형태이며, 그 안에 있는 "평균" 요소는 도덕-중용, 재산-평균 부, 권력-중간 계층 등 모든 것을 지배합니다. “'보통' 사람들로 구성된 국가는 최고의 정치 체제를 갖게 될 것입니다.”
아리스토텔레스는 국가의 소란과 혁명의 주된 원인을 평등이 부족하다고 봅니다. 혁명은 평등의 상대적 성격을 위반하고 정치적 정의 원칙을 왜곡한 결과입니다. 어떤 경우에는 양적 평등을, 다른 경우에는 존엄성 평등을 따라야 합니다. 따라서 민주주의는 상대적 평등이 절대 평등을 수반한다는 원칙에 기초하고 있으며, 과두제는 상대적 불평등이 절대 불평등을 결정한다는 원칙에 기초하고 있다. 국가 형태의 초기 원칙에 대한 이러한 오류는 미래에 내전과 반란으로 이어집니다.
최고의 국가를 위한 자신의 이상적인 계획을 정당화하는 과정에서 아리스토텔레스는 이것이 논리적인 구성이며 여기서 "경험을 통해 연구할 수 있는 사실 관찰에 적용할 권리가 있는 것과 동일한 정확성을 추구할 수는 없다"고 지적합니다.
이상적인 국가 외에도 아리스토텔레스는 정치 조직의 여섯 가지 주요 유형, 즉 군주제, 귀족제, 정치와 이들의 세 가지 변태(폭정, 과두제, 민주주의)를 구별합니다. 미덕으로 구별되는 한 사람의 통치인 군주제와 높은 미덕을 부여받은 다수의 통치인 귀족정은 존재하는 곳에서는 건전한 정부 형태이지만 드물다. 반면에 귀족정을 과두정(부자에 의한 통치), 과두정을 민주주의와 혼동하는 것은 드문 일이 아닙니다. 이러한 종류의 타협, 혼합된 형태의 사회 구조는 비교적 건강한 것으로 간주될 수 있습니다. 사회적 타락 중 최악인 폭정은 공익을 위해 통치해야 할 왕이 자신의 개인적 이익을 위해 권력을 사용할 때 발생합니다. 순수한 과두제는 통치자가 자신의 지위를 이용해 자신의 부를 더욱 높이는 이기적이고 일방적인 정부 형태의 또 다른 예입니다. 과두제들은 부에 있어서 모든 사람을 능가하기 때문에 다른 더 중요한 측면에서 자신의 우월성을 확신하여 실수와 붕괴로 이어집니다. 민주주의 사회에서는 모든 시민이 동등하게 자유롭습니다. 이로부터 민주당은 다른 모든 측면에서 평등하다고 결론을 내립니다. 그러나 이것은 잘못된 것이며 어리석음과 무질서를 초래합니다. 그러나 일방적이고 왜곡된 세 가지 정부 형태(폭정, 과두정, 민주주의) 중에서 후자가 가장 덜 왜곡되고 위험합니다.

정치의 궁극적인 목표는 모든 시민이 법과 이성의 지배에 참여할 수 있도록 하는 이상적인 사회 질서에 더 가까이 다가가는 것입니다. 그러나 인류 역사에 실제로 존재하는 왜곡된 형태의 틀 안에서 정치인은 평화와 질서가 시민과 시민의 추가 교육을 가능하게 할 때 극단적인 왜곡을 피하고 과두제와 민주주의를 현명하게 혼합하여 상대적 안정을 달성하기 위해 노력해야 합니다. 사회의 진보. 아리스토텔레스의 『정치학』은 그 일부가 서로 다른 시기에 쓰여졌으며 고대의 가장 중요한 정치 문헌이었습니다. 정치의 영향은 Cicero, Boethius, John of Damascus, Michael of Ephesus, Thomas Aquinas, Machiavelli, Hobbes, Locke, Montesquieu, Rousseau 및 기타 작가에서 추적할 수 있습니다.
가장 좋은 주의 인구는 충분하고 쉽게 눈에 띌 수 있어야 합니다. 최고의 국가의 영토는 바다와 본토에 대해 동등하게 잘 지향되어 있어야 합니다. 또한 영토는 적당한 필요를 충족하기에 충분해야 합니다.
아리스토텔레스가 사용한 각각의 정치적 용어 뒤에는 매우 구체적인 내용이 있다는 것을 아는 것은 어렵지 않습니다. 철학자는 자신의 계획을 유연하게 만들어 현실의 모든 다양성을 포괄할 수 있도록 노력합니다. 그는 현대 국가를 예로 들어 역사를 되돌아보면서 첫째, 특정 유형의 정부 체제 내에 다양한 다양성이 존재한다고 언급하고, 둘째, 일부 국가의 정치 체제는 다양한 정부 체제의 특성을 결합하고 있다는 점을 지적합니다. 왕권과 폭군 권력 사이의 중간 형태입니다. 과두제에 편향된 귀족, 민주주의에 가까운 정치 등입니다. 아리스토텔레스는 쿠데타 문제에 큰 관심을 기울입니다. 다양한 구조를 가진 주에서 일어나는 쿠데타의 원인과 이유에 대한 그의 논의는 오래되고 최근의 과거 사례를 통해 풍부하게 설명됩니다. 쿠데타를 예방하고 특정 유형의 정부 시스템을 보존하는 방법에 대한 그의 견해를 제시함으로써 동일한 특징이 구별됩니다.
아리스토텔레스의 추론에서 "평균" 시스템에 대한 논의 결과를 요약하면 다음과 같은 결론을 내릴 수 있습니다. 평균 소득을 가진 시민이 지원해야 하는 정치, "평균" 국가 구조는 아리스토텔레스에게 이론적 관심뿐만이 아니었습니다. 마케도니아 왕에게 희망을 걸면서 아리스토텔레스는 자신의 조건부 모범 체제를 그리스 도시 국가의 미래로 볼 이유가 있다고 믿었습니다.
『정치』의 마지막 두 권에는 시민이 행복한 삶을 영위할 수 있는 최선의 정부체제를 위한 프로젝트가 제시되어 있다. 그러한 프로젝트의 저술은 아리스토텔레스 시대의 혁신이 아니었습니다. 철학자에게는 전임자가 있었는데, 그 이론은 정치학의 두 번째 책에서 논의되었습니다. 아리스토텔레스의 말과 플라톤의 유명한 작품에서 볼 수 있듯이 프로젝트 작성자는 실제 구현에 실제로 관심이 없었습니다.그들의 제안. 그러한 프로젝트는 아리스토텔레스를 만족시키지 못했습니다. 그는 이상적인 체계에 대한 자신의 교리를 설명하면서 이 교리에는 실현 불가능한 어떤 것도 포함되어 있지 않다는 사실에서 출발합니다. 14
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아리스토텔레스는 플라톤의 완벽한 국가 교리를 비판했으며 대부분의 국가가 가질 수 있는 정치 체제에 대해 이야기하는 것을 선호했습니다. 그는 플라톤이 제안한 재산, 아내, 자녀의 공동체가 국가의 파괴로 이어질 것이라고 믿었습니다. 아리스토텔레스는 개인의 권리, 사유 재산, 일부일처제 가족의 확고한 옹호자이자 노예 제도의 지지자였습니다.

그리스인의 사회적, 정치적 경험을 장대하게 일반화한 아리스토텔레스는 독창적인 사회 정치적 가르침을 발전시켰습니다. 사회 정치적 삶을 연구할 때 그는 "다른 곳과 마찬가지로 이론적 구성의 가장 좋은 방법은 대상의 기본 형성을 고려하는 것"이라는 원칙에서 출발했습니다. 그는 이러한 '교육'을 함께 살고자 하는, 정치적 소통을 원하는 인간의 자연스러운 욕구라고 여겼다.

아리스토텔레스에 따르면 인간은 정치적 존재, 즉 사회적 존재이며, 그 안에는 '함께 동거'하려는 본능적 욕구가 담겨 있습니다.

아리스토텔레스는 사회 생활의 첫 번째 결과를 가족, 즉 남편과 아내, 부모와 자녀의 형성이라고 생각했습니다. 상호 교류의 필요성은 가족과 마을의 의사 소통으로 이어졌습니다. 이것이 국가가 발생한 방법입니다. 국가는 일반적으로 살기 위해 만들어진 것이 아니라 주로 행복하게 살기 위해 만들어졌습니다.

아리스토텔레스에 따르면 국가는 가족과 씨족 간의 좋은 삶, 그 자체로 완벽하고 충분한 삶을 위해 의사 소통이 이루어질 때만 발생합니다.

국가의 성격은 가족과 개인보다 "앞서"있습니다. 따라서 시민의 완전성은 그가 속한 사회의 자질에 따라 결정됩니다. 완벽한 사람을 만들고 싶은 사람은 완벽한 시민을 만들어야 하며, 완벽한 시민을 만들고 싶은 사람은 완벽한 국가를 만들어야 합니다.

사회를 국가와 동일시한 아리스토텔레스는 재산 상태에 따라 사람들의 활동의 목표, 이익 및 성격을 찾아야 했으며 사회의 다양한 계층을 특성화할 때 이 기준을 사용했습니다. 그는 시민을 세 가지 주요 계층, 즉 매우 부유한 사람, 평균적인 사람, 극도로 가난한 사람으로 식별했습니다. 아리스토텔레스에 따르면, 가난한 사람과 부자는 "국가에서 서로 정반대되는 요소로 밝혀지고, 하나 또는 다른 요소의 우세에 따라 해당 국가 시스템의 형태가 확립됩니다." 노예 제도의 지지자로서 아리스토텔레스는 노예 제도를 재산 문제와 밀접하게 연관시켰습니다. 질서는 사물의 본질에 뿌리를 두고 있으며, 그로 인해 탄생 순간부터 일부 생물은 종속될 운명이고 다른 생물은 종속될 운명입니다. 지배할 운명. 이는 자연의 일반적인 법칙이며, 살아 있는 존재에게도 적용됩니다. 아리스토텔레스에 따르면, 본성상 자신에게 속하지 않고 타인에게 속해 있으면서도 동시에 인간인 사람은 본성상 노예입니다.

최고의 국가는 중간 요소(즉, 노예 소유자와 노예 사이의 “중간” 요소)를 통해 달성되는 사회이며, 그러한 국가는 중간 요소가 더 많이 대표되고, 두 극단 요소에 비해 중요합니다. 아리스토텔레스는 한 국가에 정치적 권리를 박탈당한 사람들이 많을 때, 그 안에 가난한 사람들이 많을 때, 그러한 국가에는 필연적으로 적대적인 요소들이 존재할 것이라고 지적했습니다.

아리스토텔레스에 따르면 기본 일반 규칙은 다음과 같아야 합니다. 어떤 시민에게도 자신의 정치적 권력을 적절한 수준 이상으로 과도하게 늘릴 수 있는 기회가 주어져서는 안 됩니다.

아리스토텔레스는 플라톤의 정치 철학의 결과에 기초하여 사회 관계의 특정 영역에 대한 특별한 과학적 연구를 독립적인 정치 과학으로 선정했습니다.

아리스토텔레스에 따르면, 인간은 본질적으로 정치적 존재이기 때문에 인간은 정치 체제의 조건 하에서만 사회에서 살아갈 수 있습니다. 사회생활을 제대로 조직하기 위해서는 정치가 필요합니다.

정치는 국가 내 사람들의 공동 생활을 가장 잘 조직하는 방법에 대한 과학이자 지식입니다.

정치는 공공행정의 예술이자 기술이다.

아리스토텔레스에 따르면 정치의 본질은 시민들에게 높은 도덕적 자질을 부여하여 공정하게 행동하는 사람으로 만드는 것이 목표를 통해 드러납니다. 즉, 정치의 목표는 공정(공동)선이다. 이 목표를 달성하는 것은 쉽지 않습니다. 정치인은 사람들이 미덕뿐만 아니라 악덕도 가지고 있다는 점을 고려해야 합니다. 그러므로 정치의 임무는 도덕적으로 완전한 사람을 교육하는 것이 아니라 시민의 덕성을 함양하는 것입니다. 시민의 미덕은 시민의 의무를 이행하는 능력과 권위와 법률을 준수하는 능력으로 구성됩니다. 따라서 정치인은 최고, 즉 특정 목표인 국가 구조에 가장 부합하는 것을 찾아야 합니다.

국가는 자연발달의 산물이면서 동시에 최고의 의사소통 형태이다. 인간은 본성적으로 정치적 존재이며, 인간의 이러한 정치적 성격의 과정은 국가(정치적 의사소통)에서 완성된다.

국가 통치자가 스스로 설정한 목표에 따라 아리스토텔레스는 올바른 정부 시스템과 잘못된 정부 시스템을 구별했습니다.

올바른 시스템은 하나, 소수 또는 다수의 규칙에 관계없이 공동선을 추구하는 시스템입니다.

군주제 (그리스 군주제 - 독재 정치)는 모든 최고 권력이 군주에게 속하는 정부 형태입니다.

귀족정(그리스어 aristokratia - 최고 권력)은 최고 권력이 특권 계층인 씨족 귀족에게 상속되는 정부 형태입니다. 소수의 힘, 그러나 하나 이상의 힘.

정치 - 아리스토텔레스는 이 형식이 최고라고 생각했습니다. 이는 극히 "드물게 그리고 몇 번에" 발생합니다. 특히 아리스토텔레스는 현대 그리스에서 정치체제 수립 가능성을 논의하면서 그러한 가능성이 희박하다는 결론에 도달했다. 정치에서는 다수가 공동선을 위해 통치합니다. 정치는 국가의 "평균" 형태이며 여기서 "평균" 요소는 도덕-중용, 재산-평균 부, 권력-중간 계층 등 모든 것을 지배합니다. “보통의 사람들로 구성된 국가는 최고의 정치 체제를 갖게 될 것입니다.”

잘못된 시스템은 통치자의 사적인 목표를 추구하는 시스템입니다.

폭정은 한 통치자의 이익을 염두에 둔 군주제 권력입니다.

과두제 - 부유한 시민의 이익을 존중합니다. 권력이 부유하고 귀족 출신이며 소수를 이루는 사람들의 손에 있는 시스템입니다.

민주주의는 가난한 사람들의 이익입니다. 잘못된 국가 형태 중에서 아리스토텔레스는 민주주의를 가장 용납할 수 있는 것으로 간주하여 선호했습니다. 민주주의는 대다수를 구성하는 자유민과 가난한 사람들이 그들의 손에 최고의 권력을 쥐고 있는 시스템으로 간주되어야 합니다. 군주제에서 벗어나면 폭정이 생기고,

귀족정으로부터의 이탈 - 과두제,

정치로부터의 일탈 - 민주주의.

민주주의로부터의 이탈 - 황폐화.

모든 사회적 격변의 기초는 재산 불평등입니다. 아리스토텔레스에 따르면, 과두제와 민주주의는 재산이 소수의 소유이고 모든 시민이 자유를 누린다는 사실에 기초하여 국가 권력을 주장합니다. 과두정은 자산계급의 이익을 보호합니다. 그들 중 어느 것도 일반적인 이점이 없습니다.

모든 정치 체제에서 일반적인 규칙은 다음과 같습니다. 어떤 시민에게도 자신의 정치적 권력을 정당한 범위 이상으로 과도하게 늘릴 수 있는 기회가 주어져서는 안 됩니다. 아리스토텔레스는 집권 관료들이 공직을 개인적 풍요의 원천으로 만들지 않도록 감시하라고 조언했습니다.

법으로부터의 일탈은 문명화된 정부 형태에서 전제적 폭력으로, 법이 전제주의 수단으로 변질되는 것을 의미합니다. "옳을 뿐 아니라 법에 반하여 통치하는 것은 법의 문제가 될 수 없습니다. 물론 폭력적인 종속에 대한 욕구는 법의 개념과 모순됩니다."

국가에서 가장 중요한 것은 시민, 즉 법원과 행정에 참여하고 병역을 수행하며 사제직을 수행하는 사람입니다. 노예는 정치계에서 제외되었지만, 아리스토텔레스에 따르면 노예는 인구의 대다수를 차지했어야 했습니다.

아리스토텔레스는 158개 국가의 정치 구조인 "헌법"에 대한 대규모 연구에 착수했습니다(이 중 단 하나의 국가인 "아테네 정치"만 살아 남았습니다).

정부의 형태는 국가 권력의 행정-영토 및 국가-국가 조직으로, 국가의 개별 부분, 특히 중앙 당국과 지방 당국 간의 관계를 드러냅니다.

정부에는 단일 정부와 연방 정부의 두 가지 주요 형태가 있습니다.

단일 상태에는 다음과 같은 특징이 있습니다.

  • 1) 국가의 완전한 영토 통일. 이는 행정 구역 단위가 정치적 독립성을 갖지 않음을 의미합니다.
  • 2) 인구에 대해 단일 시민권이 확립되었으며 영토 단위에는 자체 시민권이 없습니다.
  • 3) 국가 전체 영토에 걸친 국가 기구의 통일된 구조, 통일된 사법 체계;
  • 4) 주 전체를 위한 통일된 입법 체계;
  • 5) 단일 채널 세금 시스템, 즉 모든 세금은 중앙으로 가며 중앙에서 분배됩니다.

단일 국가는 일반적으로 상당히 높은 수준의 중앙 집중화로 구별됩니다. (벨로루시, 핀란드, 이탈리아, 폴란드, 그리스, 터키 등).

연방은 다양한 정도의 정치적 독립성을 지닌 다양한 국가 실체로 구성된 복잡한 국가입니다. 연맹의 특징은 다음과 같습니다.

  • 1) 전체 국가에 공통된 최고 국가 권력 및 행정 기관의 존재와 동시에 연방 주체의 최고 국가 권력 및 행정 기관의 존재
  • 2) “이중 국적” 확립 가능성, 즉 각 주체의 시민은 동시에 연맹의 시민입니다.
  • 3) 두 가지 입법 체계: 연방 및 각 주체. 그러나 연방 관할권 내 문제와 공동 관할권 문제에 대한 주체 행위보다 국내법의 우선순위가 설정됩니다.
  • 4) 연맹의 주체는 연맹의 최고 사법 기관과 함께 자체 사법 체계를 가질 수 있습니다.
  • 5) 일반 연방세와 함께 연맹 구성 주체의 세금 시스템을 의미하는 2채널 세금 시스템.

현재 전 세계에는 24개가 넘는 연방 주가 있습니다. 그들은 서로 다른 기반에서 형성되고, 서로 다른 구조, 서로 다른 개발 정도 등을 가지고 있습니다. (러시아 연방, 미국, 독일, 인도, 벨기에, 오스트리아, 스위스, 멕시코, 캐나다 등). 국가 및 영토 기반에 연맹이 설립되었습니다.

구 소련, 구 체코슬로바키아, 유고슬라비아와 같은 연방은 주로 국가 노선을 따라 구성되었습니다. 이런 종류의 연맹은 실행 불가능한 것으로 판명되었습니다.

미국, 독일 등은 영토 기반으로 두 가지 특성이 결합되는 경우도 있습니다. 예를 들어, 인도의 연맹은 영토와 종교적, 민족적 기반을 바탕으로 설립되었습니다.

때로는 연합을 정부 형태라고 부르기도 합니다. 그러나 엄밀히 말하면 국가 내부 구조의 한 형태가 아니라 주권국가들의 국제법적 연합체이다. 국가는 공통 문제(경제, 방어 등)를 해결하기 위해 연합으로 연합하지만 단일 국가를 창설하지는 않습니다. 연맹의 구성원은 통일 후에도 국제법의 주체로 남아 있으며 주권, 시민권, 자체 정부 기관 시스템, 자체 헌법 및 기타 법률을 유지합니다. 연맹은 연합한 문제를 공동으로 해결하기 위해 공동 기구를 창설합니다. 연방 차원에서 채택된 법령은 미국 최고 당국의 승인을 받아야 합니다. 연맹은 붕괴되거나 반대로 단일 국가, 일반적으로 연맹(미국 스위스)으로 전환될 수 있습니다.

요약하자면, 우리는 정부 과학에 대한 아리스토텔레스의 엄청난 공헌을 주목할 수 있습니다. 우리 의견으로는 국가 형태에 따라 아리스토텔레스는 어쨌든 현대 정부 형태를 이해하여 국가 형태를 옳고 그름으로 분류하는 것이 바로 국가 형태를 결정하는 기준이었습니다. 이용되었던 정부.

그러나 동시에 아리스토텔레스는 특정 형태의 국가를 식별하기 위해 현대 정치 체제 분할과 영토 구조의 징후도 사용했다는 점에 유의해야 합니다. 저것들. 이것은 국가의 전체 구조, 권력 분할, 영토 및 국가 행정에 대한 국민의 참여를 특징 짓는 집단적 개념입니다.

현대 과학에서 아리스토텔레스의 작품은 매우 중요합니다. 여전히 관련성을 잃지 않았으며 정당합니다.

플라톤과 마찬가지로 아리스토텔레스도 이상적인 상태에 대한 프로젝트를 만듭니다. 아리스토텔레스는 당시 이미 존재했던 국가 권력 유형의 경제 시스템을 기반으로 자신의 프로젝트를 구축합니다. 그의 독자적인 정치사상은 타국을 비판하는 과정과 국가법론을 비판하는 과정에서 발전하였다. 아리스토텔레스의 비판은 아테네 민주주의, 마케도니아 군주제, 스파르타 국가에 특별한 관심을 기울입니다. 아리스토텔레스의 스승인 플라톤의 정치적 가르침이 주된 비판이었습니다.

전사-경비원의 개인 소유권 관점을 옹호하고 심지어 자녀와 아내 공동체를위한 프로젝트를 만든 플라톤과 달리 아리스토텔레스는 사유 재산을 옹호합니다. 사유 재산에 대해 말하면서 아리스토텔레스는 자신의 감정을 억제하는 것이 매우 어렵다는 것을 알았습니다. "무언가가 자신에게 속해 있다는 의식이 얼마나 큰 기쁨인지 말로 표현하기가 어렵습니다..." 재산은 반드시 사용되어야 합니다. 사유재산과 공동재산 체계가 결합되는 방식으로 말입니다. “재산은 상대적인 의미에서만 공유되어야 하지만 절대적인 의미에서는 사유재산이어야 합니다.” 재산이 사유 재산으로 분할되면 모든 사람이 자신에게 속한 것에 더 주의를 기울일 것이며, 모든 사람이 재산을 소유하게 되므로 개인 간의 모순은 사라질 것입니다.

노예 문제를 고려하면 플라톤과 아리스토텔레스의 관점이 여기에 수렴됩니다. 플라톤과 마찬가지로 아리스토텔레스도 모든 생산적, 육체적 노동을 노예의 어깨에 맡기는 것을 구상했습니다.

아리스토텔레스는 자신의 완벽한 국가 계획을 거부한 통치 이론과 대조합니다.

아리스토텔레스의 관점에서 볼 때, 이상적인 국가를 건설하는 데에는 혁명적인 변화가 필요하지 않습니다. 주어진 상황에서 가장 유연하고 쉽게 적용할 수 있는 정치 시스템을 도입하는 것이 필요합니다. 상태 시스템을 개선하는 작업은 처음부터 그러한 시스템을 만드는 것보다 덜 어렵습니다.

국가 조직 유형에 대한 아리스토텔레스의 분류 및 분석은 국가를 구성하는 모든 사람을 노예와 노예 소유자의 두 가지 유형으로 나누는 데 기반을 둡니다. 어떤 형태의 정부를 고려하든, 그것은 이미 계급을 노예 소유자의 지배 계급과 모든 정치적, 시민적 권리가 박탈된 노예 계급으로 나누는 것을 의미합니다. 군주제, 폭군제, 귀족제, 과두제, 정치 및 민주적 조직 형태의 차이점의 중심에는 노예 소유자를 지배하는 방법의 차이가 있습니다. 아리스토텔레스에 따르면 노예는 국가에서 완전히 배제됩니다. 이는 국가 출현을 위한 경제적, 사회적 전제일 뿐입니다. 그들은 정치적 권리, 즉 국가의 정치 생활에 참여할 수 있는 권리를 박탈당합니다. 아리스토텔레스는 국가가 전적으로 노예들로 구성된다는 것이 터무니없다고 생각했습니다.

아리스토텔레스에 따르면 국가는 복잡한 개념이다. 다른 많은 개념과 마찬가지로 많은 구성 요소로 구성된 하나의 전체입니다. 주의 가장 중요한 부분 중 하나는 주에 식량을 제공하는 농부입니다. 두 번째로 중요한 부분은 공예에 종사하는 장인 계급으로, 이것이 없으면 국가의 존재가 불가능하다. 장인은 두 그룹으로 나뉩니다. 첫 번째 그룹에는 필요에 따라 공예에 종사하는 사람들이 포함되고, 두 번째 그룹에는 사치스러운 욕구를 충족시키기 위해서만 공예에 종사하는 장인들이 포함됩니다. 국가에서 세 번째로 중요한 부분은 상인 계급입니다. 구매 및 판매, 도매 및 소매 거래와 같은 작업이 기반이 되는 것이 바로 이 클래스입니다. 네 번째 부분은 고용된 노동자로 구성되고, 다섯 번째 부분은 군인 계급입니다. 모든 계급은 서로 다른 목적과 장점을 가지고 있으며, 모두 국가가 존재하는 데 필요한 조건을 구성합니다. 아리스토텔레스는 도시 국가 또는 폴리스를 구성하는 두 가지 주요 계층, 즉 군사 계층과 국가의 일반적인 이익을 관리하는 입법 기관을 구분합니다. 이 두 클래스에는 속성이 있어야 합니다. 시민은 이 두 부류에 속하는 사람이다. 상인, 장인, 수련인은 공민이 아니다. 왜냐하면 그들의 활동은 덕을 섬기는 것을 목표로 하지 않기 때문이다. 아리스토텔레스는 국가를 인간의 신체에 비유했다. 그는 사람에게는 몸과 살과 영혼이 있다고 말합니다. 따라서 육체는 상인, 장인, 농부이고 영혼은 바로 군인 계급과 입법부이며, 그 어깨에는 국가 내 정의 구현이 놓여 있습니다.

다양한 형태의 정치 구조를 고려할 때, 이러한 모든 형태는 이미 존재했으며 다른 국가가 아닌 노예 소유 국가의 형태로만 존재한다는 전제 조건이 미리 발생합니다. 그러나 이 전제는 국가의 정치 생활에 참여하거나 참여하지 않는 폴리스의 자유 계급 간의 사회적, 즉 계급 및 재산 차이에 대한 분석을 배제하지 않습니다. 이러한 계층의 관계를 고려하여 아리스토텔레스는 부자와 가난한 계층 사이에 기본적인 차이가 존재함을 강조합니다.

정부에는 민주주의와 과두정이라는 두 가지 주요 형태가 있습니다. 민주주의는 다수가 권력을 갖는 체제이고, 과두정은 권력이 소수에게 속하는 체제이다. 그러나 아리스토텔레스의 관점에서 볼 때, 다수파 또는 소수파에 속한다는 표시는 과두제와 민주주의의 차이를 결정짓는 것이 될 수 없습니다. 아리스토텔레스는 부와 빈곤이 민주주의와 과두제의 주요 차이점이라고 생각합니다. 부에 기초한 권력은 과두제이지만, 가난한 사람들이 권력을 잡으면 우리는 민주주의를 다루고 있는 것입니다. 과두제와 민주주의의 주요 차이점은 소수만이 재산을 갖고 있는 반면 모든 시민은 자유를 갖는다는 점입니다. 민주주의는 가난한 사람들의 이익을 위한 것이고, 과두정치는 부유한 계층의 이익을 위한 것입니다.

아리스토텔레스는 최고의 상태 커뮤니케이션은 중간 요소라는 매체를 통해 이루어지는 커뮤니케이션이라고 주장합니다. 아리스토텔레스는 사회의 가장 좋은 계급을 '중간요소'라고 하는데, 이는 노예를 다스리는 계급을 의미한다. "평균"이라는 용어는 노예 소유자 중 가장 가난한 부분과 가장 부유한 부분에 대한 재산의 평균 크기를 의미합니다. 아리스토텔레스는 국가를 구성하는 자유시민 계급 중에서 '중간 요소'를 추구합니다. “모든 주에서 우리는 시민의 세 부분을 만납니다. 매우 부유한 사람, 극도로 가난한 사람, 그리고 세 번째 사람은 둘 사이에 서 있습니다. 분명히... 평균적인 부가 모든 상품 중에서 최고입니다.”

아리스토텔레스는 올바른 정부 형태를 선택할 수 있는 기준을 공익을 위해 봉사하는 형태의 능력이라고 생각합니다. 통치자가 한 사람이든 집단이든 관계없이 공공의 이익에 따라 움직이는 경우 그러한 형태를 정부 형태라고 부르지 만, 통치자가 개인의 이익에 따라 움직이는 경우 그러한 형태는 일반적인 형태와 다릅니다. 아리스토텔레스는 통치자가 공익을 따라야 한다는 자신의 생각에 부합하는 세 가지 형태의 정부를 식별합니다. 이것이 바로 군주제(일인의 통치), 귀족정(소수의 통치), 정치체제(다수의 통치)입니다. 아리스토텔레스에 따르면 군주제는 모든 형태의 정부 중 최초이자 가장 신성한 것입니다. 정치에 관해 말하면서, 아리스토텔레스는 권력이 사회의 "중간 요소"의 손에 있는 시스템이 달성 가능한 것이 바로 정치 아래에 있다고 지적합니다. 부와 극심한 빈곤이라는 두 반대되는 요소 사이에 있는 요소를 갖는 것이 가능해지는 것은 정치입니다.

모든 올바른 형태의 정부는 규범에서 벗어나 잘못된 형태로 타락할 수 있습니다. 군주제는 폭군으로 변질될 수 있고, 귀족제는 과두제로 변질될 수 있으며, 정치체제는 민주주의로 변질될 수 있습니다. 폭정은 권력이 한 통치자의 손에 집중된다는 점에서 군주제와 관련이 있지만 이러한 형태의 구조는 통치자의 이익만을 고려합니다. 과두제는 부유한 계층의 이익만을 옹호하고, 민주주의는 가난한 계층의 이익을 옹호합니다. 이러한 모든 형태의 정부는 사회 전체의 이익을 충족시키지 못합니다.

아리스토텔레스는 폭정을 최악의 정부 형태로 여겼습니다. 폭정 속에서 군주의 권력은 무책임하며 사회의 이익을 보호하는 것을 목표로 하지 않습니다. 과두제(Oligarchy), 귀족정의 타락한 형태. 권력은 부자로 구성된 소수의 손에 있습니다. 민주주의는 비록 가난한 사람들로 구성되기는 하지만 다수결의 형태와 유사합니다.

아리스토텔레스의 정치 교리는 이론의 관점에서 볼 때 큰 역할을 하며, 역사의 관점에서 볼 때 훨씬 더 큰 역할을 합니다. 아리스토텔레스에 따르면 최고의 상태로 가는 길은 현실에서 일어나는 일을 이해하는 데 있습니다. 《정치학》은 아리스토텔레스 자신의 견해를 연구한다는 관점에서도, 고전시대 고대 그리스 사회를 연구한다는 관점에서도 매우 귀중한 문헌이다.

결론.

두 명의 위대한 철학자 플라톤과 아리스토텔레스의 국가 교리를 살펴보면, 이 뛰어난 사상가들이 살았던 역사적 시대의 분위기를 느낄 수 있습니다. 그들의 생각은 공통점도 많지만 차이점도 많습니다. 그들 각자는 과학으로서의 철학 발전에 큰 공헌을 했으며, 이상적인 정치 체제에 대한 자신의 생각을 제시했습니다. 플라톤은 아테네 민주주의의 몰락뿐 아니라, 부당한 정치 체제의 결과인 스승 소크라테스의 죽음도 견뎌야 했습니다. 이것이 그가 폴리스의 통합을 옹호하는 데 영향을 미쳤다. 플라톤과 아리스토텔레스의 사상을 비교해 보면 플라톤의 유토피아적 계획은 실패했고 실행될 수 없었다. 이상적인 상태에 대한 아리스토텔레스의 생각은 더 현실적으로 보입니다.

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수필

주제에 대해:국가에 관한 아리스토텔레스

완료자: Myrzakanov Nurmat

소개

아리스토텔레스의 과학 활동의 특징 중 하나는 다용도성입니다. 그의 작품을 통해 아리스토텔레스는 그 시대에 존재했던 거의 모든 과학 분야를 풍요롭게 했습니다. 국가와 사회는 철학자의 시야 밖에 머물지 않았습니다. 국가와 사회 연구에 전념하는 그의 작품 중 주요 장소는 "정치"라는 논문이 차지하고 있습니다.

플라톤의 "국가"와 "법률"이나 "정치"의 두 번째 책에서 논의된 프로젝트와 같은 고대 사상가의 순전히 이론적 구성조차도 그리스 도시의 실제 생활과 어느 정도 연결되어 있다는 것은 의심의 여지가 없습니다. - 현대 연구자들에게 이러한 정책 존재의 일부 측면을 이해하기 위한 출처로 이러한 저작물을 사용할 권리를 부여한다고 명시합니다.

내가 선택한 주제는 다양한 과학자들에 의해 연구되었지만 그중 몇 가지만 논의해야 합니다. 따라서 그의 작업에서 Blinnikov A.K.는 아리스토텔레스의 활동을 조사했습니다. 이 에세이의 목적은 국가에 대한 아리스토텔레스의 견해를 고려하고 국가의 주요 요소를 식별하는 것입니다.

1 . 국가에 관한 아리스토텔레스

아리스토텔레스는 그의 저서에서 정치학을 포괄적으로 발전시키려고 시도했다. 과학으로서의 정치는 윤리와 밀접하게 연결되어 있습니다. 아리스토텔레스에 따르면, 정치에 대한 과학적 이해는 도덕(덕)과 윤리(관습)에 대한 지식을 발전시켰다는 것을 전제로 합니다.

아리스토텔레스의 『정치학』에서 사회와 국가는 본질적으로 구별되지 않는다.

그의 작품에서 국가는 “가능한 최고의 존재를 목적으로 서로 비슷한 사람들의 소통”이라는 자연스럽고 필수적인 인간의 존재 방식으로 나타난다. 그리고 아리스토텔레스는 “일상적인 필요를 충족시키기 위해 자연스럽게 발생한 의사소통이 바로 가족”이라고 말합니다. 아리스토텔레스에게 국가는 어떤 전체와 그 구성 요소들의 통일성을 대표하지만, 그는 "국가를 지나치게 통일시키려는" 플라톤의 시도를 비판한다. 국가는 많은 요소로 구성되며, 예를 들어 플라톤이 제안한 재산, 아내 및 자녀의 공동체는 국가의 파괴로 이어집니다. 아리스토텔레스는 국가가 복잡한 개념이라고 지적합니다. 그 형태로 그것은 특정 종류의 조직을 대표하고 특정 시민 집단을 통합합니다. 이러한 관점에서 우리는 더 이상 개인, 가족 등과 같은 국가의 주요 요소에 대해 이야기하는 것이 아니라 시민에 대해 이야기합니다. 국가를 형태로 정의하는 것은 누가 시민으로 간주되는지, 즉 시민의 개념에 따라 달라집니다. 아리스토텔레스에 따르면 시민은 특정 국가의 입법권과 사법권에 참여할 수 있는 사람입니다.

국가는 자급자족할 수 있는 시민의 집합체이다.

아리스토텔레스에 따르면 인간은 정치적 존재이다. 사회적이며, 그 자체에는 '함께 동거'하려는 본능적인 욕구가 담겨 있습니다. 인간은 지적, 도덕적 생활 능력으로 구별됩니다. “사람은 본성상 정치적 존재입니다.” 오직 사람만이 선과 악, 정의와 불의와 같은 개념을 인식할 수 있습니다. 그는 사회 생활의 첫 번째 결과를 가족, 남편과 아내, 부모와 자녀의 형성이라고 생각했습니다. 상호 교류의 필요성은 가족과 마을 간의 소통으로 이어졌습니다. 이것이 국가가 발생한 방법입니다.

사회를 국가와 동일시한 아리스토텔레스는 국가의 요소를 찾아야만 했습니다. 그는 사람들의 활동의 목표, 이익 및 성격이 재산 상태에 미치는 영향을 이해하고 사회의 다양한 계층을 특성화할 때 이 기준을 사용했습니다. 아리스토텔레스에 따르면, 가난한 사람과 부자는 “국가에서 서로 정반대되는 요소로 밝혀져 요소 중 하나 또는 다른 요소의 우세에 따라 해당 국가 시스템의 형태가 확립됩니다. ” 그는 시민의 세 가지 주요 계층을 식별했습니다. 매우 부유한 계층, 극도로 가난한 계층, 그리고 둘 사이에 있는 평균 계층입니다. 아리스토텔레스는 처음 두 사회 집단에 적대적이었습니다. 그는 과도한 부를 가진 사람들의 삶의 중심에는 부자연스러운 재산 취득이 있다고 믿었습니다. 아리스토텔레스에 따르면 이것은 “좋은 삶”에 대한 욕구를 나타내는 것이 아니라 삶 전반에 대한 욕구만을 나타내는 것입니다. 삶에 대한 갈증은 억누를 수 없기 때문에 그것을 해소할 수단에 대한 욕구도 억누를 수 없습니다. 과도한 개인적 이득을 위해 모든 것을 쏟는 '1류의 사람들'은 사회 전통과 법을 짓밟습니다. 권력을 위해 노력하면서 그들은 스스로 복종할 수 없어 국가 생활의 평화를 방해합니다. 그들 대부분은 오만하고 오만하며 사치하고 자랑하기 쉽습니다. 국가는 일반적으로 살기 위해 만들어진 것이 아니라 주로 행복하게 살기 위해 만들어졌습니다.

인간의 완성은 완전한 시민을 전제로 하고, 시민의 완성은 국가의 완성을 전제로 한다. 동시에 국가의 성격은 가족과 개인보다 "앞서"있습니다. 이 심오한 생각의 특징은 다음과 같습니다. 시민의 완전성은 그가 속한 사회의 질에 따라 결정됩니다. 완벽한 사람을 만들고 싶은 사람은 누구나 완벽한 시민을 만들어야 하며, 완벽한 시민을 만들고 싶은 사람은 완벽한 국가를 만들어야 합니다.

아리스토텔레스는 국가의 다음 요소를 식별합니다.

· 단일 영역(크기가 작아야 함)

· 시민 집단(시민이란 입법권과 사법권에 참여하는 사람을 의미함)

· 단일 컬트;

· 일반 재고;

· 정의에 대한 일반적인 생각.

“국가가 어떤 요소로 구성되어 있는지 이해한 후에는

우선, 가족 조직에 대해 이야기해 보세요. 우선 주인과 노예에 대해 이야기하고 실질적인 이익의 관점에서 그들의 관계를 살펴보겠습니다.”

아리스토텔레스는 가족의 의사소통 유형을 세 가지로 구분했습니다.

· 아내에 대한 남편의 권력;

· 자녀에 대한 아버지의 권력;

· 노예에 대한 집주인의 권력.

노예 제도는 노예와 주인 모두에게 똑같이 유익합니다. 더욱이, “주인이 종에 대한 폭력을 근거로 한 권력은 부당합니다.”

아리스토텔레스는 다른 사람이 아닌 바로 그 사람의 상태에 속하는지 명확하게 결정하지 않을 만큼 충분히 유연한 사상가입니다. 그는 사회에서 사람의 지위가 재산에 의해 결정된다는 것을 완벽하게 이해합니다. 그러므로 그는 자신의 유토피아에서 상류층의 사유재산을 폐지하는 플라톤을 비판하며, 특히 재산의 공동체가 불가능함을 강조한다. 그것은 불만과 다툼을 일으키고, 일에 대한 관심을 감소시키고, 소유의 "자연스러운" 즐거움을 박탈하는 등의 일을 합니다.

따라서 아리스토텔레스는 사유 재산을 정당화합니다. 아리스토텔레스는 “사유 재산은 인간의 본성, 즉 자기 자신에 대한 사랑에 뿌리를 두고 있다”고 말합니다. 재산은 상대적인 의미에서만 공유되어야 하지만 일반적으로 사적이어야 합니다. “아주 많은 사람들의 소유를 구성하는 것은 최소한의 관심을 받습니다.” 사람들은 개인적으로 자신에게 속한 것에 가장 관심을 갖습니다.

아리스토텔레스는 플라톤의 계획을 분석하면서 다양한 정부 이론에 대한 고찰을 시작합니다. 그는 특히 실제로 존재하는 복수성에 관계없이 국가에 완전한 통일성을 도입하려는 플라톤의 이론적 입장을 비판하면서 이 프로젝트를 실제로 구현하는 것의 어려움을 강조합니다. 플라톤의 법칙에서 아리스토텔레스는 자의적인 진술을 발견하고 어떤 경우에는 실행 시 특정 어려움과 바람직하지 않은 결과를 위협하는 잘못된 조항을 찾습니다.

국가 구조(politeia)는 일반적으로 정부 직위 조직 분야의 질서이며 무엇보다도 최고 권력입니다. 최고 권력은 모든 곳에서 정부 질서(politeyma)와 연결되어 있으며 후자가 국가 구조입니다. . “예를 들어 내가 의미하는 바는 민주주의 국가에서는 최고 권력이 국민의 손에 있다는 것입니다. 반대로 과두 정치에서는 소수의 손에 있습니다. 그렇기 때문에 우리는 국가 구조를 다르다고 부릅니다.”

A. K. Blinnikov는 “아리스토텔레스는 156가지 유형의 정책을 분석하고 이를 기반으로 정부 형태를 분류했습니다.”라고 말합니다.

국가의 형태는 통치자의 수(1명, 소수, 다수)에 따라 결정됩니다. 통치자가 공동선(국민의 복지에 관심을 가짐)을 염두에 두는 올바른 형태의 정부와 통치자가 개인의 복지에만 관심을 두는 부정확한 형태의 정부가 있습니다.

공익을 염두에 둔 군주제 정부를 “우리는 보통 왕권이라고 부른다”. 귀족에 의한 소수의 힘, 그러나 둘 이상의 힘; 그리고 다수가 공동선을 지배할 때 우리는 모든 유형의 정부에 공통적인 명칭인 정치를 사용합니다. "그리고 그러한 구별은 논리적으로 올바른 것으로 판명되었습니다."

국가의 올바른 형태는 군주제 통치(왕권), 귀족정, 정치이며, 이에 상응하는 잘못된 편차는 폭정, 과두정, 민주주의입니다.

6개의 용어가 모두 4세기 그리스인 사이에서 사용되었다는 사실을 고려하지 않는다면 아리스토텔레스의 체계는 인위적인 것처럼 보일 수 있습니다. 기원전 이자형. 왕권, 폭정, 귀족정, 과두정치, 민주주의의 의미에 대해 심각한 의견 차이가 있었던 것 같지는 않습니다. 플라톤은 그의 "법률"에서 이러한 모든 유형을 일반적으로 알려져 있으며 설명이 필요하지 않은 것으로 말합니다. “아리스토텔레스는 자신의 계획을 유연하게 만들어 현실의 모든 다양성을 포괄할 수 있도록 노력했습니다.”

그는 현대 국가를 예로 들어 역사를 되돌아보면서 먼저 개별 정부 유형 내에 다양한 다양성이 존재한다고 언급합니다. 둘째, 그는 일부 국가의 정치 체제가 다양한 정부 체제의 특성을 결합하고 있으며 왕족과 폭군 사이에 중간 형태, 즉 과두제에 대한 편견이 있는 귀족, 민주주의에 가까운 정치 등이 있다는 점을 지적합니다.

각 형태에는 조형 요소의 다양한 조합이 가능하므로 여러 유형이 있습니다. 아리스토텔레스는 정치를 최고의 정부 형태라고 불렀습니다. 정치에서는 다수가 공동선을 위해 통치합니다. 다른 모든 형태는 정치로부터의 하나 또는 다른 편차를 나타냅니다. 반면에 아리스토텔레스에 따르면 정치 자체는 과두제와 민주주의가 혼합된 형태입니다. 이러한 정치 요소(부자와 가난한 자의 이익, 부와 자유의 통일)는 대부분의 국가에 존재합니다. 즉, 일반적으로 정치적 의사소통으로서 국가의 특징입니다. 아리스토텔레스는 정치의 특징을 다음과 같이 식별합니다. 지배 위치에 대한 온건한 재산 자격; 다수결 규칙; 투표에 의한 선거; 상인과 장인은 정치적 권리를 박탈당해야 합니다. 중산층의 우세. 정치는 국가의 "평균" 형태이며 그 안에 있는 "평균" 요소가 권리-중용, 재산-평균 부, 권력-중산층 등 모든 것을 지배합니다. “보통의 사람들로 구성된 국가는 최고의 정치 체제를 갖게 될 것이다”(평등주의 원칙). 평등주의는 평균소득의 확립이다. 최고의 국가 형태인 정치는 과두제와 민주주의의 장점을 결합하면서도 단점과 극단이 없습니다. 잘못된 정부 형태 중에서 폭정은 최악이다. “우리가 말했듯이 폭정은 정치적 교류 분야에서 전제 군주제이다.” 아리스토텔레스는 최고의 권력이 법에 있지 않고 데모스에게 속해 있는 극단적 민주주의를 날카롭게 비판하며, 빈부 화해와 법치주의에 기초한 온건한 인구 조사 민주주의를 찬성으로 규정합니다. 과두제는 재산을 소유한 사람이 정부에서 최고 권력을 갖는 유형입니다. 반대로, 민주주의에서는 이 권력이 큰 부를 가진 사람들의 손에 집중되는 것이 아니라 가난한 사람들의 손에 집중됩니다.

올바른 정부 유형 중 하나는 왕권, 즉 군주제입니다. 군주제에는 여러 가지 유형이 있습니다. 유전적이거나 선택적인 평생 전략; 상징성(esymnetia), 즉 선택적 폭정; 야만인 군주제; 그리고 마지막으로 시민의 자발적인 복종을 기반으로하지만 제한된 권한을 갖는 영웅 시대의 왕권, 즉 왕은 군사 지도자이자 판사였으며 종교 숭배를 담당했습니다. “다섯 번째 유형의 왕권은 특정 부족이나 국가가 일반 사무를 통제하는 것처럼 한 사람이 모든 것을 무제한으로 다스리는 것입니다. 이런 종류의 왕권은 말하자면 가계 권력입니다. 집주인의 권력이 집에 대한 일종의 왕권인 것처럼, 이 포괄적인 왕권은 본질적으로 하나 이상의 국가에 대한 가계 정부입니다. 부족.”

군주제 원칙은 그 성격상 어떤 종류의 대표자에게 국가에 대한 통제권을 부여하고 그의 미덕으로 국가를 초월하도록 부름받은 그러한 대중의 실행을 전제로 합니다. 귀족주의 원칙은 또한 자유민으로서의 존엄성을 손상시키지 않으면서도 미덕으로 인해 국가에 부름받은 사람들에게 국가의 통치를 맡길 수 있는 대중을 전제로 합니다. 마지막으로 정치의 시초를 시행할 때, 법에 기초하여 복종하고 통치할 수 있는 국민 대중은 부유한 사람들의 공적에 따라 지위를 분배한다.

아리스토텔레스는 여러 유형의 민주주의와 최고의 정부 형태의 "이면"인 과두제를 구별합니다. 소위 첫 번째 유형의 민주주의의 특징은 평등입니다. 평등은 “가난한 사람이나 부유한 사람이나 어떤 것에도 이점이 없습니다. 최고의 권력은 어느 한쪽의 손에 집중되어 있지 않으며 둘 다 동등합니다.” 또 다른 유형의 민주주의는 직위 점유가 비록 낮더라도 재산 자격에 따라 결정되는 민주주의입니다. 이를 소유한 사람은 직위를 차지하기 위해 접근권을 얻어야 하며, 자격을 상실한 사람은 이 권리를 박탈당합니다. 세 번째 유형의 민주주의는 출생 시부터 모든 시민이 공직을 가질 권리를 갖고 법이 지배하는 민주주의입니다. 네 번째 유형의 민주주의는 모든 사람이 시민인 한 직책을 맡을 권리를 누리며 다시 법이 통치하는 민주주의입니다. 다섯 번째 유형의 민주주의에서는 다른 모든 조건이 동일하지만 최고 권력은 법이 아니라 일반 국민에게 있습니다. 법이 아니라 국민회의 결정이 결정될 때 이런 일이 일어난다. 이것은 선동가를 통해 달성됩니다.

첫 번째 유형의 과두정의 독특한 특징은 다음과 같습니다. 직책의 점유는 가난한 사람들이 대다수를 대표하더라도 직책을 맡는 것이 허용되지 않는 상당한 재산 자격을 가질 필요성에 의해 결정됩니다. 후자는 재산 자격을 취득한 사람에게만 제공됩니다. 또 다른 유형의 과두정치는 지위에 대한 접근이 높은 재산 자격에 의해 조건화되는 경우와 이를 가진 사람들이 공동 선택을 통해 누락된 공무원을 채우는 경우입니다. 이것이 그러한 모든 사람들에게서 이루어지면 그러한 시스템은 분명히 귀족적인 의미를 가지고 있습니다. 제한된 수의 사람이라면 과두 정치입니다. 세 번째 유형의 과두정에서는 아들이 아버지를 대신하여 권력을 잡는다. 네 번째 유형은 방금 언급한 조건이 존재하고 법이 아니라 공무원을 지배하는 경우입니다. 과두제 체제의 이런 유형은 군주제 체제의 폭정과 같고, 민주주의 체제에서는 이를 극단적 유형이라고 부른다.” 이런 종류의 과두제를 왕조라고 합니다.

아리스토텔레스는 "그 구조와 상대적 비중이 서로 다른 세 국가, 즉 아테네, 마케도니아, 특이한 아타르나 국가의 생활에 대해 잘 알고 있었습니다." 그는 통치자 Hermias를 중심으로 조직 된 철학자 집단의 일원으로 후자의 행정에 참여했습니다. 마케도니아 왕위 계승자의 가정교사로서 아리스토텔레스는 마케도니아의 정치 생활을 면밀히 관찰할 기회를 가졌습니다. 마침내 그는 오랫동안 아테네에 살면서 민주주의 폴리스의 고전적인 이미지를 눈앞에서 보았습니다. 따라서 이러한 국가에 대해 잘 알지 못했다면 아리스토텔레스는 민주주의와 과두제의 유형을 결정할 수 없었을 것입니다. 이제 귀족을 살펴 보겠습니다. 귀족정은 특정 조건에서 용감한 사람이 아니라 미덕의 관점에서 의심할 바 없이 최고인 사람에 의해 통치될 때에만 그러한 유형의 정부로 정당하게 인식될 수 있습니다. 결국 이런 유형의 정부 시스템에서만 좋은 남편과 좋은 시민은 하나이고 동일하지만 나머지는 주어진 정부 시스템과 관련하여 좋습니다. 예를 들어 카르타고에서와 같이 정부 시스템이 부, 미덕 및 국민을 고려하는 경우 이는 귀족 시스템입니다. 여기서는 지정된 조건 중 두 가지만 고려됩니다. 예를 들어 Lacedaemonian 국가에서와 같이 시민과 국민의 미덕은 민주적이고 미덕에 기반한 두 가지 유형의 혼합을 얻습니다. 따라서 귀족 체제에는 최초이자 가장 완벽한 형태 외에도 두 가지 더 많은 종류가 있습니다. 세 번째는 과두제 경향이 더 강한 소위 정치 유형입니다. 아리스토텔레스는 이렇게 말합니다. “대다수는 행복한 국가는 규모가 커야 한다고 믿습니다.” 그러나 그는 다음과 같은 말에 동의하지 않습니다. “그러나 경험에 따르면 인구가 너무 많은 국가가 좋은 법의 지배를 받기에는 불가능하다고 말할 수는 없지만 얼마나 어려운지 알 수 있습니다. 적어도 우리는 구조가 훌륭하다고 간주되는 모든 주에서 인구가 과도하게 증가하는 것을 허용하지 않는다는 것을 알 수 있습니다.” 따라서 국가에 대한 최선의 한계는 다음과 같다는 것이 분명합니다. 즉, 자급자족할 수 있는 인구의 최대 수는 더욱이 쉽게 눈에 띕니다. "그것이 우리가 주의 크기를 결정하는 방법입니다." 아리스토텔레스의 정치적 이상은 자급자족할 수 있고 경제적으로 고립된 폴리스였습니다. 완벽한 상태를 위한 최상의 조건은 헬라스의 온화한 기후에 의해 만들어집니다.

아리스토텔레스의 개념은 지주 귀족의 특권과 권력을 이론적으로 정당화하는 역할을 했습니다. 정치의 민주주의와 과두제가 "반씩" 혼합되어 있고 심지어 "민주주의에 대한 편견"이 있다는 그의 확신에도 불구하고 국가의 귀족 요소는 분명한 우위를 점했습니다. 혼합 국가 체제의 예로 "정치"에서는 귀족 스파르타, 크레타, 그리고 솔론의 개혁으로 아테네에 도입된 "선조" 민주주의를 언급합니다.

국가 정치 권력 사회

결론

그래서 우리는 국가에 대한 아리스토텔레스의 견해를 조사하고 국가의 주요 요소와 정부 유형을 식별했습니다. 아리스토텔레스는 원칙적으로 자유롭고 평등한 사람들의 정치적 의사소통인 국가의 도시인 폴리스에 대한 이상적인 이해의 관점에서 정치적, 법적 문제를 봉헌합니다. 아리스토텔레스에 따르면 국가는 자연 발전의 산물이다. 그런 점에서는 가족, 마을 등 자연적으로 발생하는 일차적 의사소통과 유사하다. 인간은 본질적으로 정치적 존재이며, 인간의 이러한 정치적 본성은 국가(정치적 의사소통)에서 완성된다.

서지

1. 아리스토텔레스. 에세이. M., 1984, 4권, p. 650.

2. Blinnikov A.K. 엠., 1998, p. 510

3. 도바투르 A.I. 아리스토텔레스의 정치

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