מפריד בין צורות מדינה "רעות" (עריצות, אוליגרכיה קיצונית ואוקלוקרטיה) ו"טובה" (מלוכה, אריסטוקרטיה ומדיניות).

צורת המדינה הטובה ביותר, לפי אריסטו, היא פוליטיקה - שילוב של אוליגרכיה מתונה ודמוקרטיה מתונה, מדינה של "מעמד הביניים" (האידיאל של אריסטו).

לפי אריסטו, המדינה קמה באופן טבעי כדי לספק את צורכי החיים, ומטרת קיומה היא להשיג את רווחת האנשים. המדינה פועלת כצורת התקשורת הגבוהה ביותר בין אנשים, שבזכותה כל שאר הצורות של יחסי אנוש משיגות שלמות והשלמה.

מקורה הטבעי של המדינה מוסבר בכך שהטבע החדיר בכל האנשים את הרצון לתקשורת ממלכתית, והראשון שארגן תקשורת זו עשה לאנושות את הטוב ביותר. לברר את מהות האדם, את חוקי היווצרותו.

אריסטו מאמין שהאדם, מטבעו, הוא יצור פוליטי והוא מקבל את השלמותו, אפשר לומר, שלמות, במדינה. הטבע העניק לאדם כוח אינטלקטואלי ומוסרי, שבו הוא יכול להשתמש לטוב ולרע.

אם לאדם יש עקרונות מוסריים, אז הוא יכול להגיע לשלמות. אדם נטול עקרונות מוסריים מתגלה כיצור המרושע והפרוע ביותר, שבסיסו באינסטינקטים המיניים והטעם שלו. לגבי מערכת היחסים והכפיפות של הטריאדה: מדינה, משפחה, אינדיבידואל, אריסטו סבור ש"המדינה מטבעה קודמת לפרט", שטבעה של המדינה בא לפני טבע המשפחה והפרט, ולכן "זה הכרחי שהשלם יקדים את החלק."

המדינה, ובזה אריסטו עוקב אחר אפלטון, מייצגת אחדות מסוימת של המרכיבים המרכיבים אותה, אם כי לא ריכוזית כמו באפלטון. אריסטו מאפיין את צורת השלטון כמערכת פוליטית, המתגלמת בכוח העליון במדינה. בהתאם למספר השליטים (אחד, מעט, רוב), נקבעת צורת המדינה. יחד עם זאת, יש גם צורות ממשל נכונות וגם לא נכונות. הקריטריון לצורות שלטון נכונות הוא השירות שלהן לאינטרסים הכלליים של המדינה לצורות לא נכונות, זה הרצון לטובת ולתועלת אישית.

שלוש הצורות הנכונות של המדינה הן שלטון מלוכני (כוח מלכותי), אריסטוקרטיה ופוליטיקה (פוליטיקה היא שלטון הרוב, המשלבת את ההיבטים הטובים ביותר של אריסטוקרטיה ודמוקרטיה). שגוי, לא נכון - עריצות, אוליגרכיה, דמוקרטיה. בתורו, לכל טופס יש כמה סוגים. אריסטו רואה את הסיבה העיקרית לזעם של אנשים, שלעתים מוביל לשינוי בצורות השלטון, לרבות כתוצאה מהפיכות מדינה, בחוסר השוויון במדינה.

לשם השגת שוויון מתבצעות הפיכות והתקוממויות. בסוגיית הקרקע, אריסטו מאמין שצריכות להיות שתי צורות של בעלות על קרקע: האחת כרוכה בשימוש כללי של המדינה בקרקע, והשנייה - בעלות פרטית של אזרחים שצריכים, על בסיס ידידותי, לספק את המוצרים הגדלים עבור הקרקעות. שימוש נפוץ של אזרחים אחרים.

חקיקה במדינה היא חלק בלתי נפרד מהפוליטיקה. על המחוקקים לקחת זאת בחשבון תמיד על מנת לשקף בחוקים במיומנות והולם את ייחודה של מערכת פוליטית נתונה ובכך לתרום לשימור וחיזוק מערכת היחסים הקיימת.

המשמעות ההיסטורית של הפילוסופיה של אריסטו היא שהוא:

הוא ביצע התאמות משמעותיות למספר הוראות בפילוסופיה של אפלטון, תוך ביקורת על הדוקטרינה של "רעיונות טהורים";

נתן פרשנות חומרית למקור העולם והאדם;

זיהה 10 קטגוריות פילוסופיות;

נתן הגדרה של הוויה באמצעות קטגוריות;

הגדיר את מהות החומר;

הוא זיהה שישה סוגי מדינה ונתן מושג של טיפוס אידיאלי - פוליטיקה;

גם בתחום הפילוסופיה החברתית העלה אריסטו רעיונות מעמיקים, מה שנותן סיבה לראות בו הוגה דעות שעמד במקורות הרעיונות המודרניים שלנו על חברה, מדינה, משפחה, אדם, חוק ושוויון. אריסטו מסביר את מקור החיים החברתיים והיווצרות המדינה לא על פי סיבות אלוהיות, אלא על ידי סיבות ארציות.

בניגוד לאפלטון, שראה רק ברעיונות כל מה שקיים, אריסטו מפרש את היחס בהוויה של הכלל והפרט, הממשי והלוגי, מנקודת מבט שונה. הוא אינו מנוגד או מפריד ביניהם, כפי שעשה אפלטון, אלא מאחד אותם. המהות, כמו גם זו שהיא מהותה, אינה יכולה, לפי אריסטו, להתקיים בנפרד.

המהות נמצאת באובייקט עצמו, ולא מחוצה לו, והם יוצרים שלם אחד. אריסטו מתחיל את הוראתו בהבהרת המדע או המדעים שצריך ללמוד להיות. מדע שבהפשטה מתכונות אינדיבידואליות של ההוויה (למשל, כמות, תנועה), יכול להכיר את מהות ההוויה, הוא הפילוסופיה. בניגוד למדעים אחרים, החוקרים היבטים ותכונות שונות של ההוויה, הפילוסופיה חוקרת את מה שקובע את מהות ההוויה.

המהות, מאמין אריסטו, היא שעומדת בבסיסה: במובן אחד הוא חומר, במובן אחר הוא מושג וצורה, ובמקום השלישי הוא זה שמורכב מחומר וצורה. במקרה זה, בחומר אנו מתכוונים למשהו בלתי מוגדר, אשר "כשלעצמו אינו מוגדר לא כמוגדר במהותו, או כמוגדר בכמות, או כבעל כל אחת מהתכונות האחרות שבהחלט קיימות". לפי אריסטו, החומר מקבל נחישות רק דרך הצורה. ללא צורה, החומר פועל רק כאפשרות, ורק על ידי רכישת צורה הוא הופך למציאות.

מַהוּת- הסיבה לא רק לקיום בפועל, אלא גם לקיום העתידי.

בתוך פרדיגמה זו, אריסטו מגדיר ארבע סיבות שקובעות את ההוויה:

1. מהות ומהות ההוויה, שבזכותה דבר הוא מה שהוא;

2. החומר והמצע הם זה שממנו הכל נובע;

3. סיבה מניע, כלומר עקרון התנועה;

4. השגת היעד שנקבע והתועלת כתוצאה טבעית מפעילות.

רעיונותיו של אריסטו על ידע שזורים באופן משמעותי בהוראתו הלוגית ובדיאלקטיקה ומתווספים בהם. בתחום הידע, אריסטו לא רק הכיר בחשיבותם של דיאלוג, מחלוקת, דיון בהשגת האמת, אלא גם העלה עקרונות ורעיונות חדשים לגבי ידע, ובמיוחד, את תורת הידע הסביר והסתברותי או דיאלקטי, המובילים לאמינים. או ידע אפודיקטי. לפי אריסטו, ידע הסתברותי וסביר זמין לדיאלקטיקה, וידע אמיתי, הנבנה בהכרח על הוראות אמיתיות, טבוע רק בידע האפודיקטי.

כמובן, "אפודיקטי" ו"דיאלקטי" אינם מנוגדים זה לזה, הם קשורים זה בזה. ידע דיאלקטי, המבוסס על תפיסה חושית, הנובע מניסיון ונע בתחום ההפכים שאינם תואמים, מספק ידע הסתברותי בלבד, כלומר דעה סבירה פחות או יותר על נושא המחקר. על מנת להעניק לידע זה מידה רבה יותר של מהימנות, יש להשוות בין דעות ופסקי דין שונים שקיימים או מועלים כדי לזהות את מהות התופעה המוכרת. עם זאת, למרות כל הטכניקות הללו, אי אפשר להשיג ידע אמין בדרך זו.

ידע אמיתי, לפי אריסטו, מושג לא באמצעות תפיסה או חוויה חושית, אלא באמצעות פעילות הנפש, שיש לה את היכולות הדרושות להשגת אמת.

תכונות הנפש הללו אינן טבועות באדם מלידה. הם קיימים עבורו באופן פוטנציאלי. כדי שהיכולות הללו יבואו לידי ביטוי, יש צורך באיסוף מכוון של עובדות, לרכז את המוח בלימוד מהות העובדות הללו, ורק אז יתאפשר ידע אמיתי.

כיוון שמיכולות החשיבה, אשר, אנו יודעים את האמת, מאמין אריסטו, חלקם תמיד מבינים את האמת, בעוד שאחרים מובילים גם לטעויות (למשל, דעה והיגיון), בעוד שהאמת ניתנת תמיד על ידי המדע והמוח, אז שום סוג אחר של ידע), מלבד התודעה, אינו מדויק יותר מהמדע. תורת הידע של אריסטו קשורה קשר הדוק ללוגיקה שלו. למרות שהלוגיקה של אריסטו היא פורמלית בתוכן, היא רב-תחומית, שכן היא כוללת את תורת ההוויה ואת תורת האמת והידע.

החיפוש אחר האמת מתבצע באמצעות סילוגיזם (הסקת מסקנות) באמצעות אינדוקציה ודדוקציה. מרכיב מהותי בחיפוש האמת הן עשר הקטגוריות של אריסטו (מהות, כמות, איכות, יחס, מקום, זמן, עמדה, מצב, פעולה, סבל), אשר לדעתו קשורות זו בזו באופן הדוק, ניידות וזורמות.

הנה דוגמה אחת שמראה כיצד, בעזרת ניתוח לוגי, אתה יכול לדעת את האמת. משתי סילוגיזם: "כל בני האדם הם בני תמותה" ו"סוקרטס הוא אדם", אנו יכולים להסיק ש"סוקרטס הוא בן תמותה". אי אפשר שלא לציין את תרומתו של אריסטו לסיווג המדעים. לפני אריסטו, למרות שכבר היו קיימים מדעים שונים, הם היו מפוזרים, מרוחקים זה מזה, וכיוונם לא הוגדר.

מטבע הדברים, הדבר יצר קשיים מסוימים בלימודם, ובהגדרת נושאם ובתחום היישום. אריסטו היה הראשון שערך מצאי של המדעים הקיימים וקבע את הכיוון שלהם. הוא חילק את המדעים הקיימים לשלוש קבוצות: תיאורטיות, שכללו פיזיקה, מתמטיקה ופילוסופיה; מעשי או נורמטיבי, שבתוכו הפוליטיקה היא אחת החשובות; מדעי השירה המווסתים את ייצורם של חפצים שונים.

הוא תרם תרומה משמעותית לפיתוח ההיגיון (הוא נתן את מושג השיטה הדדוקטיבית - מהפרטי לכללי, וביסס את מערכת הסילוגיזמים - מסקנה משתי הנחות או יותר של מסקנה).

המשך ההתפתחות וההעמקה של המחשבה הפוליטית והמשפטית העתיקה לאחר אפלטון קשור בשמו של תלמידו ומבקרו אריסטו (384-322 לפנה"ס), בעל המילים המכונפות: "אפטון הוא ידידי, אבל החבר הגדול יותר הוא האמת. ." 1 אריסטו הוא אחד ההוגים האוניברסליים ביותר בהיסטוריה.ביצירותיו העשיר אריסטו כמעט את כל ענפי המדע שהיו קיימים בזמנו.אחד המאפיינים האופייניים לפעילותו המדעית של אריסטו הוא הרבגוניות שלה.
אריסטו נולד בעיר ההלנית הקטנה סטגירה, וזו הסיבה שהוא מכונה לעתים קרובות בספרות סטגירית. כנער בן שבע עשרה, הוא הגיע לאתונה (ב-367 לפנה"ס), שם למד ולאחר מכן לימד באקדמיה של אפלטון עד מותו של מייסדה. לאחר שעזב את אתונה (ב-347 לפנה"ס), חי אריסטו שנים רבות במדינות יוון אחרות, ובשנים 342-340. לִפנֵי הַסְפִירָה ה. בהזמנת המלך המקדוני פיליפ השני, הוא היה מעורב בגידול בנו אלכסנדר.
משנת 335 לפני הספירה ה. אריסטו חוזר לאתונה. כאן ייסד את האסכולה הפילוסופית שלו - ה-Lyceum (Lyceum) והנהיג אותה כמעט עד סוף ימיו.
אריסטו היה סופר פורה, אך רבות מיצירותיו אבדו. נושאים פוליטיים ומשפטיים מכוסים בפירוט ביצירות ששרדו כמו "פוליטיקה", "המדיניות האתונאית" ו"אתיקה".

מדיניות ואובייקטי מדיניות

את המקום העיקרי בין יצירותיו של אריסטו המוקדשות לחקר המדינה והחברה תופסת כמובן ה"פוליטיקה". אריסטו ניסה פיתוח מקיף של מדע הפוליטיקה. פוליטיקה כמדע קשורה קשר הדוק עם אתיקה. הבנה מדעית של פוליטיקה מניחה, לפי אריסטו, רעיונות מפותחים לגבי מוסר (מידות טובות) וידע של אתיקה (מורות).
האובייקטים של מדע המדינה הם היפים והצודקים, אבל אותם אובייקטים נלמדים כסגולות באתיקה. האתיקה מופיעה כתחילתה של הפוליטיקה, מבוא אליה.
אריסטו מבחין בין שני סוגי צדק: משווה וחלוקתי. הקריטריון של השוויון לצדק הוא "שוויון אריתמטי" היקף תחולתו של עיקרון זה הוא תחום העסקאות האזרחיות, פיצויי נזק, ענישה וכו'. צדק חלוקתי מבוסס על עקרון ה"שוויון הגיאומטרי" ומשמעותו חלוקת טובין משותף על פי הכשרון, ביחס לתרומתו ותרומתו של חבר כזה או אחר בקהילה. כאן אפשר להקצות שוויון ולא שוויוני של הטבות תואמות (כוח, כבוד, כסף).
התוצאה העיקרית של המחקר האתי, החיוני לפוליטיקה, היא הטענה שצדק פוליטי אפשרי רק בין אנשים חופשיים ושווים המשתייכים לאותה קהילה, והמטרה היא סיפוקם העצמי (אוטרקיה).
הבנייה התיאורטית של פוליס אידיאלית היא המשימה האולטימטיבית שאריסטו מציב לעצמו בפוליטיקה. זה יהיה מוצדק לחלוטין לחפש חוטים המקשרים בין הפוליס האידיאלית של אריסטו למדיניות היוונית של המאה ה-4. לפני הספירה, תנאים חיצוניים ופנימיים לקיומם. כמובן, אין בכך כדי למצות את הקשר בין תוכן חיבורו של אריסטו לבין העידן שבו חי.
דיונים על המושלם, מנקודת מבטו של המחבר, פוליס תופסת מקום רב ב"פוליטיקה" (הספרים השביעי והשמיני; לכך יש להוסיף ניתוח של התיאוריות של קודמיו ובני דורו בספר השני). 2 לנימוק זה קודמת תורת הפוליס בכלל, שתופסת הרבה יותר מקום. כאן אנו מוצאים הצדקה לרעיון שהפוליס היא צורת האיחוד הגבוהה ביותר, התורמת להשגת חיים מאושרים, כלומר. חיים התואמים את המידות הטובות; כאן הרעיון של פוליס מפורק למרכיבים הפשוטים ביותר שלו. בהתייחסו לטבע, שלדעתו חילק באופן לא הוגן יכולות מנטליות בין אנשים, אריסטו מגן על אחד מיסודות החברה העתיקה - העבדות. הוא גם פועל כמגן של נדבך נוסף בחברה העתיקה - רכוש פרטי, ומצדיק זאת בכך שהצורך בקניין טבוע באדם מטבעו.

3. מצב לפי אריסטו

אריסטו, מייסד התיאוריה הפוליטית, אפיין את המדינה כקבוצה מסוימת של אנשים, באופן מסוים, המשולבים ומתקשרים זה עם זה באמצעות תקשורת פוליטית. ליבת התקשורת הפוליטית היא הכוח שבזכותו אדם שולט על אנשים מסוגו וחופשיים. אריסטו תפס את המדינה כסוג מיוחד של קולקטיביות שקמה לצרכי החיים, אך קיימת כמדינה עצמאית לשם השגת חיים טובים. מחבר "פוליטיקה" ראה בקולקטיביות כזו לא רק הצטברות של אנשים, אלא איגוד, אגודה של אזרחים של אנשים חופשיים ושווים. אזרחים בעיני אריסטו הם חברי קהילה של מדינה אחת. כמעט תמיד, כאשר אריסטו ראה את הממלכתיות כסוג של דבר נתון ויזואלית (אם כי חברתי), הוא סיכם את התרשמויותיו שלו מתצורתה בנוסחה: המדינה היא אוסף של אזרחים. מכאן לא נובע שלא הבחין בקבוצות החברתיות השונות הקיימות במדינה, במוסדות הכוח הציבורי, בבידול התפקידים הפוליטיים (שולטים ונשלטים), הנורמות והנהלים של החיים הפוליטיים ועוד. אולם, אריסטו. ראיית המראה הכללי של המדינה ייחדה בו בדיוק את רגע האיחוד, היושרה, המורכבת מכל חבריה (אזרחיה) ללא יוצא מן הכלל. תפיסת ההופעה הכללית (הארגון) של המדינה כקהילה אזרחית אחת, קהילה פוליטית, מעוגנת היטב בהיסטוריה של המנטליות הפוליטית האירופית.
אריסטו מתחיל את בחינתו בתיאוריות הממשל השונות בניתוח הפרויקט של אפלטון (סוקרטס). הוא מדגיש במיוחד את הקושי ביישום פרויקט זה בפועל. אריסטו מבקר את עמדתו התיאורטית של אפלטון – רצונו להנהיג אחדות מלאה במדינה, ללא קשר לריבוי הקיים בפועל. ב"חוקים" של אפלטון מוצא אריסטו הצהרות שרירותיות, ובמקרים מסוימים הוראות לא מתוכננות המאיימות על קשיים מסוימים ותוצאות בלתי רצויות כשהן מיושמות בפועל.
מתוך הכרה בתועלת של שוויון רכוש ביחסים הדדיים בין אזרחים, אריסטו מסרב לראות בו תרופת פלא לכל הרעות החברתיות. בניתוח הפרויקט של היפודומוס ממילטוס, הוא מגלה סתירות ביסודותיו: חקלאים, שאין להם זכות לשאת נשק (כמו בעלי מלאכה), בהיפודומוס לוקחים חלק בשלטון המדינה יחד עם לוחמים; בינתיים, טוען אריסטו, המציאות מראה שמי שאין לו את הזכות לשאת נשק לא יכול בשום אופן לתפוס את אותו עמדה במדינה כמו אלה שיש להם זכות זו. 3
כך מגיע אריסטו למסקנה שהפרויקטים המוצעים לפניו, אם ייצאו לפועל, לא יספקו את החיים הטובים ביותר לאזרחי המדינה.
בתחילת מחקרו על סוגי מערכות השלטון בוחן אריסטו את שאלת המדינה באופן כללי. קודם כל, הוא מנתח את מושג האזרח, ומדי פעם פונה לפרקטיקה של מדיניות העיר היוונית. אריסטו מנסח את מסקנתו כך: "יש כמה סוגים של אזרחים... אזרח בעיקר הוא מי שיש לו מערכת של זכויות אזרח." 4 נקודת המבט האתית, הממלאת תפקיד גדול בהבניותיו של אריסטו, גורמת לו להתייחס מיד לשאלת היחס בין מעלת אזרח אמיתי לסגולה של אדם טוב. המסקנה של אריסטו היא זו: סגולות אלו זהות במצב אחד ושונות במצב אחר. וכאן, אפוא, הגישה הכללית של הפילוסוף באה לידי ביטוי: לפתור שאלות תיאורטיות בצורה מעורפלת, המונחה על ידי שיקולים בעלי אופי מופשט, אך תוך עין על מורכבותה וגיוון המציאות, בפרט המציאות הפוליטית.
ב"פוליטיקה" של אריסטו, החברה והמדינה אינן נבדלות מהותית. מכאן שיש קשיים ניכרים בהבנת משנתו. לפיכך, הוא מגדיר את האדם כ-zoon politikon - "חיה פוליטית". אבל מה זה אומר? האם האדם הוא חיה חברתית או חיית מדינה? ההבדל ניכר, שכן החברה יכולה להתקיים ללא מדינה... אבל עבור סטגירית זה בלתי אפשרי. המדינה מופיעה ביצירתו כדרך קיום טבעית והכרחית של אנשים - "תקשורת של אנשים הדומים זה לזה לצורך הקיום הטוב ביותר האפשרי" (פוליטי, ז', 7, 1328א אבל תקשורת כזו דורשת פנאי, יתרונות חיצוניים, כגון עושר וכוח, כמו גם תכונות אישיות מסוימות - בריאות, צדק, אומץ וכו'. רק אנשים חופשיים נכנסים למדינה כאזרחים שווים. וגם אז, לעתים קרובות שולל אריסטו את זכויות האזרחות מאלו ש"אינם עצמאיים" ואין להם את הפנאי לנהל "חיים מבורכים" - בעלי מלאכה, איכרים...
עבור אריסטו, כמו עבור אפלטון, המדינה מייצגת שלם מסוים ואת אחדות המרכיבים המרכיבים אותה, אך הוא מבקר את הניסיון של אפלטון "לעשות את המדינה מאוחדת מדי". המדינה מורכבת ממרכיבים רבים, ושאיפה מופרזת לאחדותם, למשל קהילת הרכוש, הנשים והילדים שהציע אפלטון, מביאה להרס המדינה. מנקודת המבט של הגנה על רכוש פרטי, משפחה וזכויות הפרט, אריסטו מתח ביקורת יסודית על שני הפרויקטים של המדינה האפלטונית.
המדינה, מציין אריסטו, היא מושג מורכב. בצורתו, הוא מייצג סוג מסוים של ארגון ומאחד קבוצה מסוימת של אזרחים. מנקודת מבט זו כבר לא מדברים על מרכיבים ראשוניים של המדינה כמו הפרט, המשפחה וכו', אלא על האזרח. הגדרת המדינה כצורה תלויה במי שנחשב לאזרח, כלומר במושג אזרח. אזרח, לפי אריסטו, הוא מישהו שיכול להשתתף בסמכויות החקיקה והשיפוטיות של מדינה נתונה. המדינה היא אוסף של אזרחים המספיק לקיום עצמאי.

3.1. איש במדינה

בפיתוח וקונקרטיזציה של תורתו של אפלטון, אריסטו בפוליטיקה מעלה את שאלת מעמדו של אזרח. למי צריך לקרוא אזרח? הכבוד במדינה נתבע בעיקר על ידי בני אצולה, עשירים, נולדים חופשיים ומי שמשלמים מסים. האם אזרח כזה מתוקף העובדה שהוא מתגורר במקום מסוים? אבל גם עבדים וגם זרים (מטקים) יכולים לחיות יחד עם אזרחי מדינה אחרת. אריסטו עצמו, אזרח מקדוני, היה מתקוס באתונה. לא אזרחים ובעלי זכות להיות תובע ונתבע, שהרי גם זרים נהנים מזכות זו. רק במובן יחסי ניתן לכנות ילדים שלא הגיעו לגיל הבגרות ואינם נכללים ברשימות האזרחיות אזרחים, פטורים מחובות. זקנים שעברו את מגבלת הגיל קיבלו גם פטור מביצוע תפקידים אזרחיים באתונה. אזרח הוא מי שלוקח חלק בסמכות החקיקה או השיפוטית של מדינה נתונה. "אנו קוראים למדינה אוסף של אזרחים כאלה, המספיק, באופן כללי, לקיום עצמאי", כותב אריסטו, מבלי לחלק את מושגי החברה והמדינה. אז, גישה למשרה ציבורית היא עדות לזכויות אזרח. בפועל, אזרח נחשב למי שהוריו - גם אבא וגם אמו - הם אזרחים, ולא רק אחד מהם. אז, אזרח פר אקסלנס הוא אחד שיש לו מערכת של זכויות אזרח. לדוגמה, אזרחי אתונה נהנו מזכויות הכבוד הבאות: הזכות לכהן בתפקידים, להיות שופטים; לקחת חלק בבחירות לפקידים; הזכות לשאת נשים אתונאיות; הזכות להחזיק במקרקעין; הזכות להקריב קורבנות ציבוריים. באתונה, אלה שהתקבלו כאזרחים מכוח מעשה חקיקה ספציפי לא נהנו ממגוון הזכויות, כלומר. מה שנקרא אזרחים מוענקים. לא כל אדם טוב בו-זמנית הוא אזרח, אלא "אזרח הוא רק מי שעומד ביחס מסוים לחיי המדינה, שיש לו או עשויה להיות לו סמכות לטפל בענייני המדינה, בפרט וביחד עם אחרים". האדם מטבעו הוא חיה פוליטית כדי להתקרב לשלמות הגבוהה ביותר העומדת לרשותו, הוא זקוק לשיתוף פעולה עם אנשים אחרים. חיים מאושרים ניתן להשיג רק יחד עם אנשים אחרים, במהלך פעילויות משותפות ומשלימות שמטרתן טובת הכלל. יש להעדיף את הטוב המשותף הזה בכללותו על פני הטוב הפרטני שהוא חלק ממנו. פוליטיקה חייבת לבוא לפני המוסר האישי. המטרה הראויה של הפוליטיקה היא להשיג מצב של אושר, ולכן התנהגות סגולה, לכל האזרחים. הצבת כיבוש צבאי או רכישת עושר חומרי בחזית מבוססת על הבנה שגויה של הטבע האנושי. לכלכלה, אומנות הרכישה והייצור של טובין חומריים, יש את המקום הכפוף הראוי לה בחיים, אך לעולם אין לעשות לה מטרה בפני עצמה או לייחס לה חשיבות רבה מדי; המרדף אחר סחורות החורגות מהצרכים הסבירים היא טעות.
לפי אריסטו, האדם הוא יצור פוליטי, כלומר. חברתי, והוא נושא בתוכו רצון אינסטינקטיבי ל"חיים משותפים" (אריסטו עדיין לא הפריד בין רעיון החברה לרעיון המדינה). האדם מובחן ביכולתו לחיים אינטלקטואליים ומוסריים. רק אדם מסוגל לתפוס מושגים כמו טוב ורע, צדק ואי צדק. הוא ראה בתוצאה הראשונה של חיי החברה היווצרות משפחה - בעל ואישה, הורים וילדים... הצורך בחילופי דברים הדדיים הוביל לתקשורת בין משפחות וכפרים. כך קמה המדינה. לאחר שזיהה את החברה עם המדינה, נאלץ אריסטו לחפש את מרכיבי המדינה. הוא הבין את התלות של המטרות, האינטרסים ואופי הפעילות של אנשים במעמד הרכוש שלהם והשתמש בקריטריון זה כשאפיין שכבות שונות בחברה.
לפי אריסטו, העניים והעשירים "מתגלים כיסודות במדינה מנוגדים זה לזה בתכלית, כך שבהתאם לשליטתם של זה או אחר מהיסודות, מתבססת הצורה המקבילה של מערכת המדינה" 6 . הוא זיהה שלוש שכבות עיקריות של אזרחים: העשירים מאוד, העניים ביותר והבינוניים, העומדים בין השניים 7 . אריסטו היה עוין לשתי הקבוצות החברתיות הראשונות. הוא האמין שבלב חייהם של אנשים בעלי עושר מופרז טמון סוג לא טבעי של רכישת רכוש. זה, לפי אריסטו, אינו מבטא את הרצון ל"חיים טובים", אלא רק את הרצון לחיים באופן כללי. מכיוון שהצמא לחיים אינו יודע שובע, גם הרצון לאמצעים להרוות את הצמא הזה אינו יודע שובע. מעמידים הכל בשירות של רווח אישי מופרז, "אנשי הקטגוריה הראשונה" רומסים תחת רגליים מסורות וחוקים חברתיים. בשאיפה לכוח, הם עצמם אינם יכולים לציית, ובכך להפריע את שלוות חיי המדינה. כמעט כולם יהירים ומתנשאים, נוטים ליוקרה ולהתפאר. המדינה נוצרת לא כדי לחיות בכלל, אלא בעיקר כדי לחיות באושר. לפי אריסטו, המדינה מתעוררת רק כאשר נוצרת תקשורת למען חיים טובים בין משפחות וחמולות, למען חיים מושלמים ומספקים לעצמה. שלמותו של אדם מניחה אזרח מושלם, ושלמותו של אזרח, בתורה, מניחה את שלמות המדינה. יחד עם זאת, אופי המדינה "קודם" את המשפחה והפרט. רעיון עמוק זה מאופיין כך: שלמותו של אזרח נקבעת על פי איכות החברה שאליה הוא משתייך: מי שרוצה ליצור אנשים מושלמים חייב ליצור אזרחים מושלמים, ומי שרוצה ליצור אזרחים מושלמים חייב ליצור מדינה מושלמת.

3.2 רכוש פרטי

רכוש חשוב לרווחת האזרחים. האם זה צריך להיות ציבורי או פרטי? בנידון זה, אריסטו סבור כי "רכוש צריך להיות נפוץ רק במובן יחסי, ובאופן כללי פרטי". 8 הנקודה היא שעלינו לדרוש אחדות יחסית, לא מוחלטת, הן של המשפחה והן של המדינה. אריסטו בוחן בקפידה את תפקיד הקניין ביחסים חברתיים ומדינתיים. הוא סבור שכדי שכולם ישתתפו בחיים הציבוריים, יש לשלם לעניים פרס על מילוי חובותיו, ולקנס את העשירים על התחמקותם.
אריסטו מקשר בין מבנה האספה הלאומית, עמדות, מוסדות משפט, חיילים ותרגילי התעמלות למדינת הרכוש. 9 מנגנון השתתפות האזרח בעבודת הגוף המחוקק, בניהול ואיוש תפקידים, בעבודת הרשות השופטת מספק זכויות קניין מסוימות. אז באצולה, פקידים הם אנשים משכילים, באוליגרכיות - עשירות, בדמוקרטיות - חופשיים. כאן, ארגון לקוי של בתי המשפט בהשתתפות אזרחים עניים גורר סכסוכים אזרחיים, ואף הפלת מערכת המדינה. אריסטו מבהיר את יחסו של מורו לרכוש. אפלטון, על ידי השוואת הרכוש, אינו מסדיר את מספר האזרחים ומאפשר אפשרות להולדת ילדים ללא הגבלה. זה יוביל בהכרח להתרוששות של האזרחים, והעוני הוא מקור לזעם ופשע.
כאשר קובעים את נורמת הקניין, יש גם לקבוע את הנורמה למספר הילדים, אחרת, לפי אריסטו, חוק שוויון הקצבאות יאבד בהכרח את כוחו, רבים מהעשירים יהפכו לעניים ויהפכו , ככל הנראה, שואפים לשנות את הסדר. אריסטו מזהיר מפני אפשרות של שחיתות בתחום הממשל, כאשר הכוח מתחדש מקרב כלל האוכלוסייה האזרחית, כך שהשלטון כולל לא פעם אנשים עניים מאוד, שבגלל חוסר הביטחון שלהם ניתן בקלות לשחד. כמובן, הגוף הממשלתי הזה נותן יציבות למערכת הממלכתית, מכיוון שהעם, שיש לו גישה לכוח העליון, נשאר רגוע.
חשוב שמיטב האנשים במדינה יוכלו לבלות פנאי ולא יסבלו מיחס בלתי הולם בשום צורה, בין אם הם פקידים או אזרחים פרטיים. עושר מקדם פנאי, אבל זה רע כשאפשר לקנות את המשרות הגבוהות ביותר בכסף. למי צריך להיות כוח במדינה? אלה שיוכלו לשלוט במדינה, תוך התחשבות בטובת הכלל של האזרחים, בהיותם מוכנים לשלוט ולציית ולנהל חיים התואמים את דרישות המידות הטובות.
אריסטו הוא הוגה דעות גמיש מספיק כדי לא לקבוע באופן חד משמעי את ההשתייכות למצב של אלה ולא של אחרים. הוא מבין היטב שמיקומו של אדם בחברה נקבע על ידי רכוש. לכן הוא מותח ביקורת על אפלטון, שבאוטופיה שלו מבטל את הקניין הפרטי בקרב המעמדות הגבוהים, ומדגיש במיוחד שקהילת הרכוש היא בלתי אפשרית. זה גורם לאי שביעות רצון ומריבות, מפחית את העניין בעבודה, מונע מאדם את ההנאה ה"טבעית" שבבעלות וכו'. לפיכך, הוא מגן על הרכוש הפרטי, שנראה לו, ואכן היה בזמנו, היחיד האפשרי והמתקדם, המבטיח באמצעות התפתחותו את התגברות על השרידים האחרונים של המבנה החברתי הקהילתי, מה גם שפיתוח הקניין הפרטי פירושו התגברות על מוגבלותה של הפוליס, שעלתה על הפרק בקשר למשבר של כל מערכת הפוליס של הלס. נכון, עם כל זה, אריסטו מדבר גם על הצורך ב"נדיבות", המחייבת תמיכה בעניים, ו"חברות", כלומר. הסולידריות של החופשיים בינם לבין עצמם מוכרזת כאחת המעלות הפוליטיות הגבוהות ביותר. 10
הגבלות אלו על רכוש פרטי מכוונות להשיג את אותה מטרה כמו דחייתו של אפלטון את הרכוש הפרטי באופן כללי - להבטיח שהחופשים לא יחולקו למחנות לוחמים. כך גם בפעילות הפוליטית עצמה – שמירת הסדר המבוסס תלויה במידה שבה המדינה יכולה להבטיח את עליונות תומכיה על פני מי שאינם רוצים לשמור על הסדר הקיים.
אריסטו בוחן בקפידה את תפקידן של זכויות הקניין לרווחת האזרחים, לביטחון המדינה ולצורת השלטון שלה, למנגנון השתתפות האזרחים בעבודת הגוף המחוקק, בניהול ואיוש תפקידים, ב. עבודת מערכת המשפט. 11 גודל הבעלות על נכס נחשב כתנאי לחיי חברה ומדינה יציבים ולא יציבים. החוקים השימושיים ביותר לא יועילו אם האזרחים אינם רגילים לסדר הציבורי. אם אדם אחד לא ממושמע, כל המדינה לא ממושמעת.

3.3 צורות ממשל

אריסטו גם אפיין את צורת המדינה כמערכת פוליטית, המתגלמת על ידי הכוח העליון במדינה. בהקשר זה, צורת המדינה נקבעת לפי מספר בעלי הכוח (אחד, מעט, רוב). אריסטו לוקח את השתייכות המנהלים לשכבה מסוימת של אזרחים ואת גודל רכושם כבסיס, ומסווג את סוגי השלטון. דמוקרטיה צריכה להיחשב כמערכת כאשר לבני החופשי ולעניים, המהווים את הרוב, יש כוח עליון בידיהם; ואוליגרכיה היא כזו שבה הכוח נמצא בידי אנשים ממוצא עשיר ואציל, מהווים מיעוט. אבל אותם אנשים, מדגיש אריסטו, אינם יכולים להיות גם עניים וגם עשירים; לכן חלקים אלה של המדינה, כלומר. העשירים והחסרים, ומוכרים כחלקיו החיוניים. ומכיוון שחלקם מהווים את הרוב, ואחרים מיעוט, אזי, בהתאם לעיקרו של זה או אחר, מתבסס הסוג המקביל של מבנה הממשלה.
למדינה המורכבת מאזרחים בעלי הכנסה ממוצעת תהיה מערכת פוליטית טובה יותר, שבה האמצעיים מיוצגים במספרים גדולים יותר, שבה הם חזקים יותר משני הקצוות - עשירים ועניים, או לפחות עם כל אחד מהם בנפרד. על ידי שילוב עם קיצוניות כזו או אחרת, הם מספקים איזון ומונעים מהיריבים להשיג עליונות. לכן, הרווחה הגדולה ביותר למדינה היא שלאזרחיה יש רכוש ממוצע אך מספיק. סוג השלטון הממוצע אינו מוביל לסכסוכים פנימיים. דמוקרטיות עמידות יותר כי יש להן אזרחים ממוצעים. בדמוקרטיה יש יותר אזרחים ממוצעים, הם מעורבים יותר בזכויות מכובדות. בהיעדר אזרחים ממוצעים, האנשים שאין להם הם מכריעים במספרם, והמדינה צועדת במהירות לעבר הרס, כפי שמציין אריסטו. לכן, על המחוקק למשוך את האזרח הממוצע; להרגיל את הממוצע לחוקים. רק מדינה כזו יכולה לסמוך על קיימות. המערכת הפוליטית נהרסת יותר על ידי תאוות הבצע של העשירים מאשר של פשוטי העם. חוקים ושאר כללי החיים הציבוריים והמדינה צריכים למנוע מפקידים להרוויח כסף. במקרה זה, אזרחים המודרים מהשתתפות במינהל הציבורי שמחים ויש להם הזדמנות לנהל בשלווה את ענייניהם הפרטיים. אבל אם הם חושבים שהשליטים שודדים את טובת הציבור, אז מצער אותם שהם לא נהנים מזכויות מכובדות ולא מרווחים. חינוך אזרחים ברוח המערכת הממלכתית המתאימה הוא האמצעי החשוב ביותר לשימור הממלכתיות. החוקים השימושיים ביותר לא יועילו אם האזרחים אינם רגילים לסדר הציבורי. אם אדם אחד לא ממושמע, כל המדינה לא ממושמעת. 12
בנוסף, הם מבחינים בין צורות נכונות לשגויות של המדינה: בצורות נכונות, שליטים מתחשבים בתועלת הכללית, בצורות לא נכונות, רק טובתם האישית. שלוש צורות המדינה הנכונות הן שלטון מלוכני (מלכות), אריסטוקרטיה ומדיניות, והסטיות השגויות המתאימות מהן הן עריצות, אוליגרכיה ודמוקרטיה.
לכל צורה, בתורה, יש כמה סוגים, שכן שילובים שונים של אלמנטים מעצבים אפשריים.
אריסטו מכנה את הצורה הנכונה ביותר של מדינה פוליטית. במדינה, הרוב שולט לטובת הכלל. כל שאר הצורות מייצגות סטייה כזו או אחרת מהמדיניות. מצד שני, הפוליטיקה עצמה, לפי אריסטו, היא תערובת של אוליגרכיה ודמוקרטיה. אלמנט זה של מדיניות (איחוד האינטרסים של העשירים והעניים, עושר וחירות) קיים ברוב המדינות, כלומר, הוא מאפיין בדרך כלל את המדינה כתקשורת פוליטית. 13
מבין צורות הממשל הבלתי סדירות, העריצות היא הגרועה ביותר. כשהוא מבקר בחריפות את הדמוקרטיה הקיצונית, שבה הכוח העליון שייך לדמוס ולא לחוק, מאפיין אריסטו באישור דמוקרטיה מפקדת מתונה המבוססת על פיוס בין עשירים ועניים ושלטון החוק. מכאן ההערכה הגבוהה שלו לגבי הרפורמות של סולון.
פוליטיקה, כצורת המדינה הטובה ביותר, משלבת את ההיבטים הטובים ביותר של אוליגרכיה ודמוקרטיה, אך נקייה מחסרונותיהם והקצנה שלהם. פוליטיקה היא הצורה ה"ממוצעת" של המדינה, והיסוד ה"ממוצע" בה שולט בכל דבר: במוסר - מתינות, ברכוש - עושר ממוצע, בכוח - השכבה האמצעית. "למדינה המורכבת מאנשים "ממוצעים" תהיה המערכת הפוליטית הטובה ביותר".
אריסטו רואה את הסיבה העיקרית להפרעות ולמהפכות במדינה בחוסר השוויון. מהפכות הן תוצאה של פגיעה באופיו היחסי של השוויון ועיוות של עקרון הצדק הפוליטי, המחייב במקרים מסוימים להיות מונחה על ידי שוויון כמותי, באחרים - על ידי שוויון בכבוד. לפיכך, הדמוקרטיה מבוססת על העיקרון ששוויון יחסי כרוך בשוויון מוחלט, והאוליגרכיה יוצאת מהעיקרון שחוסר השוויון היחסי קובע גם את אי השוויון המוחלט. טעות כזו בעקרונות הראשוניים של צורות המדינה מובילה בעתיד לסכסוך אזרחי ולמרד.
במהלך הצדקת הפרויקט האידיאלי שלו למדינה הטובה ביותר, מציין אריסטו כי זוהי בנייה הגיונית וכאן "אי אפשר לחפש את אותו דיוק שיש לנו את הזכות ליישם על תצפיות בעובדות הנגישות למחקר באמצעות ניסיון".
בנוסף למדינה האידיאלית, אריסטו מבחין בשישה סוגים עיקריים של ארגון פוליטי: מונרכיה, אריסטוקרטיה, פוליטיקה ושלושת הסטיות שלהם - עריצות, אוליגרכיה ודמוקרטיה. המלוכה, שלטונו של אדם אחד המובחן בזכות מידות טובות, ואצולה, שלטונם של רבים שניחן בסגולה גבוהה, הן, היכן שהן קיימות, צורות ממשל תקינות, אך הן נדירות. מצד שני, לא נדיר לבלבל בין אריסטוקרטיה לאוליגרכיה (שלטון של עשירים) לבין אוליגרכיה עם דמוקרטיה. סוג זה של פשרה, צורות מעורבות של מבנה חברתי יכול להיחשב בריא יחסית. עריצות, הסטיה החברתית הגרועה ביותר, מתרחשת כאשר מלך שצריך לשלוט לטובת הכלל משתמש בכוח כדי להשיג את הרווח האישי שלו. אוליגרכיה טהורה היא דוגמה נוספת לצורת ממשל אנוכית וחד-צדדית שבה השליטים מנצלים את עמדתם כדי להעשיר את עצמם עוד יותר. האוליגרכים, מאחר שהם עולים על כולם בעושר, בטוחים בעליונותם מבחינות אחרות ומשמעותיות יותר, מה שמוביל אותם לטעויות ולקריסה. בדמוקרטיה, כל האזרחים חופשיים באותה מידה. מכאן מסיקים הדמוקרטים שהם שווים בכל שאר הבחינות; אבל זה שגוי ומוביל לטיפשות ואי סדר. אולם מבין שלוש צורות הממשל החד-צדדיות והמעוותות - עריצות, אוליגרכיה, דמוקרטיה - האחרונה היא המעוותת והמסוכנת הכי פחות.

המטרה הסופית של הפוליטיקה צריכה להיות להתקרב לסדר החברתי האידיאלי הזה, ולאפשר לכל האזרחים להשתתף בשלטון החוק וההיגיון. עם זאת, במסגרת אותן צורות מעוותות הקיימות בפועל בתולדות האנושות, על פוליטיקאי לשאוף להימנע מעיוותים קיצוניים, לערבב באופן מושכל בין אוליגרכיה לדמוקרטיה ולהשיג יציבות יחסית, כאשר שלום וסדר מאפשרים חינוך נוסף של אזרחים ואזרחים. התקדמות החברה. הפוליטיקה של אריסטו, שחלקים ממנה נכתבו בתקופות שונות, הייתה הטקסט הפוליטי החשוב ביותר של העת העתיקה. ניתן לאתר את השפעת הפוליטיקה אצל קיקרו, בותיוס, יוחנן מדמשק, מיכאל מאפסוס, תומס אקווינס, מקיאוולי, הובס, לוק, מונטסקייה, רוסו ומחברים נוספים.
אוכלוסיית המדינה הטובה ביותר צריכה להיות מספקת ונראית בקלות. השטח של המדינה הטובה ביותר צריך להיות מכוון היטב ביחס לים וליבשת. השטח, בנוסף, חייב להיות מספיק כדי לספק צרכים מתונים.
לא קשה לראות שמאחורי כל מונח פוליטי בו משתמש אריסטו יש תוכן מאוד ספציפי. הפילוסוף שואף להגמיש את התוכנית שלו, המסוגלת לכסות את כל מגוון המציאות. כשהוא מביא מדינות עכשוויות כדוגמה ומסתכל אחורה על ההיסטוריה, הוא, ראשית, קובע את קיומם של זנים שונים בתוך סוגים מסוימים של מערכות ממשל, ושנית, מציין שהמערכת הפוליטית של כמה מדינות משלבת את המאפיינים של מערכות ממשל שונות ושיש הן צורות ביניים בין כוח מלכותי לעריצות - אריסטוקרטיה עם הטיה לאוליגרכיה, מדיניות קרובה לדמוקרטיה וכו'. אריסטו מקדיש תשומת לב רבה לנושא ההפיכות. הדיונים שלו על הסיבות והסיבות להפיכות במדינות בעלות מבנים שונים מומחשים בשפע עם דוגמאות מעברן הארוך והקרוב מאוד. אותה תכונה נבדלת על ידי הצגת דעותיו על דרכים למניעת הפיכות ולשימור סוגים מסוימים של מערכות ממשלתיות.
אם נסכם את תוצאות הדיון שלנו על השיטה ה"ממוצעת" בהנמקתו של אריסטו, נוכל להסיק: פוליטיקה, מבנה המדינה ה"ממוצע", ​​שתמיכתו צריכה להיות אזרחים בעלי הכנסה ממוצעת, הייתה לא רק עניין תיאורטי עבור אריסטו. בתקוותיו במלך המקדוני, אריסטו האמין שיש לו סיבה להסתכל על שיטתו המופתית על תנאי כעל עתידן של הערים היווניות.
שני הספרים האחרונים של "פוליטיקה" מכילים מצגת של פרויקט למען מערכת הממשל הטובה ביותר, שבו אזרחים מנהלים חיים מאושרים. כתיבת פרויקטים כאלה לא הייתה חידוש בתקופתו של אריסטו: לפילוסוף היו קודמים, שהתיאוריות שלהם נדונות בספר השני של הפוליטיקה. כפי שניתן לראות מדברי אריסטו, כמו גם מיצירותיו הידועות של אפלטון, למחברי הפרויקטים לא ממש היה אכפת מהיישום המעשי.ההצעות שלהם. פרויקטים כאלה לא סיפקו את אריסטו. כשהוא פורש את משנתו לגבי המערכת האידיאלית, הוא יוצא מהעובדה שדוקטרינה זו אינה מכילה דבר בלתי ניתן למימוש. 14
וכו.............

אריסטו ביקר את משנתו של אפלטון בדבר מדינה מושלמת, והעדיף לדבר על מערכת פוליטית שיכולה להיות למרבית המדינות. הוא האמין שקהילת הרכוש, הנשים והילדים שהציע אפלטון תוביל להרס המדינה. אריסטו היה מגן נאמן של זכויות הפרט, הרכוש הפרטי והמשפחה המונוגמית, וכן תומך בעבדות.

לאחר שביצע הכללה גרנדיוזית של החוויה החברתית והפוליטית של ההלנים, פיתח אריסטו דוקטרינה סוציו-פוליטית מקורית. כאשר חקר את החיים הפוליטיים-חברתיים, הוא יצא מהעיקרון: "כמו במקומות אחרים, הדרך הטובה ביותר לבנייה תיאורטית היא לשקול את ההיווצרות הראשונית של אובייקטים." הוא ראה ש"חינוך" כזה הוא הרצון הטבעי של אנשים לחיות יחד ולתקשורת פוליטית.

לפי אריסטו, האדם הוא יצור פוליטי, כלומר חברתי, והוא נושא בתוכו רצון אינסטינקטיבי ל"חיים משותפים".

אריסטו ראה בתוצאה הראשונה של החיים החברתיים היווצרות משפחה - בעל ואישה, הורים וילדים... הצורך בחילופי דברים הדדיים הוביל לתקשורת בין משפחות וכפרים. כך קמה המדינה. המדינה נוצרת לא כדי לחיות באופן כללי, אלא כדי לחיות בעיקר בשמחה.

לפי אריסטו, המדינה מתעוררת רק כאשר נוצרת תקשורת למען חיים טובים בין משפחות וחמולות, למען חיים מושלמים ומספקים לעצמה.

אופי המדינה "מקדים" את המשפחה והפרט. לפיכך, השלמות של האזרח נקבעת על פי תכונות החברה שאליה הוא משתייך – מי שרוצה ליצור אנשים מושלמים חייב ליצור אזרחים מושלמים, ומי שרוצה ליצור אזרחים מושלמים חייב ליצור מדינה מושלמת.

לאחר שזיהה את החברה עם המדינה, נאלץ אריסטו לחפש את המטרות, האינטרסים ואופי הפעילות של אנשים בהתאם למעמד הרכוש שלהם והשתמש בקריטריון זה בעת אפיון שכבות שונות בחברה. הוא זיהה שלוש שכבות עיקריות של אזרחים: העשירים מאוד, הממוצעים והעניים ביותר. לפי אריסטו, העניים והעשירים "מתגלים כיסודות במדינה מנוגדים זה לזה בתכלית, ובהתאם לשליטתו של יסוד זה או אחר, מתבססת הצורה המקבילה של מערכת המדינה". כתומך בשיטת העבדים, אריסטו קשר קשר הדוק בין העבדות לסוגיית הקניין: צו מושרש בעצם מהות הדברים, שמכוחו, מרגע הלידה, יש יצורים שנועדו לכפיפות, בעוד שאחרים. נועד לשלטון. זהו חוק טבע כללי וגם ישויות חיות כפופות לו. לפי אריסטו, מי שמטבעו שייך לא לעצמו, אלא לאחר, ובו בזמן הוא עדיין אדם, הוא מטבעו עבד.

המדינה הטובה ביותר היא חברה שמושגת באמצעות היסוד האמצעי (כלומר, היסוד ה"אמצעי" בין בעלי עבדים לעבדים), ולמדינות הללו יש את המערכת הטובה ביותר שבה האלמנט האמצעי מיוצג במספרים גדולים יותר, שם יש לו יותר חשיבות בהשוואה לשני מרכיבי הקיצון. אריסטו ציין שכאשר למדינה יש אנשים רבים שנשללו מזכויות פוליטיות, כאשר יש בה אנשים עניים רבים, אז בהכרח יהיו גורמים עוינים במדינה כזו.

הכלל הכללי הבסיסי, לפי הרעיון של אריסטו, צריך להיות הבא: אין לתת לאף אזרח הזדמנות להגדיל יתר על המידה את כוחו הפוליטי מעבר למידת הראוי.

אריסטו, בהסתמך על תוצאות הפילוסופיה הפוליטית של אפלטון, ייחד את המחקר המדעי המיוחד של תחום מסוים של יחסים חברתיים למדע עצמאי של פוליטיקה.

לפי אריסטו, אנשים יכולים לחיות רק בחברה, בתנאים של מערכת פוליטית, שכן "האדם הוא מטבעו יצור פוליטי". כדי לארגן נכון את חיי החברה, אנשים צריכים פוליטיקה.

פוליטיקה היא מדע, ידע כיצד לארגן בצורה הטובה ביותר את החיים המשותפים של אנשים במדינה.

פוליטיקה היא האומנות והמיומנות של המנהל הציבורי.

מהות הפוליטיקה מתגלה באמצעות מטרתה, שלפי אריסטו היא להעניק לאזרחים תכונות מוסריות גבוהות, להפוך אותם לאנשים הפועלים בהגינות. כלומר, המטרה של הפוליטיקה היא טוב הוגן (משותף). השגת מטרה זו אינה קלה. פוליטיקאי חייב לקחת בחשבון שלאנשים יש לא רק מעלות, אלא גם מידות רעות. לכן, המשימה של הפוליטיקה היא לא לחנך אנשים מושלמים מבחינה מוסרית, אלא להנחיל מידות טובות לאזרחים. סגולתו של אזרח מורכבת מהיכולת למלא את חובתו האזרחית ומהיכולת לציית לרשויות ולחוקים. לכן, על פוליטיקאי לחפש את הטוב ביותר, כלומר את זה שהכי עונה על המטרה שצוינה, מבנה המדינה.

המדינה היא תוצר של התפתחות טבעית, אך יחד עם זאת צורת התקשורת הגבוהה ביותר. האדם מטבעו הוא יצור פוליטי ובמדינה (תקשורת פוליטית) מסתיים התהליך של הטבע הפוליטי הזה של האדם.

בהתאם למטרות שהציבו לעצמם שליטי המדינה, הבחין אריסטו בין מערכות ממשל נכונות ושגויות:

השיטה הנכונה היא מערכת שבה רודפים אחרי טובת הכלל, ללא קשר לשאלה אם שולטים אחד, מעטים או רבים:

מונרכיה (מיוונית מונרכיה - אוטוקרטיה) היא צורת ממשל שבה כל הכוח העליון שייך למלך.

אריסטוקרטיה (מיוונית אריסטוקרטיה - כוחם של הטובים ביותר) היא צורת ממשל שבה הכוח העליון שייך בירושה לאצולת החמולה, המעמד המיוחס. כוחם של מעטים, אבל יותר מאחד.

פוליטיקה - אריסטו ראה בצורה זו את הצורה הטובה ביותר. זה מתרחש מאוד "לעיתים רחוקות ובמעטים". במיוחד, כשדן באפשרות של הקמת פוליטיקה ביוון בת זמננו, הגיע אריסטו למסקנה כי אפשרות כזו קטנה. במדינה, הרוב שולט לטובת הכלל. פוליטיקה היא הצורה ה"ממוצעת" של המדינה, והיסוד ה"ממוצע" כאן שולט בכל דבר: במוסר - מתינות, ברכוש - עושר ממוצע, בכוח - השכבה האמצעית. "למדינה המורכבת מאנשים ממוצעים תהיה המערכת הפוליטית הטובה ביותר".

מערכת לא נכונה היא שיטה שבה רודפים אחר המטרות הפרטיות של השליטים:

עריצות היא כוח מלוכני שמתחשב ביתרונותיו של שליט אחד.

אוליגרכיה - מכבדת את היתרונות של אזרחים עשירים. מערכת שבה השלטון נמצא בידי אנשים עשירים ובני אצולה ומהווים מיעוט.

דמוקרטיה היא טובת העניים מבין צורותיה השגויות של המדינה, אריסטו העדיף אותה, בהתחשב בה כנסבלת ביותר. דמוקרטיה צריכה להיחשב כמערכת כאשר לבני החופשי ולעניים, המהווים את הרוב, יש כוח עליון בידיהם. סטייה ממלוכה מעניקה עריצות,

סטייה מאצולה - אוליגרכיה,

סטייה מפוליטיקה - דמוקרטיה.

סטייה מדמוקרטיה - אוקלוקרטיה.

הבסיס לכל התהפוכות החברתיות הוא אי השוויון ברכוש. לפי אריסטו, האוליגרכיה והדמוקרטיה מבססות את תביעתן לשלטון במדינה על כך שרכוש הוא מנת חלקם של מעטים, וכל האזרחים נהנים מחופש. האוליגרכיה מגינה על האינטרסים של המעמדות הנכסים. לאף אחד מהם אין תועלת כללית.

בכל מערכת פוליטית, הכלל הכללי צריך להיות כזה: אין לתת לאף אזרח את ההזדמנות להגדיל יתר על המידה את כוחו הפוליטי מעבר למידת הראוי. אריסטו יעץ לפקח על פקידי שלטון כדי שלא יהפכו את התפקיד הציבורי למקור התעשרות אישית.

סטייה מהחוק פירושה יציאה מצורות שלטון מתורבתות לאלימות רודנית והידרדרות החוק לאמצעי של עריצות. "זה לא יכול להיות עניין של חוק לשלוט לא רק בזכות, אלא גם בניגוד לחוק: השאיפה לכפיפות אלימה, כמובן, סותרת את רעיון החוק".

העיקר במדינה הוא האזרח, כלומר זה שמשתתף בבית המשפט ובמינהל, מבצע שירות צבאי וממלא תפקידי כהונה. עבדים הודחו מהקהילה הפוליטית, אם כי, לפי אריסטו, הם היו צריכים להוות את רוב האוכלוסייה.

אריסטו ערך מחקר ענק של "החוקה" - המבנה הפוליטי של 158 מדינות (מהן שרדה רק אחת - "המדיניות האתנאית").

צורת השלטון היא ארגון מנהלי-טריטוריאלי ולאומי-ממלכתי של כוח המדינה, החושף את היחסים בין חלקים בודדים של המדינה, בפרט בין רשויות מרכזיות למקומיות.

ישנן שתי צורות ממשל עיקריות: יחידה ופדרלית.

למדינה יחידה יש ​​את המאפיינים הבאים:

• 1) אחדות טריטוריאלית מלאה של המדינה. המשמעות היא שליחידות מנהליות-טריטוריאליות אין עצמאות מדינית;
• 2) נקבעה אזרחות אחת לאוכלוסייה, ליחידות טריטוריאליות אין אזרחות משלהן;
• 3) מבנה מאוחד של מנגנון המדינה בכל שטחה של המדינה, מערכת משפט מאוחדת;
• 4) מערכת חקיקה מאוחדת לכל המדינה;
• 5) מערכת מס חד ערוצית, כלומר. כל המיסים הולכים למרכז, ומשם הם מחולקים במרכז.

מדינה יחידה, ככלל, נבדלת בדרגה גבוהה למדי של ריכוזיות. (בלארוס, פינלנד, איטליה, פולין, יוון, טורקיה וכו').

פדרציה היא מדינה מורכבת המורכבת ישויות מדינה שונות בדרגות שונות של עצמאות מדינית. הפדרציה מאופיינת בתכונות הבאות:

• 1) קיומם של גופים עליונים של כוח ומינהל המדינה המשותפים למדינה כולה, ובמקביל, גופים עליונים של כוח וממשל המדינה בנושאי הפדרציה;
• 2) האפשרות לקבוע "אזרחות כפולה", כלומר. אזרח של כל אחד מהנושאים הוא בו זמנית אזרח הפדרציה;
• 3) שתי מערכות חקיקה: פדרלית וכל נושא, אולם העדיפות של המעשים הלאומיים נקבעת על פני מעשים של נתינים בנושאים שבתחום השיפוט של הפדרציה ובנושאים של סמכות שיפוט משותפת;
• 4) לנושאים של הפדרציה תהיה מערכת משפט משלהם יחד עם הגופים השיפוטיים הגבוהים ביותר של הפדרציה;
• 5) מערכת מס דו-ערוצית, המרמזת, יחד עם מסים פדרליים כלליים, על מערכת המס של הישויות המרכיבות את הפדרציה.

נכון לעכשיו, יש יותר משני תריסר מדינות פדרליות בעולם. הם נוצרים על בסיס שונה, יש להם מבנים שונים, דרגות שונות של פיתוח וכו '(הפדרציה הרוסית, ארה"ב, גרמניה, הודו, בלגיה, אוסטריה, שוויץ, מקסיקו, קנדה וכו'). יש פדרציות שנבנו על בסיס לאומי וטריטוריאלי.

פדרציות כמו ברית המועצות לשעבר, צ'כוסלובקיה לשעבר ויוגוסלביה נבנו בעיקר על פי קווים לאומיים. פדרציה מסוג זה התבררה כבלתי כדאית.

ארה"ב, גרמניה וכו' נוצרות על בסיס טריטוריאלי. לפעמים שני המאפיינים משולבים. למשל, הפדרציה בהודו בנויה הן על בסיס טריטוריאלי והן על בסיס דתי-אתני.

לפעמים קונפדרציה נקראת צורת ממשל. עם זאת, למהדרין, זה לא סוג של מבנה פנימי של מדינה, אלא איגוד משפטי בינלאומי של מדינות ריבוניות. מדינות מתאחדות בקונפדרציה כדי לפתור בעיות משותפות (כלכליות, הגנתיות וכו'), אך מבלי ליצור מדינה אחת. חברי הקונפדרציה נשארים, גם לאחר האיחוד, נתינים של המשפט הבינלאומי, שומרים על ריבונותם, אזרחותם, מערכת גופים ממשלתיים משלהם, חוקה משלהם וחקיקה אחרת. הקונפדרציה יוצרת גופים משותפים כדי לפתור במשותף את הסוגיות שלמענן התאחדו. מעשים שאומצו ברמת הקונפדרציה כפופים לאישור הרשויות הגבוהות ביותר של ארצות הברית. קונפדרציה יכולה להתפרק, או להיפך, להפוך למדינה אחת, בדרך כלל לפדרציה (שוויץ, ארה"ב).

לסיכום, אנו יכולים לציין את תרומתו העצומה של אריסטו למדע הממשל. לדעתנו, לפי צורת המדינה, על פי רוב, אריסטו הבין את צורת השלטון המודרנית בכל מקרה, לסווג את צורות המדינה לנכונות ולא נכונות, זה היה בדיוק הקריטריונים לקביעת צורת; ממשלה שהיו בשימוש.

אך יחד עם זאת, יש לציין כי אריסטו השתמש גם בסימנים של החלוקה המודרנית של משטרים פוליטיים ומבנה טריטוריאלי כדי לזהות צורות מסוימות של המדינה. הָהֵן. מדובר בתפיסה קולקטיבית המאפיינת את כלל מבנה המדינה, חלוקת הכוח, השטח ושיתוף העם בניהול המדינה.

עבור המדע המודרני, ליצירותיו של אריסטו יש חשיבות רבה, משום עדיין לא איבדו את הרלוונטיות שלהם והם מוצדקים.

כמו אפלטון, אריסטו יוצר פרויקט למדינה אידיאלית. אריסטו בונה את הפרויקט שלו על בסיס מערכות כלכליות של סוגי כוח מדינה שכבר היו קיימים באותה תקופה. מחשבתו הפוליטית העצמאית התפתחה במהלך ביקורת על מדינות אחרות ובמהלך ביקורת על תיאוריות של חוק המדינה. הביקורת של אריסטו שמה לב במיוחד לדמוקרטיה האתונאית, למלוכה המקדונית ולמדינות ספרטה. תורתו הפוליטית של מורו של אריסטו, אפלטון, הייתה עיקר הביקורת.

בניגוד לאפלטון, שהגן על נקודת המבט של בעלות אישית ללוחמים – שומרים ואף יצר פרויקט לקהילת הילדים והנשים, אריסטו דוגל בקניין פרטי. אם מדברים על רכוש פרטי, אריסטו מתקשה מאוד לרסן את רגשותיו: "קשה לבטא במילים", הוא אומר, "כמה הנאה יש בהכרה שמשהו שייך לך..." יש להשתמש ברכוש באופן שבו מערכת הרכוש הפרטי והמשותף משולבת. "רכוש צריך להיות נפוץ רק במובן יחסי, אבל במובן מוחלט הוא צריך להיות פרטי." כשמחלקים רכוש לרכוש פרטי, כולם יהיו קשובים יותר למה ששייך לו, סתירות בין יחידים ייעלמו, שכן כל אחד יהיה בעל רכוש.

בהתחשב בסוגיית העבדות, מתלכדות כאן נקודות המבט של אפלטון ואריסטו. כמו אפלטון, אריסטו צופה להטיל את כל העבודה היצרנית והפיזית על כתפי העבד.

לאותן תיאוריות ממשל שאריסטו דוחה, הוא מעמיד את הפרויקט שלו של מדינה מושלמת.

מנקודת מבטו של אריסטו, בניית מדינה אידיאלית אינה דורשת שינויים מהפכניים בניית מדינה אינה מצריכה שינוי באדם אמיתי קיים. יש צורך להציג מערכת פוליטית שבהינתן הנסיבות הנתונות, תהיה הגמישה והקלה ביותר ליישום. המשימה של שיפור מערכת המדינה היא פחות קשה מאשר ליצור מערכת כזו מאפס.

הסיווג והניתוח של אריסטו לסוגי ארגון המדינה מבוססים על חלוקה של כל האנשים המרכיבים את המדינה לשני סוגים: עבדים ובעלי עבדים. כל צורת שלטון שנחשבת, היא כבר מרמזת על חלוקה של המעמד למעמד שלט של בעלי עבדים ומעמד של עבדים, אשר נשלל ממנו כל זכויות פוליטיות ואזרח. בלב ההבדלים בין צורות ארגון מלוכניות, עריצות, אריסטוקרטיות, אוליגרכיות, פוליטיות ודמוקרטיות עומדים ההבדלים בין שיטות השליטה של ​​בעלי העבדים. עבדים, לפי אריסטו, מודרים לחלוטין מהמדינה הם רק תנאי מוקדם כלכלי וחברתי להופעתה. נשללות מהם זכויות פוליטיות, כלומר אותן זכויות המאפשרות להם להשתתף בחיים הפוליטיים של המדינה. אריסטו רואה באבסורד שמדינה מורכבת כולה מעבדים.

המדינה, לפי אריסטו, היא מושג מורכב. זה, כמו מושגים רבים אחרים, הוא שלם אחד, המורכב מחלקים רבים. אחד החלקים החשובים ביותר של המדינה הוא החקלאים שמספקים למדינה מזון. החלק השני בחשיבותו הוא מעמד בעלי המלאכה העוסקים במלאכה, שבלעדיו אי אפשר קיומה של המדינה. בעלי המלאכה מחולקים לשתי קבוצות. הקבוצה הראשונה כוללת את העוסקים במלאכה מתוך הכרח, והקבוצה השנייה כוללת את אותם בעלי מלאכה העוסקים במלאכה רק כדי לספק את צורכי היוקרה שלהם. החלק השלישי בחשיבותו של המדינה הוא מעמד הסוחרים. על מעמד זה מבוססות פעולות כגון רכישה ומכירה, סחר סיטונאי וקמעונאי. החלק הרביעי מורכב מעובדים שכירים, החמישי - המעמד הצבאי. לכל המעמדות יש מטרות ויתרונות שונים, כולם מהווים תנאי הכרחי לקיומה של המדינה. אריסטו מזהה שני מעמדות עיקריים המרכיבים את העיר-מדינה או הפוליס: המעמד הצבאי והגוף המחוקק, הדואג לאינטרסים הכלליים של המדינה. לשתי מחלקות אלה חייב להיות רכוש. אזרחים הם אנשים המשתייכים לשני המעמדות הללו. אנשים המשתייכים למעמד הסוחרים, בעלי מלאכה או מטפחים אינם אזרחים, שכן פעילותם אינה מכוונת לשרת מידות טובות. אריסטו משווה את המצב לגוף האדם. הוא אומר שלאדם יש גוף, בשר ונשמה. אז הבשר הוא מעמד הסוחרים, בעלי המלאכה והחקלאים, והנשמה היא דווקא המעמד הצבאי והגוף המחוקק, שעל כתפיו מונחת יישום הצדק בתוך המדינה.

בהתחשב בצורות שונות של מבנה פוליטי, נוצר מראש תנאי מוקדם שכל הצורות הללו כבר היו קיימות וקיימות רק כצורות של מדינה בבעלות עבדים, ולא של מדינה אחרת. אך הנחת יסוד זו אינה שוללת את הניתוח של הבדלי מעמדות ורכוש בין המעמדות החופשיים של הפוליס, אשר לוקחים ואינם לוקחים חלק בחיים הפוליטיים של המדינה. בהתחשב ביחסי המעמדות הללו, אריסטו מדגיש את קיומם של הבדלים בסיסיים בין מעמדות העשירים והעניים.

ישנן שתי צורות שלטון עיקריות: דמוקרטיה ואוליגרכיה. דמוקרטיה היא שיטה שבה הכוח העליון שייך לרוב, והאוליגרכיה היא שיטה שבה הכוח שייך למיעוט. אבל מנקודת מבטו של אריסטו, הסימן של השתייכות לרוב או המיעוט אינו יכול להיות מכריע בהבדל בין אוליגרכיה לדמוקרטיה. אריסטו רואה בעושר ובעוני את ההבדל העיקרי בין דמוקרטיה לאוליגרכיה. הכוח שמבוסס על עושר הוא אוליגרכיה, אבל אם אין להם בשלטון, אז אנחנו עוסקים בדמוקרטיה. ההבדלים העיקריים בין אוליגרכיה לדמוקרטיה הם שלמעטים יש עושר רכוש, בעוד שלכל האזרחים יש חופש. דמוקרטיה היא האינטרס של העניים, בעוד האוליגרכיה היא האינטרס של המעמדות העשירים.

אריסטו טוען שתקשורת המדינה הטובה ביותר היא אותה תקשורת המושגת באמצעות המדיום של האלמנט האמצעי. אם כבר מדברים על "היסוד האמצעי" כמעמד הטוב ביותר בחברה, אריסטו מתכוון למעמד השולט על העבדים. המונח "ממוצע" פירושו הגודל הממוצע של האחוזה ביחס לשכבות העניות והעשירו ביותר של בעלי העבדים. אריסטו מחפש את "היסוד האמצעי" בקרב מעמדות האזרחים החופשיים המרכיבים את המדינה. "בכל מדינה אנו פוגשים שלושה חלקים של אזרחים; העשירים מאוד, העניים ביותר, והשלישי, העומד באמצע בין אחד לשני... ברור... עושר ממוצע הוא הטוב מכל הסחורה".

אריסטו רואה בקריטריון שיאפשר את בחירת צורת הממשל הנכונה ביכולתה של הצורה לשרת את המטרה לתועלת הציבור. אם שליטים מונחים על ידי טובת הציבור, ללא קשר לשליטת אדם אחד או קבוצת אנשים, אז צורות כאלה נקראות צורות ממשל, אבל אם השליט מונחה על ידי אינטרסים אישיים, אז צורות כאלה חורגות מהרגילות. אריסטו מזהה שלוש צורות ממשל המתאימות לרעיון שלו לפיו השליט צריך להיות מונחה על ידי טובת הציבור. אלו הם המלוכה - שלטון האחד, אצולה - שלטון המעטים ופולמוס - שלטון הרבים. המלוכה, לפי אריסטו, היא הראשונה והאלוהית מכל צורות הממשל. אם מדברים על פוליטיקה, אריסטו מציין שדווקא תחת פוליטיקה ניתנת השגה מערכת שבה הכוח נמצא בידיו של "היסוד האמצעי" של החברה. עם פוליטיקה אפשר להיות מרכיב שנמצא בין שני הפכים: עושר ועוני קיצוני.

כל צורות השלטון הנכונות יכולות לחרוג מהנורמות ולהידרדר לשגויות. מונרכיה יכולה להידרדר לעריצות, אצולה יכולה להידרדר לאוליגרכיה, ופוליטיקה לדמוקרטיה. עריצות קשורה למונרכיה בכך שהכוח מרוכז בידיו של שליט אחד, אך צורת מבנה זו לוקחת בחשבון את האינטרסים של השליט בלבד. האוליגרכיה מגנה על האינטרסים של המעמדות העשירים בלבד, והדמוקרטיה מגנה על האינטרסים של המעמדות העניים. כל צורות הממשל הללו אינן עונות על האינטרסים של החברה כולה.

אריסטו רואה בעריצות את צורת הממשל הגרועה ביותר. בעריצות, כוחו של המלך הוא חסר אחריות ואינו מכוון להגנה על האינטרסים של החברה. אוליגרכיה, צורה מנוונת של אצולה. השלטון נמצא בידי מיעוט, המורכב מהעשירים. דמוקרטיה היא צורה דומה של שלטון רוב, אם כי מורכבת מהעניים.

משנתו הפוליטית של אריסטו משחקת תפקיד עצום מנקודת המבט של התיאוריה ותפקיד גדול עוד יותר מנקודת המבט של ההיסטוריה. לפי אריסטו, הדרך למצב הטוב ביותר עוברת דרך הבנת המתרחש במציאות. "פוליטיקה" היא מסמך בעל ערך רב מנקודת מבט של לימוד השקפותיו של אריסטו עצמו ומנקודת מבט של חקר החברה היוונית העתיקה של התקופה הקלאסית.

מַסְקָנָה.

לאחר בחינת תורת מצבם של שני הפילוסופים הגדולים אפלטון ואריסטו, ניתן לחוש את הלך הרוח של העידן ההיסטורי שבו חיו הוגים מצטיינים אלה. לרעיונות שלהם יש הרבה מהמשותף, אבל גם הרבה הבדלים. כל אחד מהם תרם תרומה עצומה לפיתוח הפילוסופיה כמדע, כל אחד העלה רעיון משלו של מערכת פוליטית אידיאלית. אפלטון נאלץ לסבול לא רק את נפילת הדמוקרטיה האתונאית, אלא גם את מותו של מורו סוקרטס, שהיה תוצאה של משטר פוליטי לא צודק. זה מה שהשפיע עליו לדגל באחדות הפוליס. אם נשווה את הרעיונות של אפלטון ואריסטו, אז התוכניות האוטופיות של אפלטון נכשלו ולא ניתן היה ליישם. הרעיון של אריסטו לגבי מדינה אידיאלית נראה ריאליסטי יותר.

הגשת העבודה הטובה שלך למאגר הידע היא קלה. השתמש בטופס למטה

סטודנטים, סטודנטים לתארים מתקדמים, מדענים צעירים המשתמשים בבסיס הידע בלימודיהם ובעבודתם יהיו אסירי תודה לכם מאוד.

פורסם ב http://www.allbest.ru/

משרד החינוךומדע הפדרציה הרוסית

מוסד חינוכי תקציבי של המדינה הפדרליתהשכלה מקצועית גבוהה

"האוניברסיטה ההומניטרית והפדגוגית הממלכתית של אלטאי על שםV.M.שוקשינה"

הפקולטה להיסטוריה ונהרבא

תַקצִיר

על הנושא:אריסטו על המדינה

הושלם על ידי: מירזקאנוב נורמאט

מָבוֹא

אחד המאפיינים האופייניים לפעילותו המדעית של אריסטו הוא הרבגוניות שלה. ביצירותיו העשיר אריסטו כמעט את כל ענפי המדע שהיו קיימים בזמנו. המדינה והחברה לא נשארו מחוץ לשדה הראייה של הפילוסוף. המקום העיקרי בין יצירותיו המוקדשות לחקר המדינה והחברה תופס על ידי המסכת "פוליטיקה".

אין ספק שאפילו המבנים התיאורטיים הטהורים של הוגים קדומים, כמו "המדינה" וה"חוקים" של אפלטון או אותם פרויקטים שנדונו בספר השני של "פוליטיקה", קשורים פחות או יותר לחיים האמיתיים של העיר היוונית. - קובע, כי ונותן את הזכות לחוקרים מודרניים להשתמש בעבודות אלה כמקורות להבנת כמה היבטים של קיומה של מדיניות זו.

הנושא שבחרתי נחקר על ידי מדענים שונים, אך יש לדון רק במעט מהם. לפיכך, בליניקוב א.ק. בעבודתו בחן את פעילותו של אריסטו. מטרת חיבור זה היא לשקול את השקפותיו של אריסטו על המדינה, תוך זיהוי המרכיבים העיקריים של המדינה.

1 . אריסטו על המדינה

אריסטו בעבודתו ניסה לפתח באופן מקיף את מדע הפוליטיקה. פוליטיקה כמדע קשורה קשר הדוק עם אתיקה. הבנה מדעית של פוליטיקה מניחה, לפי אריסטו, רעיונות מפותחים לגבי מוסר (מידות טובות) וידע של אתיקה (מורות).

במסכתו של אריסטו אין הבדל מהותי בין החברה והמדינה לפוליטיקה.

המדינה מופיעה ביצירתו כדרך קיום טבעית והכרחית של אנשים "תקשורת של אנשים הדומים זה לזה לצורך קיום מיטבי". ו"תקשורת, שבאופן טבעי נוצרה כדי לספק את הצרכים היומיומיים, היא המשפחה", אומר אריסטו. עבור אריסטו, המדינה מייצגת שלם מסוים ואת אחדות המרכיבים המרכיבים אותה, אך הוא מבקר את הניסיון של אפלטון "להפוך את המדינה למאוחדת יתר על המידה". המדינה מורכבת ממרכיבים רבים, ושאיפה מופרזת לאחדותם, למשל קהילת הרכוש, הנשים והילדים שהציע אפלטון, מביאה להרס המדינה. המדינה, מציין אריסטו, היא מושג מורכב. בצורתו, הוא מייצג סוג מסוים של ארגון ומאחד קבוצה מסוימת של אזרחים. מנקודת מבט זו כבר לא מדברים על מרכיבים ראשוניים של המדינה כמו הפרט, המשפחה וכו', אלא על האזרח. הגדרת המדינה כצורה תלויה במי שנחשב לאזרח, כלומר במושג אזרח. אזרח, לפי אריסטו, הוא מישהו שיכול להשתתף בסמכויות החקיקה והשיפוטיות של מדינה נתונה.

המדינה היא אוסף של אזרחים המספיק לקיום עצמאי.

לפי אריסטו, האדם הוא יצור פוליטי, כלומר. חברתי, והוא נושא בתוכו רצון אינסטינקטיבי ל"חיים משותפים". האדם נבדל ביכולת לחיים אינטלקטואליים ומוסריים "האדם מטבעו הוא יצור פוליטי". רק אדם מסוגל לתפוס מושגים כמו טוב ורע, צדק ואי צדק. הוא ראה שהתוצאה הראשונה של חיי החברה היא היווצרות משפחה, בעל ואישה, הורים וילדים. הצורך בחילופים הדדיים הוביל לתקשורת של משפחות וכפרים. כך קמה המדינה.

לאחר שזיהה את החברה עם המדינה, נאלץ אריסטו לחפש את מרכיבי המדינה. הוא הבין את התלות של המטרות, האינטרסים ואופי הפעילות של אנשים במעמד הרכוש שלהם והשתמש בקריטריון זה כשאפיין שכבות שונות בחברה. לפי אריסטו, העניים והעשירים "מתגלים כיסודות במדינה מנוגדים זה לזה בתכלית, כך שבהתאם לשליטת אחד או אחר מהיסודות, מתבססת הצורה המקבילה של מערכת המדינה. ” הוא זיהה שלוש שכבות עיקריות של אזרחים: העשירים מאוד, העניים ביותר והממוצעים, העומדים בין השניים. אריסטו היה עוין לשתי הקבוצות החברתיות הראשונות. הוא האמין שבלב חייהם של אנשים בעלי עושר מופרז טמון סוג לא טבעי של רכישת רכוש. זה, לפי אריסטו, אינו מבטא את הרצון ל"חיים טובים", אלא רק את הרצון לחיים באופן כללי. מכיוון שהצמא לחיים הוא בלתי ניתן לדחיה, גם הרצון לאמצעים להרוות זאת הוא בלתי ניתן לדחיה. מעמידים הכל בשירות של רווח אישי מופרז, "אנשי הקטגוריה הראשונה" רומסים תחת רגליים מסורות וחוקים חברתיים. בשאיפה לכוח, הם עצמם אינם יכולים לציית, ובכך להפריע את שלוות חיי המדינה. כמעט כולם יהירים ומתנשאים, נוטים ליוקרה ולהתפאר. המדינה נוצרת לא כדי לחיות בכלל, אלא בעיקר כדי לחיות באושר.

שלמותו של אדם מניחה אזרח מושלם, ושלמותו של אזרח מצידה מניחה את שלמות המדינה. יחד עם זאת, אופי המדינה "קודם" את המשפחה והפרט. רעיון עמוק זה מאופיין כך: שלמותו של אזרח נקבעת על פי איכות החברה שאליה הוא משתייך: מי שרוצה ליצור אנשים מושלמים חייב ליצור אזרחים מושלמים, ומי שרוצה ליצור אזרחים מושלמים חייב ליצור מדינה מושלמת.

אריסטו מזהה את המרכיבים הבאים של המדינה:

· טריטוריה אחת (שצריכה להיות קטנה בגודלה);

· קולקטיב של אזרחים (אזרח הוא מי שמשתתף בסמכויות החקיקה והשיפוטיות);

· כת יחידה;

· מלאי כללי;

· רעיונות נפוצים לגבי צדק.

"לאחר שהבנו מאילו מרכיבים מורכבת המדינה, עלינו

קודם כל, מדברים על ארגון משפחתי. הבה נתעכב קודם כל על האדון והעבד ונסתכל על יחסיהם מנקודת מבט של תועלת מעשית".

אריסטו זיהה שלושה סוגי תקשורת במשפחה:

· כוחו של הבעל על אשתו;

· כוחו של האב בילדים;

· כוחו של בעל הבית על העבדים.

עבדות מועילה באותה מידה גם לעבד וגם לאדון. יחד עם זאת, "כוחו של האדון על העבד, המבוסס על אלימות, אינו צודק".

אריסטו הוא הוגה דעות גמיש מספיק כדי לא לקבוע באופן חד משמעי את ההשתייכות למצב של אלה ולא של אחרים. הוא מבין היטב שמיקומו של אדם בחברה נקבע על ידי רכוש. לכן הוא מותח ביקורת על אפלטון, שבאוטופיה שלו מבטל את הקניין הפרטי בקרב המעמדות הגבוהים, ומדגיש במיוחד שקהילת הרכוש היא בלתי אפשרית. זה גורם לאי שביעות רצון ומריבות, מפחית את העניין בעבודה, מונע מאדם את ההנאה ה"טבעית" שבבעלות וכו'.

לפיכך, אריסטו מצדיק רכוש פרטי. "רכוש פרטי", אומר אריסטו, "מושרש בטבע האדם, באהבתו שלו לעצמו". רכוש צריך להיות נפוץ רק במובן יחסי, ובאופן כללי פרטי: "מה שמהווה את מושא החזקה של מספר גדול מאוד של אנשים זוכה לפחות טיפול." לאנשים הכי אכפת ממה ששייך להם באופן אישי.

אריסטו מתחיל את בחינתו בתיאוריות שונות של ממשל בניתוח הפרויקט של אפלטון. הוא מדגיש במיוחד את הקושי ליישם את הפרויקט הזה בפועל, כשהוא מבקר את עמדתו התיאורטית של אפלטון – רצונו להכניס אחדות מלאה למדינה, ללא קשר לריבוי הקיים בפועל. בחוקי אפלטון מוצא אריסטו אמירות שרירותיות, ובחלק מהמקרים הוראות לא מתוכננות המאיימות על קשיים מסוימים ועל תוצאות בלתי רצויות כשהן מיושמות בפועל.

מבנה המדינה (politeia) הוא הסדר בתחום ארגון תפקידי השלטון בכלל, וקודם כל הכוח העליון: הכוח העליון קשור בכל מקום עם סדר השלטון (politeyma), והאחרון הוא מבנה המדינה. . "מה שאני מתכוון, למשל, הוא שבמדינות דמוקרטיות הכוח העליון נמצא בידי העם; באוליגרכיות, להיפך, בידי מעטים; לכן אנחנו קוראים למבנה המדינה בהם שונה".

"אריסטו ניתח 156 סוגי מדיניות וביסס את סיווג צורות הממשל על כך", מציין א.ק. בליניקוב.

צורת המדינה נקבעת לפי מספר השליטים (אחד, מעט, רוב). ישנן צורות שלטון נכונות - בהן השליטים מתחשבים בטובת הכלל (דואגת להם לרווחת העם) וצורות שלטון לא נכונות - בהן אכפת לשליטים רק לרווחתם האישית.

שלטון מלוכני, שחשוב לו את התועלת הכללית, "אנו קוראים בדרך כלל כוח מלכותי"; כוחם של מעטים, אבל יותר מאחד - בידי האצולה; וכאשר הרוב שולט לטובת הכלל, אז אנו משתמשים בייעוד המשותף לכל סוגי השלטון - פוליטיקה. "והבחנה כזו מתבררת כנכונה מבחינה לוגית."

הצורות הנכונות של המדינה הן שלטון מלוכני (כוח מלכותי), אריסטוקרטיה ומדיניות, והסטיות השגויות המתאימות מהן הן עריצות, אוליגרכיה ודמוקרטיה.

התוכנית של אריסטו עשויה להיראות מלאכותית אם לא לוקחים בחשבון את העובדה שכל 6 המונחים היו בשימוש בקרב היוונים במאה ה-4. לִפנֵי הַסְפִירָה ה. לא סביר שהיו חילוקי דעות רציניים לגבי מה הכוונה בכוח מלכותי, עריצות, אצולה, אוליגרכיה, דמוקרטיה. אפלטון ב"חוקיו" מדבר על כל הטיפוסים הללו כדבר ידוע בדרך כלל ואינו דורש הסבר. "אריסטו שואף להגמיש את התוכנית שלו, המסוגלת לכסות את כל מגוון המציאות"

כשהוא מביא מדינות עכשוויות כדוגמאות ומסתכל אחורה על ההיסטוריה, הוא, ראשית, קובע את קיומם של זנים שונים בתוך סוגי ממשל בודדים; שנית, הוא מציין שהמערכת הפוליטית של מדינות מסוימות משלבת את המאפיינים של מערכות ממשל שונות ושיש צורות ביניים בין כוח מלכותי לעריצות - אצולה עם הטיה לאוליגרכיה, מדיניות קרובה לדמוקרטיה וכו'.

לכל צורה, בתורה, יש כמה סוגים, שכן שילובים שונים של אלמנטים מעצבים אפשריים. אריסטו קורא לפוליטיקה כצורת הממשל הטובה ביותר. במדינה, הרוב שולט לטובת הכלל. כל שאר הצורות מייצגות סטייה כזו או אחרת מהמדיניות. מצד שני, הפוליטיקה עצמה, לפי אריסטו, היא תערובת של אוליגרכיה ודמוקרטיה. יסוד זה של מדיניות (איחוד האינטרסים של העשירים והעניים, עושר וחירות) קיים ברוב המדינה, כלומר, הוא מאפיין בדרך כלל את המדינה כתקשורת פוליטית. אריסטו מזהה מאפיינים כאלה של פוליטיקה כמו: כישורי רכוש מתונים לתפקידי שלטון; כללי הרוב; בחירה בהצבעה; יש לשלול מסוחרים ובעלי מלאכה זכויות פוליטיות; דומיננטיות של מעמד הביניים. פוליטיקה היא הצורה ה"ממוצעת" של המדינה, והיסוד ה"ממוצע" בה שולט בכל דבר: בזכויות - מתינות, ברכוש - עושר ממוצע, בכוח - מעמד הביניים. "למדינה המורכבת מאנשים "ממוצעים" תהיה המערכת הפוליטית הטובה ביותר" (עקרון השוויון). שוויון הוא הקמת הכנסה ממוצעת. פוליטיקה, כצורת המדינה הטובה ביותר, משלבת את ההיבטים הטובים ביותר של אוליגרכיה ודמוקרטיה, אך נקייה מחסרונותיהם והקצנה שלהם. מבין צורות הממשל השגויות, העריצות היא הגרועה ביותר: "עריצות, כפי שאמרנו, היא מונרכיה רודנית בתחום המשכב הפוליטי". כשהוא מבקר בחריפות את הדמוקרטיה הקיצונית, שבה הכוח העליון שייך לדמוס ולא לחוק, מאפיין אריסטו באישור דמוקרטיה מפקדת מתונה המבוססת על פיוס בין עשירים ועניים ושלטון החוק. אוליגרכיה היא הסוג שבו לבעלי רכוש יש כוח עליון בממשלה; להיפך, בדמוקרטיה הכוח הזה מרוכז לא בידי בעלי הון רב, אלא בידי עניים.

אחד מסוגי השלטון הנכונים הוא הכוח המלכותי - המלוכה. ישנם כמה סוגים של מונרכיות: האסטרטגיה לכל החיים, שהיא תורשתית או אלקטיבית; אסימניציה, כלומר עריצות בחירה; מונרכיה ברברית; ולבסוף, הכוח המלכותי של הזמנים ההירואיים, המבוסס על כניעה מרצון של אזרחים לו, אך בעל סמכויות מוגבלות, כלומר: המלך היה מנהיג צבאי, שופט והיה ממונה על הכת הדתית. "הסוג החמישי של כוח מלכותי יהיה שכאשר אדם אחד הוא השליט הבלתי מוגבל בכל דבר, בדיוק כפי ששבט או מדינה מסוימים שולטים בעניינים הכלליים. סוג זה של כוח מלכותי הוא, כביכול, כוח בית: כשם שכוחו של בעל בית הוא סוג של כוח מלכותי על הבית, כך בדיוק כוח מלכותי מקיף זה הוא, במהותו, ממשל בית על מדינה אחת או יותר. שבטים."

העיקרון המלכותי מניח ליישומו מסה כזו של אנשים, שמטבעה נקראת לתת את השליטה במדינה לנציג כלשהו, ​​המתנשא מעליה בסגולתו. עקרון האצולה מניח גם המוני אנשים המסוגלים, מבלי לפגוע בכבודם כבני חופש, להעניק את שלטון המדינה לאנשים הנקראים אליה בשל מעלתם. לבסוף, כאשר מיישמים את תחילת הפוליטיקה, המוני העם, המסוגלים גם לציית וגם לשלוט על בסיס החוק, מחלקים עמדות בין אנשים עשירים בהתאם ליתרונותיהם.

אריסטו מבחין בין כמה סוגים של דמוקרטיה ואוליגרכיה, שהיא "הצד ההפוך" של צורות הממשל הטובות ביותר. מאפיין אופייני של מה שנקרא הסוג הראשון של דמוקרטיה הוא שוויון. השוויון מורכב מכך ש"לא לעניים ולא לעשירים אין יתרונות בשום דבר; הכוח העליון אינו מרוכז בידיו של זה או אחר, אלא שניהם שווים". סוג אחר של דמוקרטיה הוא כזה שבו עיסוק בתפקידים מותנה, גם אם הוא נמוך, בהסמכה קניינית. מי שברשותו חייב לקבל גישה לכבוש תפקידים אלו שאיבדו את ההסמכה נשללת מהזכות הזו. הסוג השלישי של דמוקרטיה הוא כזה שבו לכל האזרחים, שאין ספק שהם כאלה מלידה, יש זכות לכהן בתפקיד, והחוק שולט. הסוג הרביעי של דמוקרטיה הוא כזה שבו כל אחד, כל עוד הוא אזרח, נהנה מהזכות לתפוס תפקידים, ושוב החוק שולט. עם הסוג החמישי של דמוקרטיה, כל שאר התנאים זהים, אבל הכוח העליון שייך לא לחוק, אלא לפשוטי העם. זה קורה כאשר החלטות אסיפת העם, ולא החוק, יכריעו. זה מושג באמצעות דמגוגים.

מאפיין מובהק של האוליגרכיה מהסוג הראשון הוא כדלקמן: עיסוק בתפקידים נקבע על פי הצורך בכשירות רכושית כה משמעותית, עד כי העניים, למרות שהם מייצגים את הרוב, אינם רשאים להחזיק בתפקידים; האחרונים זמינים רק למי שרכש הסמכה לנכס. סוג אחר של אוליגרכיה הוא זה שבו הגישה לתפקידים מותנית גם בכשירות רכושית גבוהה וכאשר אנשים שיש להם ממלאים את הפקידים החסרים באמצעות שיתוף פעולה; אם זה נעשה מכל האנשים האלה, אז למערכת כזו, כנראה, יש קונוטציה אריסטוקרטית; ולו רק ממספר מוגבל, אז אוליגרכי. בסוג השלישי של אוליגרכיה, הבן נכנס לתפקידו במקום האב. הסוג הרביעי הוא כאשר התנאי שהוזכר זה עתה מתקיים וכאשר לא החוק הוא השולט, אלא פקידים; הסוג הזה בשיטה אוליגרכית זהה לעריצות במערכת מונרכית, ובמערכת דמוקרטית זה מה שקראנו לטיפוס הקיצוני שלה". סוג זה של אוליגרכיה נקרא שושלת.

אריסטו "הכיר היטב את חייהם של שלוש מדינות שהיו הטרוגניות במבנה ובמשקל היחסי שלהן: אתונה, מקדוניה והמדינה האטרנית המיוחדת". הוא לקח חלק בניהולו של האחרון כחבר בחוג הפילוסופים, שהתארגן סביב השליט הרמיאס. בתור המורה של היורש לכס המקדוני, הייתה לאריסטו הזדמנות להתבונן מקרוב בחייה הפוליטיים של מקדוניה. לבסוף, לאחר שחי זמן רב באתונה, הוא ראה לפניו את הדימוי הקלאסי של פוליס דמוקרטית. לכן, ללא היכרות עם מדינות אלו, אריסטו לא היה מסוגל לקבוע את סוגי הדמוקרטיה והאוליגרכיה. עכשיו בואו נסתכל על האריסטוקרטיה. אריסטוקרטיה יכולה להיות מוכרת בצדק רק כסוג כזה של ממשלה כאשר היא נשלטת על ידי גברים שהם ללא תנאי הטובים ביותר מנקודת המבט של המידות הטובות, ולא על ידי בעלי גבורה בתנאים מסוימים; אחרי הכל, רק עם סוג זה של מערכת ממשלתית בעל טוב ואזרח טוב הם אותו דבר, בעוד שבשאר הם טובים ביחס למערכת ממשלתית נתונה. במקום שבו המערכת הממשלתית לוקחת בחשבון את העושר, המידות הטובות והאנשים, כמו, למשל, בקרתגו, זוהי מערכת אריסטוקרטית; כאשר רק שניים מהתנאים שצוינו נלקחים בחשבון, כלומר. סגולת האזרחים והעם, כמו למשל במדינה הלקדמונית מתקבלת תערובת של שני סוגים - דמוקרטית ומבוססת על סגולה. לפיכך, למערכת האריסטוקרטית, בנוסף לצורתה הראשונה והמושלמת ביותר, יש שני זנים מצוינים נוספים. השלישי הוא אותם סוגים של מה שנקרא פוליטיקה הנוטים יותר לאוליגרכיה. "הרוב מאמינים", אומר אריסטו, "שמדינה מאושרת חייבת להיות גדולה בגודלה." עם זאת, הוא אינו מסכים לאמירה זו: "עם זאת, הניסיון מלמד עד כמה קשה, שלא לומר בלתי אפשרי, למדינה מאוכלסת מדי להיות נשלטת על ידי חוקים טובים; לפחות אנחנו רואים שכל אותן מדינות שהמבנה שלהן נחשב מצוין לא מאפשרות לאוכלוסייתן להגדיל יתר על המידה". לפיכך, ברור שהגבול הטוב ביותר עבור המדינה הוא הבא: מספר האוכלוסייה הגדול ביותר האפשרי לצורך קיומה העצמי, יתר על כן, הנראה בקלות. "כך אנו קובעים את גודלה של מדינה." האידיאל הפוליטי של אריסטו היה פוליס עצמאית ומבודדת כלכלית. התנאים הטובים ביותר למצב מושלם נוצרים על ידי האקלים הממוזג של Hellas.

תפיסתו של אריסטו שימשה הצדקה תיאורטית לזכויות היתר ולכוחה של האצולה בעלת האדמות. למרות הבטחותיו שהדמוקרטיה והאוליגרכיה במדינה מתערבבות "בחצי" ואפילו "עם הטיה לדמוקרטיה", גורמים אצולה במדינה קיבלו דומיננטיות ברורה. כדוגמאות למערכת מדינתית מעורבת, ה"פוליטיקה" מציינת את ספרטה האצולה, כרתים, כמו גם את הדמוקרטיה ה"אבותית" שהונהגה באתונה על ידי הרפורמות של סולון.

פוליטיקה ממלכתית מעצמת החברה

מַסְקָנָה

אז, בחנו את השקפותיו של אריסטו על המדינה, זיהינו את המרכיבים העיקריים של המדינה, סוגי ממשל. סוגיות פוליטיות ומשפטיות מקודשות על ידי אריסטו, באופן עקרוני, מנקודת מבט של הבנה אידיאלית של הפוליס - עיר המדינה כתקשורת פוליטית של אנשים חופשיים ושווים. לפי אריסטו, המדינה היא תוצר של התפתחות טבעית. מבחינה זו, זה דומה לתקשורת ראשונית המתרחשת באופן טבעי כמו משפחה וכפר. האדם מטבעו הוא יצור פוליטי, ובמדינה (תקשורת פוליטית) הושלמה יצירת הטבע הפוליטי הזה של האדם.

רשימת ספרות משומשת

1. אריסטו. מאמרים. מ', 1984, כרך 4, עמ'. 650.

2. בליניקוב א.ק. פילוסופים גדולים. M., 1998, p. 510

3. דובאטור א.י. הפוליטיקה של אריסטו

פורסם ב- Allbest.ru

...

מסמכים דומים

דעות פוליטיות ומשפטיות של הסופיסטים. השקפותיו של אפלטון על מדינה ומשפט. משפטנים רומיים על המשפט וסוגיו. צורות ממשל לפי אריסטו. מקורות המחשבה הפוליטית והמשפטית ברומא העתיקה. סיווג צורות הממשל של המדינה על ידי קיקרו.

תקציר, נוסף 02/11/2014


מחקר על תרומותיהם של סופרים יווניים עתיקים לתיאוריות חברתיות-פוליטיות וכלכליות. ניתוח והשוואה של נקודות המבט של אריסטו וקיקרו על קיומה ותפקידה של המדינה. דמוקרטיה היא צורת ממשל שגויה. צורת ממשל אידיאלית.

חיבור, נוסף 05/12/2015


דוקטרינות פוליטיות ומשפטיות של יוון העתיקה כמקורות ההבנה האירופית של החוק ומדיניות המדינה. מהות התיאוריות של אפלטון ואריסטו על המדינה, הסוגים והמשמעות המיוחדת של צורות המדינה, הרלוונטיות והיישום שלהן בחברה המודרנית.

עבודה בקורס, נוסף 23/11/2010


דוקטרינות פוליטיות ומשפטיות של האריסטוקרטיה. אב הטיפוס של מערכת ממשלתית אידיאלית עבור אפלטון. הסיבה העיקרית לשינוי בצורות המדינה לפי אפלטון. השקפות פילוסופיות של אריסטו. משימות של תיאוריה פוליטית לפי אריסטו. מורשתו של ארנסט מנדל.

תקציר, נוסף 25/07/2010


תורות פוליטיות ומשפטיות של יוון העתיקה ורומא. השקפותיהם של אפלטון, אריסטו, קיקרו על המדינה והחוק. צורות מדינה לא נכונות. הרכב המשפט הרומי, חלוקתו לציבורי ולפרטי. סיווג צורות הממשל של המדינה.

מצגת, נוספה 18/02/2015


לימוד מהות המדינה ומושג הקניין בפילוסופיה של אריסטו. המטרה העיקרית של הפוליטיקה, שמבחינתו צריכה להיות מכוונת להשגת טובת הכלל, ומטרתה העיקרית היא השגת צדק. אתיקה פוליטית.

תקציר, נוסף 06/12/2011


יציבות המערכת הפוליטית, התפתחות פוליטית. צורות ממשל, מבנה, משטר פוליטי. סוגי מדינה. שלטון החוק והחברה האזרחית. בראשית, מהות ותפקידי המדינה. תיאוריה פוליטית.

מבחן, נוסף 31/08/2008


"פוליס" הוא מושא של מדע המדינה בימי קדם. עבדות ביוון העתיקה כבסיס לחיים כלכליים. היבט מוסרי ואתי של תורתו של אריסטו. מושג הסכסוך וקריטריונים ליישובו. בעיית יישוב הסכסוכים ב"פוליטיקה".

עבודת גמר, נוספה 11/08/2017


הוראות ההשקפות הסוציולוגיות והפוליטיות של אריסטו ואפלטון במטרה להתאמתם עם הידע הסוציולוגי והפוליטי המודרני, הניסיון ההיסטורי של השלטון והיישום המעשי של רעיונותיהם במסגרת הממשל.

תקציר, נוסף 14/03/2015


תורת המוצא ומהותה של המדינה. מהות, מאפיינים בולטים עיקריים של תפקוד ומאפייני המדינה. צורות ממשל ומבנה. מוסדות של המערכת הפוליטית של החברה. הקמת מדינה חברתית חוקית.