מדוע המוות הוא בלתי נמנע? המוות הוא בלתי נמנע, אבל לא הזדקנות יקירינו לא יכולים לעזור לנו.

לפני כמה שנים, מרכז המדיטציה של קיימברידג' הזמין את טארה טולקו רינפוצ'ה לנאום. לפני ההופעה, הוא נגע בחרדת התפילה שלו ואמר כמה מילים שלוש פעמים. החלטתי שזו איזו מנטרה מיוחדת. לבסוף שאלתי אותו מה הוא אומר, והוא הסביר שהוא רק חוזר על המשפט "אני הולך למות בכל מקרה" שלוש פעמים. זה עוזר לו להתגבר על יוהרה מוגזמת ולא להחשיב את עצמו כמטיף מבריק. הרי בסופו של דבר כל הידע והיכולות שלנו הופכים לאבק.

וקבעתי חוק להקיף את עצמי בחפצים שונים שמזכירים מוות - גולגולת של לאמה שנפטרה, מחרוזת תפילה עשויה מעצמותיו. העצמות הושארו לאחר מה שנקרא קבורת שמיים, כאשר גופת הנפטר, מתוך חמלה, ניתנת לעשרים כדי להאכיל ממנה. מחרוזת התפילה שטארה טולקו רינפוצ'ה מיששה הייתה עשויה גם היא מעצמות אדם. חרוזי חרוזים עשויים מעצמות אדם או בעלי חיים משמשים תזכורת לסוף הבלתי נמנע.

הרבה פעמים שואלים אותי: למה כל הזמן להזכיר לעצמך את העובדה העצובה הזו? אנוסיהבשפת פאלי זה אומר את הרגשות הסודיים שלנו. אחד מהם הוא הפחד מהמוות. הוא חי בתת המודע שלנו ומתבטא בצורה של פחדים אחרים, פחות משמעותיים. הוא ממרר את חיינו. זוהי צורה של חרדה כרונית.

אנוסיהניזונים כל הזמן מרשמים יומיומיים: מישהו קרוב אלינו מת, אנחנו רואים חיה מתה ברחוב, פתאום נודע לנו שהחבר שלנו חולה במחלה קשה, או אחרי פרידה ארוכה אנחנו מגלים שהוא הזדקן מאוד. המשימה של התרגול הרוחני היא להרחיק את הפחדים הללו: באופן פיגורטיבי, פתחו את הדלתות והחלונות והכניסו אוויר צח, להפסיק לדבר עליהם בלחש, להדחיק ולהשתיק אותם. קשה מאוד לחיות כך – דיכוי הפחד דורש הרבה אנרגיה, שבעצם היא מבוזבזת.

אם ננסה להעמיק בסוגיה זו, נבין שאנחנו בעצם לא מפחדים מהמוות, אלא מהרעיון של המוות. במבט ראשון, ההבדל קטן, אבל חשוב מאוד.

רגע המוות אינו שונה מכל אחד אחר. זו עוד ניסיון חיים שצריך לעמוד בו בזמן ער. הגוף שלנו והתודעה שלנו משתנים בזמן הזה. אבל אם ננסה להסתכל קדימה, סביר להניח שלרעיונות שלנו אין קשר למציאות.

זה קורה לעתים קרובות בחיים - אירוע אמיתי מתגלה כשונה לחלוטין ממה שדמיינו. כשאנחנו חושבים על המוות, אנחנו מנסים ללכת מעבר לחשיבה, כי החשיבה היא שיוצרת כל מיני בעיות. אף אחד לא יודע מה מצפה לנו אחרי המוות. המוות הוא הלא נודע הגדול, והמחשבה, שהיא הביטוי של הידוע, אינה יכולה לדעת את הבלתי ידוע. זוהי עובדה. אנו קוראים למוות לא ידוע כי איננו יודעים עליו דבר.

אני לא נגד הרגשת פחד במחשבה על המוות, כי התחושה הזו קרובה אלינו. אבל מחשבות כאוטיות המתעוררות באופן ספונטני במהלך פחדים מביאות מעט תועלת. כשאנחנו חושבים על המוות, אנחנו לא מנסים ללכת מעבר למה שאנחנו יודעים. אנחנו פשוט מנסים להעריך את מה שסביבנו. המוות נוכח איתנו עכשיו.

מוות הוא נושא אליו מובילים דיונים פילוסופיים רבים. העקרונות העיקריים של הבודהיזם קשורים לשינויים וארעיות הקיום שלנו. הזדקנות ומחלה הם ביטוי אחד לארעיות. אלו תהליכים טבעיים. מוות הוא גם תהליך טבעי. במוקדם או במאוחר הגוף שלנו נשחק ומפסיק לתפקד.

אבל, למרות הבלתי נמנע של מוות, אדם לא תמיד רוצה לחשוב על הנושא הזה. יש רגעים קשים בחיים, תקופות של דיכאון, שבהם מחשבות כאלה לא מתאימות במיוחד. (התחשב בחברים וביקיריכם - אם הם חולים קשות או גוססים, אל תמליץ להם על פעילות זו, במיוחד אם יש להם ניסיון מועט בתרגול רוחני).

אם כבר יש לך ניסיון כזה ובמיוחד אם הגעת לתואר מסוים סמדהי,זה מקל על הדברים. יתרה מכך, אני יודע מעצמי שגם אנשים שלא השיגו סמדהי,מסוגלים להתרכז במחשבה פשוטה כמו "אני חייב למות" כי הנושא הזה די מעניין. הריכוז לא יעבוד אם המחשבה מטביעה בנו פחד שאיננו יכולים להתגבר עליו. עם זאת, אין צורך כלל להיות מנוסה במדיטציה.

עבור מישהו שמרגיש מוכן, התרגול של התבוננות במוות יכול להיות בעל ערך רב. כך אנו מגרשים פחדים כלפי חוץ כדי להכיר אותם טוב יותר. זה תמיד חושף את הטבע ההפכפך של הפחד. לא משנה כמה זה נראה לא נעים במבט ראשון, קיומו קצר מועד: פחד מתעורר ונעלם לאחר זמן מה. אנרגיית הפחד קיימת, אבל היא לא שלנו - היא לא ה"אני" שלנו.

ברגע שאתה מבין את זה, אתה יכול להפיק הרבה אנרגיה מפחד. כעת פחדים לא יסתתרו בתת המודע שלנו. הם חיו את זמנם המוקצב. הם אולי יחזרו, אבל כבר יש לנו ביטחון שנוכל להתמודד איתם. ראינו שאפשר להבחין בפחד, מה שאומר שאפשר לעבוד איתו.

לפיכך, הפחד מלמד אותנו להעריך את החיים. היא מאפשרת לנו לראות את החיים במלוא תפארתם – כי אנחנו מבינים שהם יסתיימו במוקדם או במאוחר. נכנסנו מרצון למשכן המוות. והבנו שאנחנו חיים בהונאה ובבורות. העמדנו פנים שהחיים יימשכו לנצח. פירוש הדבר הוא שלא הבנו את מלאותו והדרו.

מבחינה אינטלקטואלית אנחנו מבינים שאנחנו נמות. אבל אתה צריך לדעת את זה עם הלב שלך. זה צריך לרדת עד לשד העצמות שלך. אז נבין איך לחיות.

כדי להשיג זאת, עליך לחשוב כל הזמן על המוות. כל תרגול הדהרמה שלנו הוא הכנה להבנה כה עמוקה. הצעד הראשון הוא פיתוח עמדה אתית. השלב השני הוא פיתוח נשימה נכונה. זה עשוי לקחת די הרבה זמן - אתה צריך להיכנס למצב רגוע ומרוכז. כמו כן יש צורך לעבוד עם תחושות, עם פחדים קטנים וגדולים יותר, ולפתח גישה מודעת לאירועי היומיום. צעדים אלו עוזרים לנו לחזק את התודעה שלנו כדי שנוכל להתמודד עם הפחד מהמוות. לפעמים, לפני שמתבוננים בפחד, עלינו להעריך את ההתנגדות שלנו אליו. אנחנו מבינים כמה אנחנו שונאים את הפחד הזה.

ללא עבודה מקדימה זו, אדם לא יוכל להתמודד ברוגע מול המוות. ייתכן שיש כמה אנשים יוצאי דופן שמסוגלים לעשות זאת. הם מגיעים לכדור הארץ בשלים בצורה בלתי רגילה מבחינה רוחנית או עברו ניסויים שגרמו להם להתבגר. יש צורך לפתח רוגע מסוים ביחס לאירועים על מנת שניתן יהיה לנתח אותם ולקבל מהם מידע. תקשורת עם פחד מספקת תובנה שיש לה כוח לשחרור.

ככלל, המודעות שלנו היא ספונטנית. אנחנו רואים הודעה בטלוויזיה על איזו טרגדיה וחווים כאב או אפילו התקף לב, ואז אנחנו מחליפים ערוץ והכל נעלם. אלה הם חוקי החיים המודרניים - תשומת הלב של אדם מתפוגגת במהירות.

תרגול רוחני הוא בעל אופי שונה. סמאדהי,מה שאנו משיגים אינו ריכוז מוחלט ללא כל השאר. תודעה שהגיעה סמדהי,הוא חזק וגמיש, תוסס מאוד. מצב זה דומה לרוך. זה כאילו הלב שלי נמס. אתה רואה את העצב האמיתי של החיים ואת היופי האמיתי של החיים. אתה לא רואה אחד בלי השני. התרגול נותן לנו את ההזדמנות לראות אותם יחד.

הלב שלנו הופך רך ורגיש, וכל אירוע נוגע בנו עד כדי כך שאנו מתעוררים: אנו חודרים עמוק לטבעם של הדברים. הכל מקבל משמעות גדולה יותר - גם אנשים וגם אירועים סביבנו. לאדם יש רצון להפוך את המדיטציה לאינטנסיבית יותר.

תַחַת לְתַרְגֵלאני לא מתכוון לעזוב את העבודה שלך או את המשפחה שלך כדי לעשות מדיטציה במערה. אני מפרש את המושג הזה במובן רחב יותר: מה שלא נעשה, אנחנו נמצאים במצב של ערות רוחנית. התרגול הופך לחלק בלתי נפרד מחיינו. לאחר שלמדנו לעבוד עם אירועים רגילים, אנו עוברים בהדרגה לאירועים חריגים - כמו מוות.

למדתי הרבה ממאסטר הזן סוזוקי שוסן, שלא רק עשה מדיטציה, אלא היה סמוראי וחי תקופה מסוימת כנזיר. הוא היה מיומן באומנויות לחימה ולימד כיצד לנקוט בגישה מודעת למוות, או "אנרגיית מוות" כפי שהוא כינה זאת, על מנת לשפר את התרגול הרוחני. במקרים קשים הוא השתמש באנרגיית המוות כדי לשנות את יחסו למצב, וזה עזר לו מאוד.

"אדם שמת בשמחה הופך לבודהה", אמר "להיות בודהה פירושו למות בלב קל". ואז הוא המשיך בכנות: "מכיוון שאני בן אדם ולא רוצה למות, אני מתאמן ללמוד איך למות בקלות - בקלות ובלי לחשוב על חשיפת צווארי לתליין".

התליין במקרה זה הוא סמל למוות. המאסטר מתכוון שיגיע הזמן שבו הוא יקבל את המוות בכבוד. "אימנתי את עצמי בדרכים שונות", הוא אמר, "ואני יודע כמה זה נורא לא להיות מסוגל למות בקלות השיטה שלי היא בודהיזם לפחדנים." במובן הזה, כולנו פחדנים וכולנו זקוקים לאימון מסוים.

ידיעת המוות אינה ידע מופשט – אנו רוכשים אותו באופן טבעי, למשל, כאשר אחד מיקירינו מת. אבל רק מי שחושב לעומק על מה שקרה יכול ללמוד מזה לקח. אם אתה פתוח לחוות, אז כל מי שנפטר יכול להפוך למורה שלך.

המתנה האחרונה שקיבלתי מאבי הייתה שהיא גרמה לי לחשוב על המוות. זכרתי שאני לא חריג מהכלל הכללי. פעם לא יכולתי לדמיין שאבי יכול למות – הוא תמיד היה גדול וחזק ממני, הוא היה דוגמה עבורי. אבל הוא מת ולא ישוב. אפר לא יחזור להיות עץ. וגם אני אהפוך מתישהו לאפר.

תרגול פורמלי

ממחשבות על האב, נעבור לתרגול רוחני פורמלי הקשור למוות. לדוגמה, אני משתמש במדיטציה בת תשעה חלקים שגיליתי בדרשותיו של אטישה (980-1055), החכם הבודהיסטי ההודי הגדול. התאמתי את המדיטציה הזו בעזרת העצות של המורים שלי - טארה טולקו רינפוצ'ה ואג'אן סוואטה. כל זה היווה את הבסיס למדיטציה על המוות שאני מלמדת את תלמידיי.

המדיטציה שלי מחולקת לשלושה חלקים עיקריים: מחשבות על הבלתי נמנע של המוות, מחשבות על הבלתי צפוי של המוות ומחשבות שרק דהרמה יכולה לעזור לנו ברגע המוות. כל חלק מורכב משלוש הצהרות.

בדרך כלל אני מתחיל בנשימה. אני עושה את זה עד שהמוח שלי יירגע. לאחר שהשגתי רוגע, אני מתחיל לחשוב על אחת ההצהרות - למשל: "כולנו הולכים למות."

ברור שחשיבה על זה דורשת ריכוז מסוים של תודעה. אחרי הכל, המוות הוא הדבר שהכי היינו רוצים להימנע ממנו. באופן טבעי, יש לנו סלידה גדולה ממוות. אם לא נתרכז מספיק, לא נוכל להבין עד הסוף את המשמעות של אמירה זו. במצב רגוע, החשיבה שלנו נעשית חדה וגמישה. אנחנו יכולים למקד את תשומת הלב שלנו במדויק ולשמור אותה במצב מתמשך. יש לנו תמיכה חזקה סמדהי,מה ששומר על העניין הרגשי והנפשי שלנו בנושא ההתבוננות.

בהסתכלות על אמירה מנקודות מבט שונות, נבין את עושר המשמעות הכלול בה. על ידי קשובים לחוויה שלנו, נבין את אמיתות ההצהרה הזו. נרגיש זאת לא רק עם המוח שלנו, אלא עם כל הווייתנו. תשע המדיטציות של אטישה הן תרגיל ב yonisomanasikara- תשומת לב נבונה או ריכוז זהיר. כל אמירה פשוטה, אם ניגשים אליהן ביסודיות, מכילות הרבה יותר משמעות ממה שהיא נראית במבט ראשון. תובנה עמוקה של המהות שלהם תעזור לנו להבין את פעולת החוק הטבעי של הדהרמה בתוך הגוף והנפש שלנו.

בעת תרגול מדיטציה, עליך להתמקד תחילה באחד מתשעת החלקים, ולאחר מכן לעבור בקצרה על כל החלקים האחרים כדי לא לשכוח אותם. אתה יכול לעשות חלק אחד ביום, או את שלושתם. אם המדיטציה על סעיף זה מוכיחה את עצמה כפוריה, כדאי להמשיך לעשות אותה במשך מספר ימים. כל ההשתקפויות נועדו להבין את אותה האמת הפשוטה, ולכן, כאשר מתרגלים אותם, אל תצמדו לכללים נוקשים מדי - הסתמכו על השכל הישר שלכם.

לבהירות רבה יותר, הנה כמה דוגמאות.

הבלתי נמנע של המוות

כל אחד מאיתנו ימות

הראשון והקטגורי ביותר מבין ההצהרות הללו הוא שכל היצורים החיים נתונים למוות. אף אחד אינו יוצא מן הכלל לחוק האוניברסלי. המוות הוא תוצאה טבעית של לידתנו, וכל חיינו מרגע הלידה הם הדרך למוות. אין חריגים. עושר, השכלה, בריאות גופנית, תהילה, אופי מוסרי ואפילו בגרות רוחנית אינם חשובים. אם אתה לא רוצה למות, עדיף לא להיוולד.

"Visuddhimagga" של Buddhaghosa מתברר כמועיל מאוד במקרה הזה. היא מזמינה אותך להשוות את עצמך עם דמויות היסטוריות מפורסמות אחרות. בודהה מת. ישוע המשיח וסוקרטס מתו. ספורטאים מפורסמים מתו - גברים ונשים חזקים ובריאים שהשיגו הישגים אתלטיים.

במצב כזה, אני חושב לעתים קרובות על קרישנמורטי. זה טוב כשאתה מכיר אדם באופן אישי. לקרישנמורטי היה כוח פנימי מדהים, בהירות תודעה ואהבה ענקית לחיים, שמעולם לא הכזיבה אותו. הוא לימד עד ימי חייו האחרונים, ונפטר בגיל 90. ובכל זאת הוא מת.

ובין אנשים רגילים יש טבע עליז ואנרגטי - לכל אחד מאיתנו יש מכרים כאלה. גם הם, כמו כולם, מתמודדים עם המוות.

לפעמים רעיונות חדשים למדיטציה עולים בראש מעצמם. לפני מספר שנים, לאחר שהרצתי על יחס מודע למוות, חזרתי הביתה. מטבע הדברים, הראש שלי עדיין היה מלא בהופעה הקודמת. רציתי להירגע. אני מאוד אוהב סרטים ישנים. באותו ערב הוקרן בטלוויזיה סרט משנת 1938 בכיכובן של קלארק גייבל וקרול לומברד. חובב קולנוע נלהב, הכרתי את כל מי שהשתתף ביצירת הסרט – התסריטאי, הבמאי, המפיק. ופתאום הבנתי שכולם כבר לא בחיים.

פעם האנשים האלה היו מלאי חיים וקסם, מושכים להפליא, ועכשיו כולם - אפילו אלה שניגנו בתזמורת ומכרו פופקורן באולמות - מתים. אפילו מפתיע. הסרט נראה כל כך חי, והאנשים שעשו אותו היו מתים.

בודהה אמר את זה על זה:

צעירים ומבוגרים
טיפש וחכם
עני ועשיר - כולם מתים.
כמו עציצי חימר - גדולים וקטנים,
שרופים ולא שרופים - הם בסופו של דבר נשברים,
אז החיים מובילים למוות.*

* Mahaparinibbana Sutta, Digha Nikaya 16.

החיים אדירים, פטריה עם כובע רך,
הכוח שלה יפצח את האספלט.
אבל המוות מכבה אותו, נוגע בו בכף רגלו,
השקיעה הסופית היא בלתי נמנעת.

למי שנכנס לזה מת,
העולם שהם השאירו מאחור חי.
הזמן מוחק בו במהירות את עקבותיהם,
ואיתו זיכרון הסיפור עליהם.

האם יש שם משהו - מעבר לגבול,
יש רגעים מעבר למוות?!
או שה"אני" שלנו ימות יחד עם הגוף,
שהלכתי את השביל דרך החיים הארציים בו?!

התהום תמיד מסתכלת אחורה בחושך,
אין סוף לנפילה אל הנצח.
החיים יסתיימו, המוות...

מחלות הגוף מרפאות את הנשמה,
לא פלא שאנשים סובלים.
הרוח מתחזקת והגוף נמס,
השמש יוקדת - זמן החיים - נג.

לא הכל ייספג בהתכה -
החלק שהוא טוב יותר, טהור יותר מהכל,
לאחר שנולד מחדש, הוא עף משם
אובך בלתי נראה לכיוון האור כלפי מעלה.

לשווא אנו מעמידים פני רשעים
מותה של צדקה
היא לוקחת רק את הגופה,
כבר רקיע חסר משמעות

הזקנה נתקלת במוות נורא
רק זה שחי חיים רעים.
יחווה את אימת המוות
אדם חלש מבחינה רוחנית.

הפרי הבוסר מפחד ליפול...

מותו של חייל. עלינו לזכור!
אקים חזר, הזמין
על ידי פציעה. כואבת לי הרגל
גם קזחסטן לא נותנת לך לישון,
איפה האחיות והאם בגלות?

הוא לא מצא את אביו, הוא נורה.
גיבור הגיע, הם מחפשים פרסים
איפשהו לאורך הכבישים. מעבר הקווקז,
אקים היה במארב ולא נתן לגרמנים להיכנס!

הוא מקלע, "צעצוע" על כתפיו
שחוק, נאה ונאה, רחב בכתפיים!
והגרמנים לוחצים, הפקודה היא לא לסגת,
ואל תיתן לגרמנים להיכנס, מקלע חם,

השלג נמס ושורש וזורם במורד הגזע.
יש זמזום באוזניים שלי ו...

בלתי נמנע היא בלתי נמנעת היום ולפני כן,
הבלתי נמנע מתלבש בבגדים - "לא בקרוב", "לא מחר",
אבל זה עדיין מתעורר והורס תקוות,
והוא בא לידי ביטוי עם השורות חסרות התקווה של סארטר.

הבלתי נמנע ללכת למקום שבו אין קול, אין אור,
הבלתי נמנע של גורל משעמם ללא נסלח,
חוסר ההימנעות של חלומות, הכישלון במימוש הבריתות העיקריות,
חושים לא מנוסים של צבע ופוליפוניה.

מה עוד לחוות, כמה ללכת בשבילים מפותלים,
לדעת את הבלתי נמנע...

הבלתי נמנע גוזל את הבחירה,
זה משהו שאי אפשר לבטל.
והדג מכה את הקרח לשווא,
היא נתפסה ולא תחיה.

הבלתי נמנע נותן אבדון,
לא ניתן לבטל את גזר הדין של הגורל.
דרכינו נקבעו מראש,
נגזר עלינו להיות מה שאנחנו.

בלתי נמנע הוא רצון מלמעלה,
הזדמנות שמשמחת את שמים.
זה טווח החיים שלנו וחלקנו,
זה שניתן לנו כאן בשביל משהו.

בלתי נמנע זה משהו שאתה צריך לחיות איתו,
ואם נרצה או לא,
אבל דרך זה הדרך נתונה לנו,
לא נשנה את זה...

אין מוות, פשוט לא נתעורר,
בלי לחזור לכאב של הגוף שלנו.
אין מוות, השמש לא יוצאת מהנשמה,
מי שהשתמש בו ידע לשרוף כאן.

אין מוות, אל תסתכל בפחד,
כישלון, קברים מתחת לצלב.
חיים ומוות, שני חצאים במעגל,
והוא יירדם, רק הגוף בשינה נצחית.

אין מוות, גם אני רוצה להאמין,
בנשמות הבלתי מושחתות, בנצח, בדרך הנצחית.
אבל בצער, מותו של אח פתח את הדלתות,
הוא צועק שאני לא אחזיר אותו.

אין מוות, אני אומר את זה כמו כישוף,
אין מוות, אתה חי בנפש אחי...

ללא מודעות למוות, כל תרגול דהרמה יהיה שטחי.

מילארפה

אני נתון למוות. המוות הוא בלתי נמנע

לפני מספר שנים, מרכז המדיטציה של קיימברידג' הזמין את טארה טולקו רינפו-צ'ה לנאום. לפני ההופעה, הוא נגע בחרדת התפילה שלו ואמר כמה מילים שלוש פעמים. החלטתי שזו איזו מנטרה מיוחדת. לבסוף שאלתי אותו מה הוא אומר, והוא הסביר שהוא רק חוזר על המשפט "אני הולך למות בכל מקרה" שלוש פעמים. זה עוזר לו להתגבר על יוהרה מוגזמת ולא להחשיב את עצמו כמטיף מבריק. הרי בסופו של דבר כל הידע והיכולות שלנו הופכים לאבק.

וקבעתי חוק להקיף את עצמי בחפצים שונים שמזכירים מוות - גולגולת של לאמה שנפטרה, מחרוזת תפילה עשויה מעצמותיו. העצמות הושארו לאחר מה שנקרא קבורת השמים, כאשר גופת הנפטר, מתוך חמלה, ניתנת לעשרים כדי להאכיל. מחרוזת התפילה שטארה טולקו רינפוצ'ה מיששה אף היא עשויה מעצמות אדם. חרוזי חרוזים עשויים מעצמות אדם או בעלי חיים משמשים תזכורת לסוף הבלתי נמנע.

שואלים אותי לעתים קרובות: למה כל הזמן להזכיר לעצמך את העובדה העצובה הזו? אנוסיה בשפת פאלי פירושה הרגשות הסודיים שלנו. אחד מהם הוא הפחד מהמוות. הוא חי בתת המודע שלנו ומתבטא בצורה של פחדים אחרים, פחות משמעותיים. הוא ממרר את חיינו. זוהי צורה של חרדה כרונית.

אנוסיה ניזונה כל הזמן מרשמים יומיומיים: מישהו קרוב אלינו מת, אנחנו רואים חיה מתה ברחוב, פתאום נודע לנו שהחבר שלנו חולה במחלה קשה, או אחרי פרידה ארוכה אנחנו מגלים שהוא הזדקן מאוד. המשימה של התרגול הרוחני היא להרחיק את הפחדים הללו: באופן פיגורטיבי, פתחו את הדלתות והחלונות והכניסו אוויר צח, להפסיק לדבר עליהם בלחש, להדחיק ולהשתיק אותם. קשה מאוד לחיות כך - דיכוי הפחד דורש הרבה אנרגיה, שבעצם היא מבוזבזת.

אני לא נגד הרגשת פחד במחשבה על המוות, כי התחושה הזו קרובה אלינו. אבל מחשבות כאוטיות המתעוררות באופן ספונטני אך לעיתים מתוך פחד מביאות מעט תועלת. כשאנחנו חושבים על המוות, אנחנו לא מנסים ללכת מעבר למה שאנחנו יודעים. אנחנו פשוט מנסים להעריך את מה שסביבנו. המוות נוכח איתנו עכשיו.

אבל, למרות הבלתי נמנע של מוות, אדם לא תמיד רוצה לחשוב על הנושא הזה. יש רגעים קשים בחיים, תקופות של דיכאון, שבהם מחשבות כאלה לא מתאימות במיוחד. (התחשב בחברים וביקיריכם - אם הם חולים קשות או גוססים, אין להמליץ להם על פעילות זו, במיוחד אם יש להם ניסיון מועט בתרגול רוחני.)

אם כבר יש לכם את הניסיון הזה ובמיוחד אם השגתם מידה מסוימת של סמאדהי, זה מקל על הדברים. בנוסף, אני יודע מעצמי שאפילו אנשים שלא הגיעו לסמאדהי מסוגלים להתרכז במחשבה פשוטה כמו "אני חייב למות", כי הנושא הזה די מעניין. הריכוז לא יעבוד אם המחשבה מטביעה בנו פחד שאיננו יכולים להתגבר עליו. עם זאת, אין צורך כלל להיות מנוסה במדיטציה.

ללא עבודה מקדימה זו, אדם לא יוכל להתמודד ברוגע מול המוות. ייתכן שיש כמה אנשים יוצאי דופן שמסוגלים לעשות זאת. הם מגיעים לכדור הארץ בוגרים בצורה בלתי רגילה מבחינה רוחנית

או שעברו ניסויים כאלה שגרמו להם להתבגר. יש צורך לפתח רוגע מסוים ביחס לאירועים על מנת שניתן יהיה לנתח אותם ולקבל מהם מידע. תקשורת עם פחד מספקת תובנה שיש לה כוח לשחרור.

תרגול רוחני הוא בעל אופי שונה. הסמאדהי שאנו משיגים אינו ריכוז מוחלט ללא כל השאר. התודעה שהשיגה סמאדהי היא חזקה וגמישה, חיה מאוד. מצב זה דומה לרוך. זה כאילו הלב שלי נמס. אתה רואה את העצב האמיתי של החיים ואת היופי האמיתי של החיים. אתה לא רואה אחד בלי השני. התרגול נותן לנו את ההזדמנות לראות אותם יחד.

בתרגול אני מתכוון לא לעזוב את העבודה או המשפחה כדי לעשות מדיטציה במערה. אני מפרש את המושג הזה במובן רחב יותר: מה שלא נעשה, אנחנו נמצאים במצב של ערות רוחנית. התרגול הופך לחלק בלתי נפרד מחיינו. לאחר שלמדנו לעבוד עם אירועים רגילים, אנו עוברים בהדרגה לאירועים חריגים - כמו מוות.

"אדם שמת בשמחה הופך לבודהה", אמר "להיות בודהה פירושו למות בלב קל". ואז הוא המשיך בכנות: "מכיוון שאני גבר ולא רוצה למות, אני מתאמן ללמוד איך למות בקלות - בקלות וללא היסוס, חושף את צווארי לתליין".

תרגול פורמלי

המדיטציה שלי מחולקת לשלושה חלקים עיקריים: מחשבות על הבלתי נמנע של המוות, מחשבות על אי-הצפוי של המוות, ומחשבות שרק הדהרמה יכולה לעזור לנו ברגע המוות. כל חלק מורכב משלוש הצהרות.

ברור שחשיבה על זה דורשת ריכוז מסוים של תודעה. אחרי הכל, המוות הוא הדבר שהכי היינו רוצים להימנע ממנו. באופן טבעי, יש לנו סלידה גדולה ממוות. אם לא נתרכז מספיק, לא נוכל להבין עד הסוף את המשמעות של אמירה זו. במצב רגוע, החשיבה שלנו נעשית חדה וגמישה. אנחנו יכולים למקד את תשומת הלב שלנו במדויק ולשמור אותה במצב מתמשך. אנחנו נתמכים מאוד על ידי הסמאדהי, השומר על העניין הרגשי והנפשי שלנו בנושא ההתבוננות.

בהסתכלות על אמירה מנקודות מבט שונות, נבין את עושר המשמעות הכלול בה. על ידי קשובים לחוויה שלנו, נבין את אמיתות ההצהרה הזו. נרגיש זאת לא רק עם המוח שלנו, אלא עם כל הווייתנו. תשע המדיטציות של אטישה הן תרגיל ב-yoniso manasikara - תשומת לב נבונה או ריכוז זהיר. כל אמירה פשוטה, אם ניגשים אליהן ביסודיות, מכילות הרבה יותר משמעות ממה שהיא נראית במבט ראשון. תובנה עמוקה של המהות שלהם תעזור לנו להבין את פעולת החוק הטבעי של הדהרמה בתוך הגוף והנפש שלנו.

לבהירות רבה יותר, הנה כמה דוגמאות.

הבלתי נמנע של המוות

1. כל אחד מאיתנו ימות

ובין אנשים רגילים יש טבע עליז ואנרגטי - לכל אחד מאיתנו יש מכרים כאלה. גם הם, כמו כולם, מתמודדים עם המוות.

בודהה אמר את זה על זה:

צעירים ומבוגרים

טיפש וחכם

עני ועשיר - כולם מתים.

כמו עציצי חימר - גדולים וקטנים,

שרופים ולא שרופים - בסוף הם נשברים,

אז החיים מובילים למוות.

2. יש לנו פחות ופחות זמן לחיות

התנועה לקראת המוות היא בלתי נמנעת. זה אף פעם לא מפסיק. אנחנו מתחילים למות מהרגע שנולדנו. המוות מתקרב עם כל תקתוק של השעון. המאסטר ההודי הגדול אטישה, תוך כדי מדיטציה בנושא זה, הקשיב לצליל של טפטוף מים.

הדרך הטובה ביותר לעשות מדיטציה בנושא זה היא לשים לב לנשימה שלך. במהלך חיינו אנו לוקחים מספר עצום של שאיפות ונשיפות. לא ניתנת לנו האפשרות לדעת את מספרם המדויק, אבל כל שאיפה וכל נשיפה מקרבים אותנו למוות.

זו מחשבה עמוקה. אנו חושבים שאנו מתבוננים בתהליך פיזי פשוט, אך ככל שאנו עושים זאת זמן רב יותר, כך אנו מבינים את המשמעות העמוקה יותר החבויה בו. הרי כל נשימה היא פיסת חיים זעירה שמכניסה אוויר לריאות, נותנת חמצן לגוף ומאפשרת לנו לחיות. כל נשיפה היא הרפיה, מוצא. ויבוא רגע שבו נשוף את האוויר, אבל לא ננשוף אותו שוב. החיים שלנו יסתיימו.

בזמן שאתם נושפים, דמיינו שזו הנשיפה האחרונה שלכם ולא תהיה שאיפה חדשה. לאחר זמן מה, הנשימה נעשית עמוקה, ובין שאיפה לנשיפה יש הפסקה ארוכה - סיבה לחצובה. לפעמים אנחנו צריכים להכריח את הנשימה שלנו כדי לוודא שאנחנו עדיין נושמים. אבל ככל שאנו יושבים זמן רב יותר, כך אנו תופסים ברוגע יותר את ההפוגה בין נשיפה לשאיפה – כבר לא אכפת לנו מתי מגיעה הנשימה החדשה.

מבחוץ, תרגול זה עשוי להיראות נורא. המודט חווה פחד רציני - הוא מפחד לאבד את יכולת הנשימה. על רקע הפחד הזה עולים פחדים אחרים, קטנים יותר. כל מה שנחווה - פחד, אימה, היסטריה - נצטרך להתאמן בזה. אנו מתבוננים בפחד ומאפשרים לו להתקיים במקביל לתהליך הנשימה. אנו מבינים שפחד אינו קבוע וניתן להתגבר עליו.

פחד במקרה זה דומה לכאב פיזי. אם נתרחק ממנו או נמנע ממנו, הוא עלול לגדול לממדים מסוכנים. אבל אם נתחיל לנתח את זה, נבין שזה לא נורא כמו שזה נראה. נראה שבמוקדם או במאוחר הפחד מסתיים. וברגע זה היחס שלנו אליו – ולנשימה – חייב להשתנות. המוח נרגע.

כמובן שלפעמים קורה שאנחנו יושבים ומחכים שיתעורר פחד, מחכים לאיזושהי תגובה חריפה – וכלום לא קורה. ולפעמים פחד מופיע לזמן קצר, ואז חולף. אנחנו לא יכולים לשלוט בדברים כאלה ואנחנו לא יודעים מראש מתי הרגשות שלנו ידלקו. אנחנו לא רוצים להכריח שום דבר או להכריח שום דבר. המשימה שלנו היא פשוט להרהר במה שאנו חווים כרגע.

הדיבר השני מזכיר לנו שימינו עלי אדמות נשארים פחות ופחות. תארו לעצמכם שאנחנו נופלים מעץ גבוה בחושך. במוקדם או במאוחר נפגע בקרקע - אנחנו פשוט לא יודעים מתי בדיוק.

הדלאי לאמה השביעי כתב על כך שירים.

אחרי הלידה לא תהיה לנו דקה פנויה אחת.

אנו שואפים אל זרועותיו של לורד מוות,

כמו ספורטאי ריצה.

3. המוות יבוא בין אם תרגלנו דהרמה או לא.

התבוננות במוות משמשת תמריץ טוב לתרגול רוחני. אולי אני מגזים בתפקידה במקרה הזה, אבל אחרי הכל, אני מורה למדיטציה. אולי אדם אחר במקומי, מביט למוות בפנים, יתפטר מעבודתו ויתמכר לכל מיני הנאות - סקס, סמים, רוקנרול. מי יודע?

הרהור על המילים הללו עוזר לנו להבין כמה זמן יקר וכמה מעט יש לנו ממנו. כולנו מבלים זמן רב בשינה, אכילה ופשוט בטלים. כמובן שאי אפשר בלי זה, אבל בואו נשאל את עצמנו: איך נרצה לבלות את מעט הזמן שנותר לרשותנו לאחר מכן?

כנראה שכל אחד מאיתנו שאל את השאלה: מה אעשה אם נותרה לי רק שנה לחיות? השאלה מעניינת, וכולם, כמובן, היו רוצים לחיות יותר, אבל במוקדם או במאוחר הם יצטרכו למות. אז על מה עלינו להשקיע את חיינו הקצרים? למה עליי להקדיש אותו? זו שאלה שכדאי לחשוב עליה.

כמורה לדהרמה, אני פוגש לעתים קרובות אנשים שחושבים משהו כמו זה: "אקבל את התואר שלי ואז אתחיל בתרגול רוחני", "אסיים עוד רומן ואז...", "אני אעשה לעשות עסקה נוספת ו...", "אז הילדים יגדלו..." גונטאנג רינפוצ'ה תיאר את המצב הזה כך:

"ביליתי עשרים שנה כשלא רציתי לתרגל את הדהרמה. בעשרים השנים הבאות עמדתי לתרגל את הדהרמה. עוד עשרים שנה עשיתי דברים אחרים והתחרטתי שלא תרגלתי את הדהרמה. זה סיפור חיי הריקים".

במקרה זה, יש צורך לשנות סדרי עדיפויות. תמיד יש נסיבות שמקשות על התרגול. התלמידים שלי מתלוננים לעתים קרובות ואומרים שהם היו רוצים להקדיש יותר זמן לתרגול בישיבה, להתאמן בתדירות גבוהה יותר לאורך כל היום, ולהגדיל את זמן הנסיגה. כל זה בהחלט חשוב והכרחי. אבל קודם כל, עלינו לשאול את עצמנו: "האם אנחנו מוכנים להתאמן עכשיו?" הרי כל החיים שלנו הם חומר מצוין לתרגול. האם אני יכול להשתמש בו? מדיטציה בבדידות היא דבר נפלא. אבל האם אנחנו יכולים לעשות את אותו הדבר כשאנחנו מגדלים ילדים, נוסעים לבית הספר או לעבודה, כותבים רומן, נוהגים במכונית או מתרחצים? אם אתה חושב שאתה יכול להתאמן רק בזמנים מסוימים ובתנאים מסוימים, אז אתה טועה מאוד. אתה יכול להתאמן בכל מקום ובכל זמן. העיקר לרצות לעשות את זה.

כאשר לאדם יש את הלך הרוח הנכון ומתאמן מדי יום, הוא רואה את היתרונות של התרגול ומתעניין בו יותר ויותר. כשהוא מתחיל להבין שהישיבה היא הבסיס לתרגול, למרבה הפלא יש לו זמן לשבת ולתרגל. הכל קורה כאילו מעצמו.

אז, הכל תלוי לא בכמה אתה עסוק, אלא ברצון להתאמן. אם יש רצון, יש זמן. עלינו לשאול את עצמנו ישירות: למה אנחנו רוצים להקדיש את יתרת ימי חיינו הקצרים?

אי ודאות בתזמון

4. אנחנו לא יודעים מתי נמות

בית קברות, במיוחד ישן, הוא מקום נהדר לחשוב על האמירה הזו. טיילו, הסתכלו על הקברים, שימו לב לגיל המתים. נכון, בית קברות ישן יוצר לפעמים תחושת ביטחון מזויפת – אדם עלול להחליט שהישגי הרפואה המודרנית – אנטיביוטיקה, חיסונים וכדומה – מאריכים חיים בצורה משמעותית. זה נכון - תוחלת החיים הממוצעת עלתה. אבל אנשים בכל גיל עדיין רגישים למוות. קראו את העיתונים, צפו בחדשות בטלוויזיה, דברו עם השכנים שלכם – ותגלו את המצב האמיתי.

אמירה זו רק משקפת את חוק השבריריות של כל דבר ארצי. המסקנה של החוק הזה היא ששינוי מתרחש בפתאומיות. זה יהיה דבר אחד אם מהלך האירועים היה צפוי. ואז דפוסים יעזרו לנו להתמודד עם קשיים. אבל האמת הקשה היא שהחיים יכולים לשלוף את השטיח מתחתינו. הרצפה עשויה להשתחרר, הגג עלול לקרוס. ואנחנו לא יודעים מתי זה יקרה.

אי ודאות אופיינית לא רק למוות, אלא גם לחיים. כולנו רוצים משהו קבוע - עבודה קבועה, בן זוג, משפחה, בית, הכנסה, חברים, מקום לעשות מדיטציה, מזג אוויר טוב. אם אפשר, אנו שואפים להבטיח את הקביעות הזו אנו עושים כל מאמץ, אבל שום דבר לא עובד. אין שום דבר קבוע בעולם. זה יהיה הרבה יותר חכם להרהר וללמוד את חוק הארעיות, במקום לנסות להפריך אותו. אם למדנו להשלים עם זה, היינו עושים את החיים שלנו הרבה יותר קלים.

כל זה מזכיר לי סיפור על חכם מפורסם. כשנשאל מאיפה הוא שואב את חוכמתו, ענה: "כשאני קם מהמיטה בבוקר, אני מבלה את היום כאילו אני לא יודע אם אחיה עד הערב". המאזינים היו מבולבלים. "אבל אף אחד לא יודע את זה," הם התנגדו. "כן, אבל לא כולם הולכים לפי הכלל שלי," ענה החכם.

חוק הארעיות כשלעצמו אינו טוב ואינו רע. זו פשוט עובדה, העובדה הברורה ביותר של החיים הארציים. אנחנו חיים כאילו אנחנו לא מאמינים באמיתות שלו או יודעים שיש יוצאים מהכלל. חוק הארעיות הוא כמו חוק הכבידה, שמשפיע עלינו בין אם נכיר בו ובין אם לאו.

ושוב אצטט את פסוקי הדלאי למה השביעי. הוא מתאר את האנשים שיצאו לקרב:

בבוקר היו נשמות האנשים מלאות תקווה,

כשהם דנו כיצד יביסו את האויב ויגנו על הארץ,

ועם תחילת הלילה, גופם הפך לטרף לציפורים ולכלבים.

מי היה מאמין שהוא ימות היום?

בזמן שהעברתי את ההרצאות שמהן צמח הספר הזה מאוחר יותר, מאסטר זן שהכרתי מת מהתקף לב במהלך הראיון. הוא היה בתחילת שנות החמישים לחייו. חבר שעזר לי לכתוב את הספר הזה שיפץ את ביתו. הוא לא עבר לבית חדש כי היה רגיל לשכנים שלו - היה ביניהם יחסים טובים מאוד. כשהשיפוץ היה בעיצומו, הוא, האהוב על כולם, שהשכנים כינו אותו בצחוק "ראש העיר של הרחוב", חלה במחלה קשה. הוא אובחן כסובל מגידול במוח ונפטר כמה חודשים לאחר מכן.

כולם מכירים מקרים כאלה - פשוט תקראו את ההספדים בעיתונים. בין ההרוגים היו הרבה קשישים והרבה חולים, אבל כמה מהם ידעו בדיוק מתי הוא ימות? כשאחרים מתים אנחנו חושבים שזה לא יקרה לנו, ואנחנו טועים. המוות תמיד מגיע באופן בלתי צפוי.

5. ישנן סיבות רבות למוות

הבעיה שלנו היא שאנחנו רואים את עצמנו כל יכול, אנחנו חושבים שאנחנו יכולים למצוא תרופה לכל מחלה ולפתור כל בעיה. ניצחנו את האבעבועות השחורות והפוליו. פחות ופחות אנשים סובלים משחפת. המטרה שלנו היא להיפטר מכל המחלות באופן כללי. מאמצים וכספים עצומים מושקעים בטיפול באיידס ובסוגים שונים של סרטן, ובצדק. אבל אסור לחשוב שאדם יכול לרפא כל מחלה ולהביס את המוות. ככלל, מחלה אחת מוחלפת באחרת. ניצחנו את הצריכה, אבל האיידס תפס את מקומו. למדנו לטפל בצורות מסוימות של סרטן, אך חסרי אונים מול אחרים - לאחר הפוגה, המחלה חוזרת שוב. בנוסף, מחלות רבות שנכחדו בארצנו ממשיכות להתקיים ביבשות אחרות, ותושביהן עדיין מתים ממחלות שלמדנו לטפל בהן לפני מאה שנים. לפיכך, רוב האנשים בעולם מתים ממלריה.

בינתיים אנחנו מדברים רק על מחלות. אבל יש גם מלחמות, רעב, רציחות, התאבדויות, תאונות, תאונות, הוריקנים, מפולות שלגים, שיטפונות, רעידות אדמה, סופות טורנדו – הרשימה הזו נמשכת עוד ועוד. אם נרפא את כל המחלות הנוכחיות, אחרות יתפסו את מקומן – ככל הנראה, הפלנטה שלנו יכולה להאכיל רק מספר מסוים של אנשים ודואגת לשמור על איזון. במוקדם או במאוחר, גם כדור הארץ יסיים את קיומו, כי הוא אינו נצחי.

אם כן, לחיות פירושו להיחשף לתופעות ונסיבות שונות המתעוררות באופן בלתי צפוי ויש להן השלכות בלתי צפויות. לראות בעצמך מוגן מפניהם זה להישאר לא מודע באושר. אם אנחנו בחיים, זה לא יהיה להרבה זמן.

כמו שנגרג'ונה אמר:

"אנחנו חיים מוקפים באלף סכנות תמותה. החיים שלנו הם כמו נר ברוח. רוח המוות, הנושבת מכל עבר, יכולה לכבות אותה בכל רגע".

בדרך כלל, לאחר הרהורים כאלה, אדם מתחיל להרגיש את חוסר המשמעות של החיים ומבין שרק קצת יותר - והוא יתחיל לחוות דיכאון, שעלול להסתיים בהתאבדות. לכן, יש צורך בהסתייגות: כמובן, ראיית חיים כזו היא ללא ספק משמימה מדי, יש בה הרבה טוב; הארעיות והשבריריות של החיים אין פירושם חוסר הערך שלהם. להיפך, זה הופך אותו ליקר לנו עוד יותר. כל שנייה נראית לנו כמו מתנה יקרה.

מטרת השתקפויות אלו היא לתקן את האיזון המופרע. לעתים קרובות אנו חיים כאילו איננו מודעים לארעיות החיים. המחשבה על המוות נועדה להעיר אותנו. הם מעירים אותנו כדי לגלות לנו את השמחה והיופי של חיים חופשיים מתשוקות והיקשרות, חיים משוחררים מאשליות של נעורים ובריאות נצחית.

6. הגוף שלנו מאוד שביר

היה לי דוד שמת בגיל עשרים ושתיים. הוא חתך ירקות בסכין חלודה וחתך את עצמו בטעות. כמה ימים לאחר מכן הוא מת.

בנו של הנשיא וורן הארדינג מת מהרעלת דם דרך מורסה. הקיץ בצפון קרוליינה, שחקן כדורגל בריא וגבוה - כוכב הקבוצה ונשיא הכיתה - התחמם יתר על המידה, למרות אזהרות רבות של מאמניו. חום גופו הגיע ל-41 מעלות, והאמבולנס לא הצליח להציל אותו. הספורטאי מת בבית החולים.

מצד אחד, לגוף שלנו יש התנגדות גדולה. כולנו שמענו סיפורים על אנשים שהצליחו לעמוד בנסיונות איומים בזמן מלחמות או אסונות, על זקנים חלשים וחולניים שלמרות הכל לא מתים. מצד שני, הגוף שלנו נורא פגיע. בצילוס אחד קטן יכול להרוג אותו. מכה חזקה באיבר פגיע או פגיעה בעורק גדול מסוכנים באותה מידה. המוות מגיע מהר מאוד.

מטרת ההרהורים הללו היא לא להפחיד את הקורא, אלא לגרום לו לקחת את החיים ברצינות רבה יותר. לכולנו יש סטריאוטיפ מסוים לגבי חיינו. אנו מדמיינים נוער, גיל העמידה, תקופת התבגרות, זקנה שלווה, שבסופה מחכה לנו ירידה שלווה.

אבל אלה רק פרי דמיוננו. המוות מחכה לנו לא רק בסוף הדרך - הוא איתנו בכל רגע. חיינו קצרי מועד ושבריריים, גורלנו אינו ברור. מטרת ההתבוננות היא להזכיר לנו איך הדברים באמת. השתמש כנושא לשיקוף באמירה שעושה עליך את הרושם הגדול ביותר.

רק תרגול דהרמה יכול לעזור לנו ברגע המוות

7. עושר לא יעזור לנו

ההצהרות הקודמות מועילות ביותר עבור מתרגלי הדהרמה. הם נקלטו בציווי הרביעי של הבודהה (ראה מבוא): "אני אהיה שונה, משוחרר מכל מה שיקר ונעים לי". לחשוב על זה קשה, אבל הכרחי.

אני מזמין אותך לדמיין את עצמך על ערש דווי. התחל לעשות מדיטציה, נסה להשיג מצב של סאמאדי ואז דמיינו את התמונה: אתם בחדר שלכם, דעתכם צלולה, אתם מחכים למוות. מה אתה חושב ומרגיש ברגע זה?

אין לקחת את המילה עושר בהצהרה לעיל כפשוטה. זה פשוט מילה נרדפת לעושר חומרי. לא כולנו עשירים - אם כי בהשוואה לאופן שבו אנשים חיו בעבר ואיך שהם חיים במדינות מסוימות כיום, ניתן לומר שאנו מתבוססים בפאר. לכולנו יש דברים שיקרים לנו, שכל חיינו רכשנו: ספרייה, אוסף דיסקים או תקליטים, כלי נגינה אהוב, מכונית, בגדים, בית. תחשוב כמה מאמץ אנחנו משקיעים ברכישתם.

אני לא אומר שזה רע. רק שהדברים לא יצילו אותנו ממוות ולא ניקח אותם איתנו לקבר. ספר אהוב, כלי נגינה, שמלה או חליפה, פסל של בודהה - כל זה יישאר כאן בחיים הארציים. דברים אהובים לא יכולים להציל אותנו ממוות או להקל עלינו להגיע.

זו המציאות הקשה. ואם תרגול הדהרמה יכול לעזור לנו - ואני בטוח שהוא יכול - האם לא עדיף להקדיש יותר זמן לתרגול הזה, במקום לצבור דברים שבסופו של דבר נצטרך להיפרד מהם?

טרה טולקו רינפוצ'ה העירה פעם שאמריקאים הרואים עצמם אנשי עסקים ממולחים ומצליחים הם למעשה אנשי עסקים רעים. הם שוכחים מהתוצאה הסופית. הם משקיעים את כל האנרגיה שלהם במשהו חולף וקצר מועד. גם שם טוב, מוניטין ללא רבב, ידע נרכש, פרסים, פרסים ומעמד גבוה אי אפשר לקחת איתך לקבר. אז למה להשקיע כל כך הרבה זמן ברכישתם?

כאן ראוי להיזכר במשל הברית החדשה על הצעיר העשיר. הצעיר שאל את ישוע מה עליו לעשות כדי לקבל חיי נצח. וישוע ענה: "לך למכור את מה שיש לך ותן לעניים... בוא ולך אחרי כששמע הצעיר את המילה הזאת, הוא הלך עצוב, כי היה לו רכוש רב." הצעיר לא הצליח להביא את עצמו להיפרד מעושרו, אבל במוקדם או במאוחר הוא - וכולנו - יצטרך לעשות זאת. זה רק עניין של זמן. אנחנו קשורים יותר מדי לכל דבר ארצי. קרישנמורטי דיבר די ברור:

"המוות קשה לך כי כל חייך צברת עושר והיית קשור לעולם הזה. אתה רוצה לדעת מה זה אומר למות, לבחור את הדבר היקר לך ביותר ולהיפרד ממנו ."

הימנע מפעילויות ריקות

וחפשו את הדרך לשמחה רוחנית.

שמחות החיים הארציים חולפות במהירות,

לטפח את מה שמביא תועלת נצחית.

דול ז'וג לין

8. אהובינו לא יכולים לעזור לנו.

עבור אנשים רבים, זה הדבר שהכי קשה להבין. אפשר להניח שהספרים האהובים עלינו, המוזיקה וחפצים אחרים הם כמעט יצורים חיים עבורנו, וזה מטעה אותנו במידה מסוימת. במקרה הזה, מה אנחנו יכולים לומר על אנשים אמיתיים - בני הזוג שלנו, ההורים, הילדים, האחים והאחיות, חברים קרובים, מורים רוחניים. זה יהיה טבעי לצפות מהם אפילו יותר לעזרה.

זה נכון בחלקו. אבל זה גם נכון שחברים לא יעזרו לנו כשאנחנו מתים. יכול להיות שהם נמצאים בקרבת מקום (או שלא - אי אפשר לדעת איך הכל יקרה). הם יכולים לנחם אותנו ברגע קטלני, אבל במוקדם או במאוחר להיפרד מהם היא בלתי נמנעת. כולם מתים לבד. כמו שאנטידווה אמרה:

ומעל ערש דווי לשווא

חברים ובני משפחה ישתחוו.

מוות וסכסוך מוות

אני אצטרך לעבור את זה לבד.

כשהשליחים של יאמה לוכדים אותי,

איפה יהיו אז חברים ובני משפחה?

רק הכשרון שלי יכול להגן עלי,

אבל אף פעם לא סמכתי עליה.

אני לא מכיר הדמיה שנותנת לנו מושג אמיתי על המוות. תאר לעצמך שאתה שוכב על ערש דווי. תאר לעצמך שהאדם שאתה הכי אוהב בעולם בא לבקר אותך. אתה אומר לו: "להתראות לנצח!" זו מציאות המוות. ולרוב האנשים קשה מאוד להשלים עם זה.

טבעי שאדם יפנה לאלו שהוא אוהב ברגע המוות. אבל, למרות התמיכה של יקיריהם, כל אחד מאיתנו מת לבד. התקשרויות חזקות רק מחמירות את המצב - היציאה מהחיים הופכת לכאובה עוד יותר. התקשרות ושלום אינם עולים בקנה אחד. אנחנו באים לעולם לבד ועוזבים אותו לבד.

9. הגוף לא יכול לעזור לנו

אנחנו בשורה האחרונה. הרגע נפרדנו לשלום! לאדם הקרוב והיקר לנו ביותר. עכשיו עלינו להיפרד מהגוף שלנו.

הגוף היה בן לוויה נאמן לאורך כל חיינו. לפעמים נדמה היה שאנחנו והגוף שלנו שלם אחד. בילינו הרבה זמן בטיפול בו - שטיפתו, הסתרקנו, מריחת קרמים, במילה אחת, טיפלנו בו בכל דרך אפשרית. האכלנו אותו ונתנו לו מנוחה. לסירוגין אהבנו ושנאנו אותו. ועכשיו החבר הנאמן שאיתו עברנו צינורות אש, מים ונחושת כבר לא ילווה אותנו. הגוף שלנו לא ישאף יותר חמצן, ישמור על זרימת הדם. ברגע שתמלא חיים, היא תהפוך לגופה חסרת חיים.

הפנצ'ן לאמה הראשון אמר טוב מאוד בעניין זה: "הגוף שאנו מוקירים כל כך הרבה זמן בוגד בנו בדיוק כאשר אנו זקוקים לו ביותר."

ברור ששינויים אחרים מחכים לגוף. אם זה לא נשרף, הגוף יתחיל להתפרק. בודהיסטים מתבוננים באופן מודע בשלבים השונים של הפירוק והשינוי בגוף כדי להבין בצורה מלאה יותר את מציאות המוות.

נזירים בודהיסטים לפעמים הולכים במיוחד לקריפטות כדי להרהר בשרידים וכך לראות כיצד חיינו מסתיימים. יש מחזור שלם של מדיטציות בקריפטות. בסוטרת Mahasatipatthana, הבודהה, מדבר על אובייקטים של מדיטציה, נותן עצות כיצד לעשות מדיטציה על גופות מתות בשלבים שונים של פירוק. אבל למטרותינו, די בהדמיה פשוטה של כל אחד מהשלבים הללו.

כמו במקרים הקודמים, תחילה עליך להרגיע את המוח שלך על ידי התרכזות בנשימה שלך. לאחר מכן, באמצעות מילים והדמיה, דמיינו כל שלב והתחילו להרהר בו. חשוב לראות את הקשר בין התמונה שעלתה לגוף שלנו. אחד הניסוחים המסורתיים אומר: "באמת, לגוף שלי יש אותו טבע כמו לדימוי שאני מייצג, הוא לא יכול לחרוג מהגבולות של הטבע הזה. הוא כפוף לאותם חוקים".

הגוף שלנו לא שייך לנו, אלא לטבע. אין שום דבר קבוע בטבע.

השתקפויות כאלה עוזרות לנו להשלים עם אופי הגוף. אנו מתחילים להתייחס אליו בצורה נבונה יותר, מתוך הבנה שלא ניתן לשנות זאת. אם יש לנו פחד או דחייה, אנחנו גם מתייחסים אליהם ברוגע, מתבוננים בבואם וביציאתם.

Ajaan Suwat לימד אותי וריאציה של התרגול הזה שהיה מאוד מועיל. לשיטתו, צריך קודם כל לדמיין איבר פנימי כלשהו של הגוף, ואחר כך לדמיין מה יקרה לו לאחר המוות, כשהגוף יתפרק. ברגע שאתה מגיע לשלב התשיעי (ראה להלן), כאשר השרידים הופכים לאפר ואבק, תופסים את התהליך הזה כגוף חוזר למצבו המקורי. לבסוף – וזה העיקר – התמקדו בתודעה שקלטה את כל התמונות הללו. ודא שהוא קיים כאילו נפרד ממך. זה יעזור לך לא להיכנס לדיכאון אחרי מדיטציה כזו.

ההורים שלי הורישו שאני שורף את גופותיהם לאחר המוות. האב מת ראשון. הנחתי את תמונתו ואת הכד המכיל את אפרו על מזבח ביתי ומדיטתי מולו מדי יום. מתרגל ויפשיאנה כל יום, אני מוצא את ההזדמנות במהלך סשן מדיטציה להסתכל בתצלום שלו ולזכור שבכד נמצא כל מה שנשאר מאבי, ואותו דבר מחכה לי בסופו של דבר. הרהורים כאלה גורמים לי להיות מודע במיוחד לשבריריות הקיום שלי.

עכשיו, כשאני כותב שורות אלו, יש עוד כד על המזבח - עם האפר של אמי. אני עושה מדיטציה תוך כדי התבוננות בה, עם תוצאות פוריות לא פחות. זו המתנה האחרונה שהורי הנדיבים להפליא העניקו לי כשהם נפטרו.

מדיטציה בקריפטה (מתוך הסוטרה מהאסאטיפטאנה)

אני רואה את גופתי, מתה לכמה ימים, נפוחה, כחולה ותוססת.

אני רואה את הגוף שלי - הוא רוחש תולעים וזבובים.

אני רואה שכל מה שנשאר מהגוף שלי הוא שלד עם שאריות של בשר.

אני רואה שלא נשאר בשר על השלד שלי, אלא רק כתמי דם וגידים.

כל מה שנשאר מהגוף שלי הוא שלד הנתמך בגידים.

כל מה שנשאר מהגוף שלי היו עצמות מפוזרות. בפינה אחת מונחות עצמות הרגליים, בשנייה - עצמות הזרועות. עצם הירך, האגן, עמוד השדרה, הלסתות, השיניים והגולגולת מפוזרים מסביב. כל מה שנותר ממני זה עצמות חשופות.

כל מה שנותר ממני היו עצמות מלובנות.

שנה חלפה, ואני רואה שכל מה שנשאר מהגוף שלי הוא ערימה של עצמות ישנות.

העצמות הללו נרקבו והפכו לאבק. הרוח פיזרה אותם, ועכשיו לא נשאר מהם כלום.

אנשים רבים אומרים: כן, אני יודע את כל זה. אני יודע שיום אחד אני אמות. אני יודע שאני לא יכול לקחת איתי שום דבר לקבר שלי. אני יודע שהגוף שלי יהפוך לאבק.

וכמו שקורה לעתים קרובות עם דברים רבים, שנינו יודעים ולא יודעים אותם בו זמנית. אנחנו מכירים אותם עם המוח שלנו, אבל אנחנו לא מכירים אותם עם הלב שלנו. אנחנו לא חדורים בהם עד היסוד. אם היינו עושים את זה, היינו חיים אחרת לגמרי. כל החיים שלנו היו מתנהלים אחרת. אפילו הפלנטה שלנו תיראה אחרת.

אם באמת היינו יכולים להתמודד עם המוות - וזוהי משימת המדיטציה - חיינו היו נהיים קלים ומשמחים יותר. המודעות למוות לא צריכה לגרום לנו לדיכאון. להיפך, זה אמור להפוך את חיינו למספקים יותר.

אם באמת היינו מבינים את מציאות המוות, היינו מתייחסים זה לזה אחרת. קרלוס קסטנדה נשאל פעם איך להפוך את חייו לרוחניים יותר. על כך הוא ענה: "אתה רק צריך לזכור שכל מי שראית היום ימות מתישהו". והוא בהחלט צודק. המודעות לעובדה זו משנה באופן קיצוני את היחס שלנו לאנשים סביבנו.

כשתרגלתי מודעות למוות עם תלמידי קיימברידג' שלי, ביקשתי מהם להסתובב בעיר אחרי ארוחת הצהריים עם הרעיון שכל מי שהם יראו ימותו בסופו של דבר. כל האנשים האלה הם אחינו ואחיותינו במוות. ביצוע משימה כזו הוא מאוד שימושי, במיוחד אם עשינו מדיטציה על המוות זמן מה לפני כן, כתוצאה מכך היחס שלנו לאנשים משתנה באופן קיצוני.

החיים הם מורה נהדר. המוות הוא גם מורה נהדר. המוות מקיף אותנו בכל מקום. לרוב, כפי שאופייני לתרבות שלנו, אנו מנסים להימנע מכך. אבל על ידי פתיחת ליבנו בפניה, נזכה להטבות אדירות – נלמד לחיות.

מה מחכה לנו בהמשך?

הטיעונים המובאים בפרק זה מכילים מידה מסוימת של אירוניה. מצד אחד, נושא המוות הוא החשוב ביותר בספר שלי. זהו הנושא שאליו מוביל אותנו חקר נושאים אחרים, ולמעשה, שיאו של התרגול הרוחני שלנו. אבל יש כאן "אבל" אחד: אין לנו ניסיון אמיתי בתחום הזה, כי עדיין לא מתנו.

אבל אנחנו כל הזמן מזדקנים וחולים מדי פעם - מחלות מספקות לנו חומר למדיטציה. במקרה של מוות, עלינו להתמודד רק עם מחשבות והדמיות. תהיה לנו הזדמנות להתאמן במוות אמיתי רק פעם אחת בחיינו - זה יהיה הראשון והאחרון.

יש מסורת בבודהיזם - בודהיסטים מנסים למות בישיבה. ואני מעדיף למות ככה. אבל הרצונות שלנו לא תמיד נלקחים בחשבון. אף אחד לא יודע באילו נסיבות הוא יצטרך למות. אולי נהיה כל כך נחלשים ממחלה עד שלא נוכל אפילו להרים את הראש, שלא לדבר על לשבת. או אולי ישר נפגע או נפגע ממשאית. אנו עשויים לבלות את הרגעים האחרונים שלנו מוקפים בחברים ובני משפחה שיתמכו בנו. או אולי נצטרך למות לבד, לחוות כאב נורא. אבל בכל מקרה יש הזדמנות לתרגול. תמיד אפשר להתאמן. העיקר לא לשכוח את זה.

עוצמת התרגול שלנו - אפילו ברגעים האחרונים של החיים - תהיה תלויה במידה רבה באופן שבו התאמנו קודם. אם התודעה שלנו חזקה, אם נוכל לרכז את תשומת הלב ברוגע במתרחש, גם המוות, למרות כל חומרתו, יכול להפוך לנושא לתרגול.

לפעמים המודטים עוסקים בתרגולים קיצוניים: יושבים בלי תנועה במשך שעות רבות בכל פעם, יושבים כל הלילה, יושבים בכאבים עזים. תרגול זה עוזר להתכונן למחלות קשות ומוות. אם תתרגלו להתאמן בתנאים פיזיים קשים, תהיו מוכנים לכל אתגר.

אני רוצה להדגיש שלמרות הבלעדיות שלו, רגע המוות הוא רק חלק מחיינו. והעקרונות הרגילים חלים עליו. נתח מה קורה בגוף ובנפש שלך. תהיה עצמך. תסתכל על הכל בעיניים רעננות - כי זה מעולם לא קרה לך.

אני חושב שהעיקר במצב הזה הוא לפתח את מה שנקרא גישה של מתחילים אליו, כפי שסוזוקי רושי מכנה זאת, או כפי שאוהב לומר מאסטר הזן ג'ון סאן, "הגישה של האדם הבור" - אדם אשר יודע שהוא כלום יודע. דבר אחד מפריע לאדם כזה - הרעיון המסורתי של מהו מוות ומה מצפה לנו אחריו. לכן, עדיף לטפל במוות ובכלל בכל אירוע בחיינו ללא תקוות וציפיות מיוחדות.

עמיתי, המורה לוויפאשיאנה רודני סמית', שעבד בטיפול בהוספיס במשך שנים רבות, אמר לי שהאנשים שמתים הכי קשה הם אלה שחשבו שהמוות יהיה חוויה רוחנית עבורם. זה לא אומר שהמוות נטול רוחניות. פשוט עדיף לא לצפות לשום דבר מהמוות.

כשאני מדבר על המוח של "מתחיל" או "אדם בור", אני לא מתכוון לבורות בנאלית. אני מדבר על מודעות למגבלות של האדם, על התנגדות מודעת לרצונה של המוח לראות את עצמו יודע כל וגאה בידע שנצבר. נאיביות גלויה מסוג זה היא הליבה של תרגול הדהרמה. זה גם סוף התהליך וגם תחילתו. זה עוזר לנו להרגיש באמת חיים.

ניתן לצייר אנלוגיה עם פרקטיקה אחרת. ביפן, כאשר אדם מתכונן להפוך לסמוראי, הוא צריך לעבור הכשרה קפדנית, בדומה לתרגול הרוחני שלנו. הסמוראי העתידי חייב להביא את גופו לכושר לחימה מצוין. הוא לומד טכניקות שונות של אחיזת חרב וסוגים אחרים של כלי נשק ומכין את עצמו ללחץ פסיכולוגי אפשרי.

אבל כשהוא סוף סוף מסיים את ההכשרה שלו, שולט בכל מיני כישורים ומוכן להילחם ברמה הגבוהה ביותר, הוא עדיין צריך ללמוד... לא לצפות לכלום. בלי לצפות לכלום, הסמוראי יוצא לקרב. אולי במהלך קרב עם יריב בינוני הגיוני לתכנן, לנסות לנחש את כוונותיו. אבל, אם האויב חזק, אתה לא צריך לנחש. אתה צריך לשמור על המוח שלך נקי וצלול, אתה צריך להיות מוכן לכל דבר. אחרי הכל, אתה אף פעם לא יודע מה אויב חזק באמת עלול לעשות. הבודהיזם מכנה מצב זה היכולת להסתכל לעשרה כיוונים בו-זמנית – סוג של תשומת לב מוגברת, אוניברסלית.

זה לא אומר שאתה יכול להזמין כל בחור מהרחוב, לשאול אותו אם הוא יודע להילחם, ואם הוא אומר לא, אז אתה צריך מיד לשלוח אותו לקרב, כי הוא ה"לא יודע" האמיתי. " בורות דורשת מיומנות טכנית מסוימת. זוהי מעין חוכמה עליונה. זהו המצב הטבעי של מוח טהור ושקט.

אפשר להגיע למצב של "לא יודע" על ידי התבוננות מקרוב באדם "יודע", או לפחות מי שמחשיב את עצמו ככזה, וניסיון להבין כיצד רכש את הידע שלו. מקור הידע הוא בעיקר משפחה וקרובי משפחה. לעתים קרובות החינוך המשפחתי מתברר כחזק מאוד ומשפיע על תפיסת העולם בכללותו. יתר על כן, השתייכות לקבוצה אתנית כזו או אחרת מעניקה ידע מסוים. יש ידע שאנו מקבלים עקב השתייכות לשכבה חברתית מסוימת, לסביבה מסוימת. יש ידע שתלוי במדינה בה אנו חיים: מילדות אנו לומדים את מנהגיה, מסורותיה וקוד ההתנהגות שלה.

יתרה מכך, יש ידע שאנו מקבלים מספרים ושיעורים, משפתי המורים, ידע של דיסציפלינה מסוימת. ויש, כמובן, "חוכמת רחוב", הידיעה שחיי היומיום נותנים לנו. כשגרתי בברוקלין, שמעתי פעמים רבות אמירות כמו: "לא סיימתי אוניברסיטה, אבל עברתי בית ספר טוב בחיים ואני יודע מה לא כתוב בספרים." כנראה שגם פגשת בוגרי "בית ספר" זה.

אני בטוח שאתה, כמוני, מבין את המגבלות של ידע כזה. זכרו איך כילד חבר הזמין אתכם לבקר אותו ובביתו גיליתם לעצמכם עולם חדש לגמרי. ואם חברך היה בעל לאום אחר או שייך למעגל חברתי אחר, אז העולם שבו הוא חי נראה לך יוצא דופן במיוחד. ואם הוא היה מארץ אחרת, אז זה היה אקזוטי לחלוטין.

ערב אחד הגיעו שני מטיפים מורמונים לכיתה שלי בקיימברידג'. בטח פגשת אנשים כאלה בעבר. הם מזוהים בקלות לפי החולצות הלבנות, העניבות הדקיקות והחליפות הכהות שלהם. כשסיימתי את נאומי הפציצו אותי בשאלות. הם ביקרו את הדעות שלי ואת הפילוסופיה של הבודהיזם בכלל, שכן בודהיסטים אינם מאמינים באלוהים ואינם מכירים בישוע המשיח. בודהיזם, לדעתם, הוא פשוט תפיסת עולם אסייתית, נטולת כל רוחניות.

לא היה טעם לענות על שאלותיהם. הם פשוט ניסו להמיר את התלמידים שלי לאמונתם. ואז החלטתי לגשת למצב אחרת: ניסיתי להוכיח להם שכל דת או מערכת ידע מוגבלת תמיד בדרכה שלה, למרות כל הטענות לאוניברסליות. "תראה," אמרתי, "אני מבין שהדת שלך צודקת והדת שלי שגויה, אבל אתה נולדת מורמונים ביוטה, ואני יהודי מברוקלין, אתה חושב שאם היינו מחליפים אותנו בלידה הדעות הישנות שלך?

המטיף המורמוני ענה שאלוהים נתן לו את המזל להיוולד ביוטה. אבל אני מקווה שהתלמידים שלי הבינו מה רציתי להגיד.

כל הידע מוגבל. אבל אני לא מתכוון למגבלות פרובינציאליות. לא משנה כמה הוא נרחב, ידע עדיין מבוסס על ניסיון. הוא מסתכל על הדברים בעיניים של אתמול. חשיבה, לקראת אירועים, מנסה לפרש את המתרחש על סמך ניסיון העבר שלנו, ואז חוזרת למצבה המקורי. לכן אנחנו אפילו לא שמים לב שחשבנו על משהו. אנחנו חושבים שאנחנו יודעים מה קורה לנו. אבל אולי אנחנו טועים.

זו הסיבה שהמוח "לא יודע" נותן לנו מידה חדשה של חופש. התרגול של גישה מודעת עוזרת לנו להבין כיצד המחשבה יוצאת ממקום מחבואה ומפרשת את המתרחש. אנו לומדים להבחין בין מחשבה למציאות בפועל. אנו נותנים למחשבות את ההזדמנות לעלות וללכת מבלי להיצמד אליהן. אנחנו מתחילים להבין מה באמת קורה לנו. ככל שאנחנו לא יודעים יותר, אנחנו מבינים יותר.

זה היתרון של "המוח הבור". הלא נודע מרמז על שתיקה עמוקה, טוהר תודעה זוהר. אבל כדי להשיג זאת, יש צורך להיפרד מהידוע, לצעוד מהידוע אל הלא נודע. פחד מהלא נודע הוא לרוב רק חוסר רצון להיפרד מהידוע, כי הידוע הוא החומר שממנו אנו יוצרים את עצמנו. היא מוכרת לנו ונותנת לנו תחושת ביטחון, גם אם היא דמיונית.

לא משנה באיזו תרבות גדלת או לאיזו דת אתה שייך, כנראה שלימדו אותך משהו על מוות. אולי זה תואר לך כמצב של אי-קיום, הכחשה של כל הדברים. ואתה חושב שאתה יודע מה זה מוות. אני לא מתכוון להפריך תיאוריה אחת ולהחליף אותה באחרת.

אבל הבודהיזם הוא רק עוד מערכת אמונות, סוג אחר של ידע. אני לא בטוח שמערכת ידע אחת מספיקה כדי להבין מהו מוות. כאשר אנו נכנסים לממלכת המוות, אנו משאירים מאחור את כל הידע. אנחנו משאירים הכל מאחור. אנחנו כבר לא בודהיסטים, נוצרים או יהודים. אנחנו כבר לא שייכים למשפחה, לעם או למדינה. אין לנו יותר שם. אין לנו כלום.

חייבים להודות שלמרות כל הניסיונות להפריך את המוות, יש בזה משהו מסתורי ומיסטי עמוק. לפני זמן לא רב איבדתי את ההורים שלי ואני יכול לומר שזה דבר אחד להתבונן בשינויים שמתרחשים באדם כשהוא מתקרב למוות, ודבר אחר לגמרי להבין שאדם מת, נעלם לנצח.

הולדתו של אדם, בואו לעולם הזה, נראית לנו נפלאה ומסתורית לא פחות. ללכת מעבר לחיים ולמוות באמצעות שחרור היא המטרה של התרגול שלנו. אבל בחיים יש הרבה דברים יפים, שמחות שאסור לוותר עליהן. השחרור לא מאלץ אותנו לוותר עליהם.

דוג'ן אמר את זה בצורה יפה: "החיים שלנו ראויים לכבוד גם את החיים האלה".

כשחושבים על המוות, עולה כמובן השאלה מה מצפה לנו בהמשך. כאן אני מפחד לאכזב את הקוראים שלי. תלמידים מגיעים אלי עם שאלות על מה שקורה לאחר המוות. הם מקווים לקבל תשובה נחרצת ולהיפטר מאי הוודאות המטרידה. אני יכול רק להציג את נקודת המבט של הבודהיזם. אני יכול להמליץ על ספרים כמו "ספר המתים הטיבטי", המפרט אירועים אפשריים לאחר המוות. אבל אני לא יכול להבטיח כמה כל זה נכון. אני לא יכול לתת מידע מדויק. מעולם לא מתתי לפני כן.

תמיד אהבתי שהבודהיזם הוא לא רק מערכת אמונות, אלא הוראה מעשית. יש כאן מצוות מסוימות, אבל בודהה תמיד דחק לא לקבל את המילה שלו. הוא יעץ לבדוק הכל בפועל ובכך לוודא שההוראה שלו נכונה.

בודהה השאיר דיונים רבים על נושא המוות. חלק מהפרשנים מאמינים שהטקסטים הללו נוצרו על ידי מטיפים אחרים, אבל קראתי אותם וחושב שלבודהא היה מה לומר בעניין זה. ומכיוון ששאר המצוות של הבודהה אושרו בפועל, אני נוטה להאמין לכל מה שהוא אמר על המוות. אני מאמין, אבל אני לא יכול לאמת את נכונותו בפועל. ויש הבדל גדול בין ידע לאמונה.

ישנן נקודות מבט שונות על החיים לאחר המוות. בודהיזם, הינדואיזם, איסלאם, נצרות, יהדות, דתות הודיות אמריקאיות, כולם רואים את המוות בצורה שונה. כל דת טוענת לגילוי משלה של המסתורין הגדול הזה. יש ביניהם דמיון ושוני. וכמובן, יש אנשים שמצהירים בכל ביטחון שאין חיים לאחר המוות.

אבל אמונה, מעצם הגדרתה, אינה צריכה להיות מאושרת על ידי ידע. אמונה יכולה להיות פנאטית - אנשים נלחמים ויוצאים למלחמה על זה. אבל האמונה עוסקת בלא נודע, והידוע, כפי שכבר אמרתי, אינו יכול לדעת את הלא נודע. לעתים קרובות אנשים מפחדים מהלא נודע, ואמונה עוזרת להם להירגע. הקנאות של אמונתם משקפת את מידת הפחד שהם חווים. כל עוד הם מאמינים, הפחד נשאר ומונע מהם לחיות חיים מלאים.

אני בוחר להאמין בלידה מחדש, וזה מנחם אותי. אם אני חווה פחד, אני מנסה להתמודד איתו מיד, להתקרב אליו ולראות איך הוא מתעורר ומת. זה לא שלא היו לי גילויים על מה שיקרה לי אחרי המוות – אני פשוט לא בטוח שזה נכון. ואני לא רוצה לתבוע משהו שלא ראיתי במו עיניי.

כשמדברים על לידה מחדש, משתמשים לעתים קרובות במטאפורה: החיים הם האוקיינוס, ואנחנו הגלים. הגל שלנו נולד, צובר כוח, גדל, נשבר ודועך, אבל הוא נשאר חלק וביטוי של האוקיינוס. החיים שלנו הם חלק מהחיים האוניברסליים. אני, כמו אחרים, נכנסתי למדיטציה עמוקה וראיתי את השקט המוחלט שמסתתר מתחת לגלי החיים. אני, כמו אחרים, חוויתי חזיונות של חיים קודמים במהלך מדיטציה. (אומרים שבודהה ראה את כל חייו הקודמים בלילה שבו הפך למואר.) אבל אני לא בטוח במאה אחוז שאלו באמת היו חיי הקודמים. אולי הם היו רק חזיונות.

אני ממשיך להיות בחושך לגבי התעלומה הגדולה הזו, אבל אני מאמין שיש אנשים שבאמת יודעים משהו על זה. כשהתחלתי ללמד על תודעה למוות והתמודדתי ברצינות עם הבעיה הזו, החלטתי לדבר עם המורה שלי, וימלה ת'קר. סיפרתי לו על הבעיה שלי, שהייתי רוצה להעביר לתלמידיי את הוראת הבודהה על המוות, אבל לא יכולתי לאמת את נכונותו מניסיוני האישי - כמו שבדקתי את כל השאר. התשובה של וימלה הדהימה אותי:

"ידע הופך את החיים לרעננים ופורחים. חזרה על ידע שנצבר בעבר הופכת את החיים לעייפים ומסריחים לך על הכוח והרצון ללמוד ולחיות בהתאם לידע שרכשת."

לידה מחדש היא עובדה. הנתזים על פני האוקיינוס של אנרגיה יצירתית נקראים לידה ומוות. אבל במעמקי האוקיינוס אין תנועה, אין גלים. התודעה המדיטת משוחררת מדאגות הלידה והמוות. ראיתי את האמת של לידה ומוות, ואת סוד החיים האלמותיים".

הבנתי מה וימאלה אומר, אבל לא לגמרי הסכמתי איתו. אולי יהיו אנשים שיתמכו בי. מתוך הכרה במגבלות הידע שלי ולא רוצה שההוראה שלי תהיה "מעופשת ומצחינה", ברצוני לתת סקירה קצרה של הוראת הבודהה על לידה מחדש כפי שאני מבין אותה.

עלינו להיכנס לתחום שתי המצוות האחרונות:

אהיה שונה, משוחרר מכל מה שיקר ונעים לי.

אני האדון למעשיי, היורש של מעשיי, נולד ממעשיי, כבול למעשיי ותלוי בהם. כל מה שאעשה, טוב או רע, הכל ישפיע על גורלי.

מצוות אלו יידונו בפרק הבא - כאן ניגע בהן בקצרה בלבד. ארבע הדיברות הראשונות מצביעות על אמיתות עצובות. אנחנו מזדקנים, הבריאות שלנו נחלשת, אנחנו צריכים להיפרד ממה שיקר לנו. ורק הדיבר החמישי משאיר תקווה כלשהי, למרות שהיא נראית קצת מסתורית. אני חושב שזה נכתב על ידי אנשים שהאמינו בתורת הלידה מחדש. ציווי זה מבוסס על חוק הקארמה, לפיו מעשינו קובעים את חיינו העתידיים. חוק הקארמה קשור קשר הדוק ללידה מחדש.

יש צורך להבחין בין גלגול נשמות הינדי לבין לידה מחדש בודהיסטית. תורת הגלגול מרמזת על קיומה של נשמה נצחית העוברת מגוף לגוף, מטהרת את עצמה על פני חיים רבים, עד שלבסוף היא מגיעה לשלמות ומתאחדת עם אלוהים.

תורת הלידה מחדש שונה מגלגול נשמות. הבודהה לימד שאף חלק מהווייתנו אינו נצחי ובלתי משתנה – הכל נתון לשינוי. בזמן המוות התהליך הזה ממשיך. הגוף מתפרק ומשנה את מצבו (לפרטים נוספים ראו "מדיטציה בקריפטה"). גם הנשמה והתודעה שלנו משתנות – יש תהליך מתמשך של שינוי מנטליות. בתנאים הנכונים, הם עוברים לגוף חדש. הכל תלוי בצירוף מקרים של תנאים. אחד התנאים הוא המשכיות נפשית. כשהיא נתמכת בתנאים אחרים, מתעוררת ישות חדשה. לעתים קרובות משתמשים בדימוי של נר כדי להמחיש תהליך זה. תאר לעצמך שיש לך נר כמעט כבוי בידיים שלך. לפני שהוא כבה לגמרי, מדליקים ממנו נר חדש, והלהבה שלו מתלקחת בכוח מוכפל. האם זו אותה להבה או חדשה? לא ניתן לומר את זה ולא את זה בוודאות מוחלטת. הנה המחשה של תורת הלידה מחדש. אנחנו לא מדברים כאן על נפש אחת שעוברת מגוף לגוף. אנו מתמודדים עם שרשרת של שינויים מתמשכים וקשרים בין גופים חדשים.

פעם האישה הזו הייתה בבטן אמה. ואז היא הייתה תינוקת. עכשיו היא בת שלושים. האם היא אותו יצור כמו לפני שלושים שנה, או לא? אף משפט לא יהיה נכון לחלוטין. (ובכל זאת, מה קרה לילד? הוא נעלם, אבל לא מת.)

אותו דבר קורה עם לידה מחדש. התהליך הרוחני אינו מופרע, ובתנאים מסוימים ה"אני" שלנו מקבל צורה של גוף חדש.

לפעמים תלמידים אומרים לי: "אני מאמין בקיומה של הנשמה האם הבודהיזם מאפשר אמונה כזו?" הכל תלוי בנסיבות. אם אני מסתכל עמוק לתוך עצמי, אני כנראה יכול להבחין באיזו ישות שנקראת "לארי רוזנברג-נס". אבל זה לא נשאר ללא שינוי. כמו כל דבר אחר, הוא נתון לשינוי מתמיד. לכן, אם תשאלו האם מנקודת המבט של הבודהיזם קיימת נפש האדם, אז אענה לכם: כן, היא קיימת, אבל היא לא נצחית ובלתי משתנה.

בעיניי, הוראת הלידה מחדש מובנת לחלוטין ודי תואמת את שאר תורתו של הבודהה. רבות מהמצוות של הבודהה אושרו על ידי תרגול. אך האם תורת הלידה מחדש הוכחה כנכונה? לא, לא הוכח. אני פשוט לוקח את זה על אמונה כי זה נראה משכנע.

על פי הדיבר החמישי, אנו חייבים את המשכיות השינויים בנפש למעשינו. זהו חוק הקארמה. כל הפעולות שלנו מובילות לתוצאה מסוימת. החוויות שלנו בהווה קשורות למחשבות ולפעולות העבר, ולכל מה שאנחנו עושים וחושבים עכשיו יהיו השלכות בעתיד.

שוב, אני לא יודע בדיוק איך חוק הקארמה בא לידי ביטוי בכל אחת מהלידות החוזרות, אבל אני די בטוח שבחיים הנוכחיים שלנו יש לחוק הזה יישום רחב. למחשבות ולפעולות שלנו יש השפעה חשובה על חיינו הנוכחיים.

זו הסיבה שאין לי ספק לגבי אמיתותה של תורת התקומה. פעולה שגויה לא תמיד גורמת לסבל בחיים העתידיים, אבל בחיים הנוכחיים יהיו לה השלכות רעות בבירור. אנחנו מתחילים לסבול כבר ברגע ביצועו. באותו אופן, למעשים טובים יש מיד השפעה חיובית עלינו לכן, למה לחשוב על החיים העתידיים – מספיק לי שארגיש טוב בחיים האלה. כמובן שאם ההשלכות של המעשים הטובים שלי ישפיעו לאורך כל החיים העתידיים, זה יתרון גדול. כאן, כמו שאומרים, אנחנו לא מפסידים כלום, אלא רק מנצחים.

באותו אופן, דרך המודעות שבחרתי נראית לי נכונה, בין אם היא מובילה ללידה מחדש או לא. בודהה מדבר על לידה מחדש בפירוט רב. בפרט, הוא מלמד שאיכות הלידה שלאחר מכן תלויה במידה רבה במצב הנפש שלנו ברגע המוות. עדיף אם המוח שלנו נמצא במצב רגוע ומודע. אבל גם אם זה לא כך, הייתי רוצה לגשת לכל דבר במודע ברגע המוות, כי אני יודע מניסיון שמצב כזה הוא הטוב ביותר.

יתרה מכך, נניח שמישהו יוכיח לי שהבודהיזם הוא מתיחה, שבודהה לא היה קיים, ודרשותיו נכתבו שנים רבות לאחר מכן, שהארה לא קיימת, ועוד פחות מכך לידה מחדש. גם במקרה הזה אמשיך לחיות כמו שאני חי עכשיו. מה עדיף - לא לדעת על זה? יש לך מוח מוסח ולא אמין? לא אכפת לך מהמחשבות והפעולות שלך? לשקר, לגנוב, להיכנע לתשוקה שאינה יודעת שובע לאושר? אני חי כמו שאני עושה לא בגלל שאני עוקב אחר הוראה זו או אחרת, אלא בגלל שאני מחשיב את אורח החיים הזה כטוב ביותר.

כמובן, זה יהיה נחמד להיוולד מחדש בהצלחה, אבל זה יהיה אפילו טוב יותר ללכת מעבר ללידה ולמוות לגמרי. המטרה האמיתית של התרגול היא לא להשיג לידות מחדש מוצלחות בעתיד, אלא להשיג שחרור בהווה.

לידות מחדש מתרחשות בהדרגה כאשר אנו יוצרים ללא הרף אני חדש. שחרור אמיתי הוא להתבונן בתהליך הזה, אבל לא להיות תלוי בו, להישאר חופשי.

עכשיו בואו נדבר על תהליך השחרור, על השליח האחרון של הבודהה – הנזיר הנודד. הקדשנו מספיק תשומת לב לתהליך הלידה והמוות. כעת המשימה שלנו היא להשתחרר מהם.

לארי רוזנברג, חיים באור המוות

אלכסה 02.05.2015 18:37

שאלות רבות נענו. הדיאלוג הפנימי היה דה-אנרגטי במשך זמן רב כדי שניתן היה להבחין בו ולהרגיש אותו. תחושה של יושרה ובהירות מדהימה, "עיוורון ראייה" - כן, אבל אתה יכול לראות את זה. הכל משתנה.

[השב] [בטל תגובה]

מתישהו יגיע תורו של כל אחד מאיתנו למות. האדם הוא המין היחיד על פני כדור הארץ שמסוגל לממש עובדה פשוטה ובלתי ניתנת לשינוי. והמודעות הזו יכולה לשנות את ההתנהגות שלנו עכשיו - ובאופן שבמבט ראשון אין לו שום קשר לבלתי נמנע של המוות

תרגום ל – Seva Bardin

מתישהו יגיע תורו של כל אחד מאיתנו למות. האדם הוא המין היחיד על פני כדור הארץ שמסוגל לממש עובדה פשוטה ובלתי ניתנת לשינוי. והמודעות הזו יכולה לשנות את ההתנהגות שלנו עכשיו – ובאופן שבמבט ראשון אין לו שום קשר לבלתי נמנע של המוות.

כ-10 דקות לאחר קריאת המאמר הזה, המחשבות שלכם כנראה יסתובבו על נושא המוות בצורה כזו או אחרת. וסביר להניח שבזמן זה, חלומות תהילה יתחזקו, תהיו מוכנים יותר לתמוך במנהיג כריזמטי, ותרגישו מעוניינים יותר להמשיך את השושלת שלכם. סביר מאוד שגם תסכימי פחות לרעיון ההנקה ותחמיא יותר במלחמה. כך לפחות יעידו תוצאות המחקר המדעי.

למה זה קורה?

לפי חוקרים בתחום תיאוריית ניהול חרדת המוות, כל השינויים הללו בתודעה שלנו עוזרים לנו לקבל את עובדת התמותה שלנו. אדם מנצל באופן לא מודע כל הזדמנות כדי לדחוף את המחשבה על מוות בלתי נמנע לעורפו.

"כדי לא לאבד את קור הרוח בעולם הזה, אנו בני האדם צריכים להאמין בקיומה של משמעות כלשהי; שאנחנו לא רק יצורים שיום אחד יימחו מעל פני כדור הארץ ללא זכר", אומר הפסיכולוג ג'ף גרינברג מאוניברסיטת אריזונה.

גרינברג הוא אחד ממחברי התיאוריה לניהול חרדת מוות. הרעיון המרכזי של תיאוריה זו הוא שאדם מנסה להתמודד עם הפחד מהמוות בעזרת הערכה עצמית, המורכבת מתחושה של נכונות השקפת עולמו ונכונות ערכיו. מה, בתורו, משאיר חותם רציני בתחומים שונים של התנהגותו.

המחברים החלו לפתח את תיאוריית ניהול חרדת המוות ב-1986 לאחר שקראו את ספרו של האנתרופולוג ארנסט בקר, הכחשת מוות, שזכה בפרס פוליצר ב-1974. בספר זה טוען בקר שההתנהגות האנושית נקבעת על ידי החיפוש אחר אלמוות – הן מילולית (האמונה בחיים שלאחר המוות) והן מבחינה פיגורטיבית (הרצון להשאיר אחריו עקבות מורגשים).

"מצאנו את הטיעונים שלו מאוד משכנעים", משחזר גרינברג.

פסיכולוגיה של המוות

בקר טען שאדם נלחם בפחד המוות על ידי הגברת ההערכה העצמית - משכנע את עצמו שחייו משמעותיים בעולם שבו הכל חשוב. אחת הדרכים להגביר את ההערכה העצמית היא לציין שאתה שייך למשהו משמעותי. למשל, לתרבות שלך או לתפיסת עולם מסוימת.

כדי לבחון הנחה זו ערכו גרינברג ועמיתיו ניסוי בו הזמינו קבוצה של שופטי בתי המשפט העירוניים להשתתף. כמה מהם התבקשו לתאר את רגשותיהם לגבי מותם. מיד לאחר מכן התבקשו כל השופטים לשקול מקרה היפותטי של אישה שנעצרה בגין זנות.

התברר שהחשיבה על המוות השפיעה רבות על החלטות השופטים.

השופטים בקבוצה שלא כתבה את חיבור המוות נתנו לנאשם קנס ממוצע של 50 דולר. ההחלטות של הקבוצה ששוקלת את מותם היו קשות פי עשרה בערך, עם קנס ממוצע של 455 דולר. פסיכולוגים מאמינים שזה קרה מכיוון שפסק הדין של האחרון היה תואם יותר לאמונותיהם האישיות. כלומר, תפיסת עולם של "חוק וסדר".

ניסויים שלאחר מכן הראו שהאפקט הזה קשור רק למחשבות על מוות. במקרים עם מחשבות על כאב או סוגים שונים של כישלונות וסבל, שום דבר כזה לא קורה.

אנשים מנסים להתמודד עם הפחד מהמוות בעזרת דברים שאין להם שום קשר למוות.

קחו למשל הנקה. מחקר משנת 2007 מצא שאחרי שחשבו על המוות, אנשים היו שליליים יותר באופן מובהק לגבי הנקה בפומבי ופחות מקבלים נשים מניקות באותו חדר כמוהן. מדענים מאמינים שהמראה של אישה מניקה מזכיר לאנשים את הטבע החיתי שלהם.

מצד שני, תזכורות למוות מעודדות אנשים לחשוב על הולדה. למעשה, מחקר משנת 2011 שפורסם בכתב העת Journal of Research in Personality מצא שאחרי שחשבו על המוות, אנשים התחילו להתעניין יותר לקרוא לילדיהם בשמות שלהם.

בנוסף, על פי מחקר של גרינברג ועמיתיו, חשיבה על מוות גורמת לאנשים לרצות תהילה, והם הרבה יותר נלהבים לקרוא לכוכב על שם עצמם.

מעגל קסמים

אבל אולי ההשפעה המפתיעה ביותר של חשיבה על מוות היא הנטייה לבידוד.

גרינברג מסביר את ההשפעה הזו כך. בשלבים הראשונים של החיים, ילדים תלויים לחלוטין בהוריהם. אבל מהר מאוד הם מתחילים להבין שכדי לשמור על האהבה וההגנה של הוריהם, הם צריכים להתנהג בצורה מסוימת ולקבל כללים מסוימים. ככל שאנו מתבגרים, אנו הופכים מודעים יותר ויותר לסכנות העולם הסובב אותנו, בעוד תפקידם של ההורים המגינים נחלש בהדרגה.

"במצב זה, מתרחשת העברה במוחנו - תפקידם של מגינים פסיכולוגיים עובר מהורים למבנים או מושגים גדולים יותר", אומר גרינברג. זה יכול להיות אלוהים, מדינה, מושג החירות או הדמוקרטיה.

לכן, אל מול איום המוות, אנו שואפים להחזיק ביתר שאת בערכים שבחרנו. התוצאה היא אפקט מוזר.

מחקר משנת 2011 מצא שכאשר נזכרים במוות, אנשים נוטים להזדהות יותר עם מנהיג כריזמטי שחולק את השקפתם על העולם.

בשנת 2006 נערך מחקר שבדק את השפעת עבודתם של מטיפים איראנים בקרב סטודנטים איראנים. ב"תנאי השליטה", רוב התלמידים תמכו במטיף השלום. עם זאת, לאחר שהרהר במוות, סטודנטים רבים נוספים עברו לצדו של מישהו שדגל בפיגועים נגד אמריקאים.

ואמריקאים (לפי תוצאות מחקר משנת 2011) שנזכרו במתקפת הטרור ב-11 בספטמבר לפני הסקר היו מוכנים הרבה יותר להתבטא בעד מלחמה נגד עיראק, ואפילו בעד הפעלת מתקפה גרעינית על המדינה הזו.

עם זאת, לא הכל בתורת ניהול פחד המוות הוא כל כך פסימי. זיכרון המוות יכול לעודד אנשים לעשות יותר עבודת צדקה. בדרך זו, אנשים עשירים רבים שואפים "להשאיר את חותמם על כדור הארץ".

"הכל תלוי באופי השקפת העולם שלך", אומר גרינברג. אם אתה מאמין שתרומתו של אדם צריכה להיות חיובית, אז חשיבה על המוות תניע אותך לעשות טוב. אם יש לך מערכת ערכים הפוכה, אז כשאתה חושב על המוות, אתה תחפש את תהילת הנבל או תצטרף למחבלים".

אהבתם את הכתבה? שתף אותו

הדפס מאמר זה