הפילוסופיה של החברה. החברה הפילוסופית הרוסית

הפילוסופיה של החברה

השקפות פילוסופיות על בעיות החברה בתולדות הפילוסופיה.

מושגים סוציולוגים של החברה (או. קומטה, מ. ובר, א. דורקהיים, ק. מרקס)

תיאוריות תרבותיות של החברה (O. Spengler, A. Toynbee, N. Danilevsky P. P. Sorokin).

החברה כמערכת: יסודות הניתוח הפילוסופי. מבנה חברתי וקהילות חברתיות (חמולה, שבט, לאום, קבוצה אתנית, לאומים).

מושג הציוויליזציה.

פילוסופיה חברתית חוקרת את החברה (בלטינית. חברות- חברה, סוציאליסטים- ציבורי). בהבנת העולם הסובב אותנו, אנשים, ולאחר מכן הפילוסופים של העת העתיקה, ניסו להבין ולהסביר לא רק את העולם בכללותו, את הטבע, אלא גם את החברה. בניתוח תופעות חברתיות, הם התעניינו בשאלות מדוע ומתי מתעוררת החברה, האם יש משמעות גבוהה יותר בהתפתחות החברה, האם ישנם חוקים מסוימים של התפתחות חברתית, או האם זו תוצאה של פעילות ספונטנית של שליטים. , יחידים ומנהיגים.

תורות פילוסופיות על החברה התפתחו מבחינה היסטורית וכחלק בלתי נפרד מהפילוסופיה, עברו דרך ארוכה של התפתחות. כך, כבר בעולם העתיק גובשו הוראות רבות של הפילוסופיה החברתית. הפילוסופים של יוון העתיקה, בשאלת מקור המדינה, דבקו בדעות דתיות ומיתולוגיות, לפיהן שורר מחזוריות בחברה, כמו בטבע. כבר דמוקריטוס הגדיר את ההיסטוריה של האנושות כתהליך טבעי, ואת המעבר של אנשים ממצב טרום-חברתי למצב חברתי כ"צורך", מה שהעלה אותם לדרך של רכישת ידע, מתן אמצעי קיום וכו'. אפלטון, בדיאלוגיו "חוקים" ו"מדינה", בנה את התיאוריה של מדינה אידיאלית, האמין שקשה לאדם לספק את כל צרכיו למזון, דיור, לבוש וכו'.

קשה לאדם לשרוד לבד - לכן קמה מדינה, שמבוססת על אי השוויון הראשוני של האנשים. מטבעו, כל אדם, לפי אפלטון, אינו מושלם, ובעולם הארצי הזה רק המדינה, כצורת האיחוד הגבוהה ביותר של אנשים, מממשת את רעיון הצדק. אפלטון לא רק יצר את התיאוריה של המדינה האידיאלית, אלא גם ניסה יותר מפעם אחת ליישם את הפרויקט הזה. עבור אריסטו, תנאי הכרחי למקור המדינה היה הרצון של אנשים לחיות יחד ותקשורת פוליטית. על פי השקפותיו, האדם הוא חיה פוליטית, ציבורית, חברתית ונושא בתוכו רצון אינסטינקטיבי לקיום משותף. נכון, אריסטו עדיין לא הפריד את החברה מהמדינה הוא הסיק את טבעו הפוליטי של האדם מטבעו, ולא להיפך – טבעו של האדם מפעילותו בחברה.

רוב הפילוסופים הקדומים היו קרובים לרעיון שמעשי האנשים כפופים לרצון הגורל והאלים, שכל דבר בהיסטוריה האנושית חוזר על עצמו במוקדם או במאוחר, והגורם המכריע בהתנהגות האנושית הוא התשוקות והרצון של מנהיגים, גיבורים ו פוליטיקאים שהם בלתי ניתנים לשינוי באופיים.

יותר מאלף שנים מימי הביניים העלו בדעותיה על החברה השקפות ורעיונות חדשים ביסודם, המבוססים על העקרונות האידיאולוגיים של אז. כשם שהקיום החברתי של העת העתיקה ניסח את הפרדיגמות האידיאולוגיות של העת העתיקה, כך פיתחו בימי הביניים גישות חדשות לבעיית מקור החברה. כבר בימי הביניים, העולם החברתי הוגדר כסוג מיוחד של קיום, שניתן על ידי האל, החברה נחשבה כתוצאה מחוזה בין אדם לאלוהים, ואלוהים היה הסיבה למקור המדינה. גם אוגוסטינוס הקדוש ברוך הוא, שעמד במקורות היווצרות המתודולוגיה והתיאולוגיה הנוצרית, וגם תומס אקווינס, מממש מסורת ימי הביניים הנוצרית, ראו בנפילתם של אדם וחוה את תחילתה של ההיסטוריה האנושית. לכן תהליך התפתחות הציוויליזציה היה מאבק ארוך בין "מלכות החסד" ל"מלכות הרשע", רכישת האנושות של האחדות האבודה עם אלוהים. התפיסה האוגוסטינית של מקור החברה האנושית שלטה בפילוסופיה האירופית עד סוף ימי הביניים.

בניגוד להוגים נוצרים, ההומניסטים של הרנסנס בהכרה החברתית ביקשו להסביר את התהליך ההיסטורי על סמך תנאים ארציים, דהיינו הטבע האנושי, שהיה, במידה מסוימת, התעוררות של רעיונות עתיקים על מקור החברה.

עידן הזמן החדש – תקופה של פירוק יחסים פיאודליים ויצירת יחסים בורגניים – מחפש תשובות חדשות לשאלות ישנות בהבנת תהליכים ותופעות חברתיות. בתקופה זו ניכרת בבירור הנטייה של הפילוסופים להסביר את מקור החברה על סמך הטבע, כמו גם תנאי החיים החומריים. הרציונליזם של העידן החדש (הובס, רוסו) מתאפיין ברעיון שאנשים, בלחץ הנסיבות, נאלצים להעביר את השליטה על מעשיהם למדינה, כלומר. להרחיק מרצונו או להגביל את חירותו. כך, תוך דחיית התפיסה הדתית של מקור החברה, נוצרה המושג של אמנה חברתית, המסבירה את איחוד האנשים לחברה בצורה ארצית טבעית. החברה האזרחית נחשבת על ידי פילוסופים כאוסף של פרטים ומוכרת על בסיס תיאור מכני של אובייקט.

פילוסוף גרמני מהמאה ה-18. I.G. הרדר רואה בהתפתחות החברתית המשך ישיר של ההיסטוריה של הטבע. לכן, לדעתו, חוקי ההתפתחות החברתית הם טבעיים. הוא הגה את הרעיון שבתופעות היסטוריות יש צורך למצוא את הסיבות שהולידו את התופעות הללו. בהתייחס לטבע האנושי, הרדר ראה אותו בלתי נפרד מהחברה, תוך שהוא מבין אותו כמכלול אורגני יחיד. מחוץ למכלול הזה, הוא האמין, הפרט אינו כלום. הרדר הוא מחבר האמרה המפורסמת: " האדם נולד עבור החברה" הוא ראה בכוח המניע של ההתפתחות ההיסטורית כוחות אנושיים חיים, והחוק העיקרי של החברה היה האינטראקציה בין פעולות אנושיות ותנאים טבעיים. עבור הרדר, החיפוש אחר גירוי להתפתחות חברתית, משמעות חיי האדם, הסתכם בפעילות של אנשים שמטרתם סיפוק צרכים.

J.J. רוסו, במסכתו "על החוזה החברתי", ביסס את המסקנה שהקניין הפרטי הוא הגורם לאי-שוויון חברתי ולהופעתה של המדינה. השקפה שונה על בעיית המבנה החברתי הביע הגל, שדחה את "המושג החוזי" של הובס ורוסו וזיהה את "החברה האזרחית" - תחום יחסי הכלכלה, הרכוש, העבודה, שהם בו זמנית הספירה. של "שזירה מקיפה של התלות של כולם בכולם". הגל היה זה שהניח את היסודות לאפיפייה המדעית של התהליך ההיסטורי. ההיסטוריה נעה, לפי הגל, לא אוטומטית, אלא מורכבת מפעולות של אנשים בודדים, שכל אחד מהם שואף לממש את האינטרסים שלו. אולם, כתוצאה מפעילותם של אנשים החותרים אחר מטרותיהם, מתעורר משהו חדש בניגוד לתוכניותיהם המקוריות, שאנשים בתהליך קיומם הנוסף חייבים לקחת בחשבון כתנאי מוקדם אובייקטיבי. סיכוי הופך להיות הכרח בתהליך ההתפתחות החברתית של האנושות.

הפילוסופיה החברתית של אז עשתה צעד קדימה הודות לדעותיו של הגל. הוא ניסח את עקרון ההיסטוריציזם בהתפתחות חברתית. אחת התזות המרכזיות בפילוסופיה שלו אומרת: אנשים אמיתיים עושים היסטוריה, שיש לה היגיון אובייקטיבי משלה, רוח העולם מזהה את עצמה בהיסטוריה. הגל זיהה שלושה שלבים היסטוריים כאלה ובהתאם לכך שלושה סוגי חברה: העולם המזרחי, העת העתיקה והעולם הגרמני.

המחצית השנייה של המאות ה-19-20. מאופיינת בהופעתם של המושגים הסוציולוגיים של O. Comte, G. Spencer, M. Weber, M. Durkheim, הקשורה להופעתו של מדע הסוציולוגיה כמדע עצמאי שצמח מחיק הפילוסופיה. מייסד מדע החברה היה מייסד הפוזיטיביזם, אוגוסט קומטה. לפיכך, עבור קומטה, מדע החברה נחשב לדיסציפלינה של מדעי הטבע, שאותה כינה פוזיטיביסטי. הוא התאפיין בראייה של החברה כאורגניזם, שהתפתחותו נקבעת על ידי צורות חשיבה. הוא פיתח סיווג של החברה, זיהה שלושה שלבים: תיאולוגי, מטפיזי וחיובי. בשלב התיאולוגי, אנשים מסבירים את כל התופעות מפעולות של כוחות על טבעיים, כלומר מהדת. בשלב השני, המטפיזי, אירועים ותהליכים המתרחשים בחברה קשורים לסיבות מופשטות - "רעיונות וכוחות". השלב השלישי, הפוזיטיביסטי, מאופיין באיחוד של תיאוריה ופרקטיקה, המוביל דרך התבוננות וניסוי לניסוח חוקים.

מ' ובר ראה את המשימה של מדעי החברה בתיאור פעולות חברתיות, שם חשוב להסביר אותן מנקודת מבט של הופעת האמצעים והמטרות. דרך המושג העיקרי של "טיפוס אידיאלי", הוא, חוקר את החברה הקפיטליסטית, מגיע לשלילת החוקים האובייקטיביים של התפתחות חברתית, מעלה את הסיבות האינדיבידואליות, את מטרות הפעילות של הפרטים האישיים למוחלט. ובר מצמצם את הדטרמיניזם ההיסטורי לחיבור של תמריצים בודדים זה עם זה. הוא האמין שהקפיטליזם קיים בכל עת ופיתוחו מתבצע על בסיס חסכנות, הרצון לארגן באופן רציונלי את הייצור ופיתוח יוזמה אישית.

תופעת החברה מתפרשת אחרת על ידי הפילוסוף-סוציולוג הצרפתי אמיל דורקהיים. לדעתו, ניתן להשוות את החברה מצד אחד לטבע עם חוקיו הטבעיים, מצד שני מדובר במציאות מסוג מיוחד, השונה מכל סוגי המציאויות האחרות. תפיסתו של ריאליזם חברתי כתיאוריה של חברה הייתה מנוגדת למושגים אינדיבידואליסטים. דורקהיים אישר את עקרון הספציפיות והאוטונומיה של המציאות החברתית, את ראשוניותה ועליונותה על פני יחידים, בהשוואה אליה החברה מייצגת מציאות עשירה יותר בתוכן. תוך הבחנה ברורה בין תודעה אינדיבידואלית לקולקטיבית, הוא כתב: " קבוצה חושבת אחרת מכל חבר בודד.", מה שאפשר לו לכנות תודעה קולקטיבית, או כללית, סוג מנטלי של חברה. דורקהיים ראה את היחס בין החברה והפרט כיחס בין השלם וחלקיו, ואת החיים החברתיים כתהליך של פעילות.

שלב חדש בהכרה החברתית היה התיאוריה המטריאליסטית של המרקסיזם, לפיה החברה אינה סכום פשוט של אינדיבידואלים, אלא קבוצה של "אותם קשרים ויחסים שבהם הפרטים הללו קשורים זה לזה". בהמשך למסורת החומרנים של המאה ה-18, הם, בעקבות הגל, ראו בהתפתחות החברה תהליך היסטורי שלדעתם פועלים ומתבטאים בו חוקים חברתיים ספציפיים ומיוחדים. הייחודיות של התפיסה המרקסיסטית של התהליך ההיסטורי, בניגוד לזה האידיאליסטית, המדברת על החברה בכלל, החברה המופשטת, על הקידמה בכלל - מייסדי המרקסיזם פיתחו את מושג הגיבוש חברתי-כלכלי, שהיווה את הבסיס. של החומרנות ההיסטורית שלהם. לפי ההבנה החומרנית של ההיסטוריה, התוכן החשוב ביותר בקיום החברתי של אנשים הוא ייצור של טובין חומריים, שבזכותם מסופקים צורכיהם החומריים והאחרים. יתרה מכך, שיטת הייצור של מוצרים חומריים היא הקובעת את התפתחות החיים החברתיים, הפוליטיים והרוחניים של החברה, אשר באה לידי ביטוי במושג הגיבוש חברתי-כלכלי. לכן, מבנה חברתי-כלכלי הוא סוג היסטורי של חברה, המבוסס על אופן ייצור ספציפי ומשמש שלב בהתפתחותה המתקדמת של ההיסטוריה. השינוי של תצורות סוציו-אקונומיות הוא תהליך היסטורי טבעי של התפתחות אנושית מחברה קהילתית פרימיטיבית, עבדות, פיאודלית וקפיטליסטית לחברה קומוניסטית.

מאפיין של הפילוסופיה החברתית המרקסיסטית היה שתיאוריית ההיווצרות אפשרה להדגיש את המשותף, הגלום בתהליך ההתפתחות החוזר על עצמו של מדינות ועמים בודדים. מרקס ואנגלס תרמו תרומות משמעותיות להמשך התפתחות הפילוסופיה החברתית. הם ביססו את התפקיד המכריע של הייצור החומרי בחיי החברה, את התפקיד המכריע של ההמונים בהתפתחות החברתית. עם זאת, אם מייסדי התפיסה המרקסיסטית של החברה יצאו מהחוקים הכלליים של התהליך ההיסטורי, אזי נציגי אסכולת באדן (ריקרט, וינדלבנד) הכחישו את החוקים הכלליים והדגישו את המאפיינים הספציפיים של הקיום החברתי של עם מסוים . הם טענו שאין דפוסים, וכל חברה עוברת את נתיב ההתפתחות שלה, ודפוסים כלליים אופייניים רק למדעי הטבע. הם ייחסו חשיבות רבה לגישה הערכית בעת ניתוח החברה.

המושגים של המחזור ההיסטורי, או תיאוריות מהסוג התרבותי-היסטורי (O. Spengler, A. Toynbee, N. Danilevsky, P. Sorokin), הפכו נפוצים. למרות כל השוני בדעותיהם, ישנם כמה רעיונות יסוד בהבנת החברה המאפשרים לאחד את הפילוסופים של התרבות וההיסטוריה הללו. כך, החברה, כמו גוף האדם, עוברת את שלבי הילדות, ההתבגרות, הבגרות, ולאחר מכן המוות באבולוציה שלה. התפתחותן של מערכות חברתיות היא מחזורית. הרעיון של הייחודיות של ההתפתחות החברתית של עם מסוים מודגש ומאפיינים משותפים, קווי דמיון וחזרה מוכחשים. במילים אחרות, התזה מבוססת כי אין חוקים אובייקטיביים של התפתחות חברתית הטבועים בכל העמים. לדוגמה, אוסוולד שפנגלר (1880–1936), פילוסוף היסטוריה גרמני, ניסח במונוגרפיה המפורסמת שלו "השקיעת אירופה" מספר הוראות יסוד חדשות לתפיסתו החברתית. לפיכך, באמצעות שיטת המורפולוגיה ההשוואתית של ההיסטוריה העולמית, הוא מכחיש את רעיון ההתקדמות בהתפתחות החברה, זיהוי התרבות עם המדינה, המבטאת בצורה נאותה את רוח התרבות, מבחין בין שני שלבים בקיומה של כל תרבות (שלב העלייה, שהוא התרבות עצמה, ושלב הירידה, שפירושו מותה של תרבות לאחר השגת כל יכולותיה) ומגיע למסקנה שמוות של תרבות משמעו מעבר שלה לציוויליזציה.

שפנגלר מבחין בין תרבות לציוויליזציה. לדעתו, תרבות יכולה להתקיים על ידי אינרציה במשך כמה מאות שנים, כמו עץ ​​ענק עם שורשים יבשים, אבל בצורה של ציוויליזציה, שהיא מגה-ערים ענקית עם רמה גבוהה של התקדמות מדעית וטכנולוגית, אך עם חוסר רוחניות, ניכור ונטישה של אנשים. לפיכך, הוא הבחין בהגעתה של הציוויליזציה למערב אירופה כבר בסוף המאה ה-19, בהתחשב בכך כתוצאה של כל תקופות הדעיכה בהיסטוריה. שפנגלר זיהה שמונה סוגי תרבויות בתהליך התרבותי העולמי: תרבות מצרית, הודית, בבלית, סינית, יוונית-רומית, ביזנטית-ערבית, מערב אירופה, תרבות המאיה. צפויה הופעתה של תרבות רוסית-סיבירית.

תיאוריית הציוויליזציות המקומיות מאת ההיסטוריון והסוציולוג האנגלי ארנולד טוינבי (1889–1975) מכחישה גם את קיומה של היסטוריה עולמית אחת של האנושות. לדעתו, ההתפתחות החברתית-היסטורית מתרחשת בצורת מחזור של ציוויליזציות מקומיות. טוינבי, כמו שפנגלר, מכיר רק בהיסטוריה של ציוויליזציות ייחודיות וסגורות בודדות (שלוש עשרה), מתוכן חמש שרדו עד היום: סינית, הודית, אסלאמית, רוסית ומערבית. אם בתפיסה המעצבת של ק' מרקס ופ' אנגלס הכוח המניע של ההיסטוריה הוא האנשים, אז אצל טוינבי הוא "המיעוט היצירתי, נושא הדחף המיסטי". עם זאת, תוך שימת דגש על הייחודיות של מעבר ההתפתחות החברתית על ידי עמים בודדים, Toynbee בכל זאת מפנה את תשומת הלב לביטויים בתרבויות של חוקים אמפיריים מסוימים של התפתחות חברתית, המאפשרים לחזות את האירועים העיקריים בעולם המודרני.

תורת התפוצה ההיסטורית של הסוציולוג האמריקאי ממוצא רוסי Pitirim Sorokin (1889–1968) מבוססת על הרעיון של התהליך ההיסטורי כשינוי מחזורי של סוגי תרבויות חברתיות. הבנת התהליך ההיסטורי הובילה את סורוקין לדעה של חזרתו ונכונותו, שבאה לידי ביטוי ביחסים אידיאולוגיים, רוחניים, אותם הוא מציין במושג היחיד של "סוג תרבות"? התהליך ההיסטורי הוא תנודה מחזורית של שלושה סוגי תרבות או שלושה סוגי תפיסת עולם, המבוססים על מושג הערך. ואם במרקסיזם הסיבה לשינוי המערכות החברתיות היא הסתירה בין שיטת הייצור ויחסי הייצור, הרי שבמרקסיזם סיבה כזו היא השקפת עולם, שבתהליך קיום החברה ממצה את עצמה ומוחלפת באחרות. .

אז מהי החברה היום? ניתן להניח כי הגורם החשוב ביותר בהפיכת עדר בעלי חיים לקהילה אנושית היה היווצרות היכולת לרשום ניסיון מצטבר במערכת סימנים ולהעביר את הניסיון המצטבר מדור לדור, שאינו טבוע ב בַּעֲלֵי חַיִים. כך, הדגמה, למשל, מערכת של איסורים והגבלות קיבלה את ביטוים לא רק בלא מילולי, אלא גם באמצעי התקשורת המילוליים שהתפתחו בהדרגה. התקשורת אפשרה לגבש מיומנויות עבודה, לייעל את החיפוש והעיבוד של מזון, ולתאם את הפעולות הקולקטיביות שלהם.

אחת הדעות הנפוצות בסוגיית מקור התרבות והציוויליזציה היא תורת האיסורים, שסימנה את תחילת היווצרותה של החברה האנושית. בין המפורסמים ביותר הם האיסורים הקשורים לאוכל ולמין (קניבליזם, גילוי עריות, הפקרות). תהליכים אלו תרמו לביסוס נורמות של תקשורת, התנהגות ויחסים בין אנשים, כמו גם למודעות לצורך לעמוד בהן. האדם, שלא היה מסוגל להתקיים לבדו, נאלץ לציית לנורמות אלו.

כך, תהליך היווצרות החברה התגבש על בסיס פעילויות ויחסים משותפים בין אנשים, כי הכל נקבע בסופו של דבר על פי צורכי הייצור והרבייה של חייהם ומוסדר על ידי מנהגים, נורמות וערכים. החברה היא התאגדות של אנשים שאת שלמותם מובטחת ייצור חברתי, כלומר. פעילויות משותפות שמטרתן לייצר, לשמור ולשחזר את חייהם. ייצור חברתי הוא היווצרות מורכבת, תופעה, תהליך, המורכב משעתוק של אנשים עצמם, ייצור חומרי, ייצור רוחני, כלומר ייצור של ידע, ניסיון, ערכים, כמו גם ניהול אנשים, שבלעדיו תיאום של מעשיהם של אנשים בלתי אפשריים. מעורבותם של אנשים בייצור חברתי וביחסים חברתיים הייתה ספונטנית, אלמנטרית במהותה, שכן היא נקבעה על פי טבעו של האדם, שאינו מסוגל לשרוד לבדו.

החברה, בהיותה מערכת דינמית, אינטגרלית, חברתית, היסטורית, מתבדלת לתת-מערכות ספציפיות עצמאיות יחסית, שכל אחת מהן מבצעת פונקציות הנחוצות לאורגניזם החברתי: כלכלית, חברתית, פוליטית, רוחנית וכו'.

חלוקת העבודה החברתית והפרדת המשפחות בתוך החמולה הביאו לחלוקת החברה לא רק לתת-מערכות, אלא גם לקבוצות גדולות וקטנות שונות, או קהילות של אנשים בהתאם למעמדם החברתי. המבנה החברתי הוא המשקף את הרכב הקבוצות החברתיות האופייניות לחברה בפרק זמן היסטורי נתון, המייצג מגוון רחב של פרטים המאוחדים בקבוצות וקהילות שונות מסיבות שונות. המבנה החברתי של כל חברה הוא קבוצה של קהילות וקבוצות חברתיות היסטוריות ספציפיות, יחסים ביניהן, מוסדות ומוסדות מיוחדים המסדירים יחסים אלה. אפשר לקרוא לזה מבנים סוציו-מקצועיים, דמוגרפיים, גיל, מגדר ועוד.

הבנת תופעות כמו קהילות וקבוצות חברתיות מראה שהאסוציאציות האינטגרליות הגדולות או הקטנות הללו של אנשים קשורות בנוכחותם של מאפיינים חברתיים משותפים. לדוגמא, מאפיינים אלו עשויים להיות צרכים, תחומי עניין, ערכים ונורמות משותפים לקבוצה, אורח חיים, מקום בחלוקת העבודה החברתית. קהילות וקבוצות חברתיות מסווגות על בסיס שונה, למשל, קבוצות חברתיות קטנות (צוות, משפחה), קבוצות חברתיות גדולות (מעמדית, אתנית וכו'). קבוצות חברתיות גדולות נוצרות מבחינה היסטורית ומתגבשות על בסיס כלכלה, טריטוריה, שפה, מנהגים, מסורות, אמונות ויוצרות קבוצות שונות של קהילות אתניות.

בהיבט ההיסטורי, בשחר הציוויליזציה האנושית, הקהילות או הקבוצות החברתיות הראשונות היו החמולה, ולאחר מכן השבט. הקהילה השבטית, בהיותה הצורה הראשונה של איחוד אנשים, קמה על בסיס אורח החיים העדר המאפיין את אבותיהם דמויי הקופים של בני האדם. שבט הוא קבוצה של קרובי דם שמקורם באותו קו גנטי. לאחר שהחליף את העדר האנושי הפרימיטיבי בעידן הפליאוליתי, השבט התקיים בשתי צורות - החמולה המטריארכלית ומאוחר יותר החמולה הפטריארכלית. עם זאת, חמולות בחברה הפרימיטיבית לא יכלו להתקיים במנותק זה מזה (במיוחד בשל איסורי גילוי עריות), כתוצאה מכך הם נאלצו להתאחד לשבטים, מה שהוביל להופעתה של קהילה היסטורית שנייה האופיינית לפרימיטיבי. יחסים. קהילה זו הייתה כבר אוסף של חמולות, המחוברות לא רק על ידי קרבת משפחה, אלא גם על ידי מאפיינים תרבותיים משותפים וזהות שבטית. השבט כבר מאופיין במערכת של ניהול ריכוזי של כל ענייני הציבור (מנהיגים, מועצת הזקנים). בחברה הפרימיטיבית, יחסי השבטים מילאו תפקיד גדול בייצור החומרי, בריבוי האוכלוסייה ובתרבות. עם המעבר לחברה מעמדית, יחסי השבטים מתפרקים.

ככל שהחברה מתפתחת, ההעמקה והמורכבות הנוספת של הכלכלה מובילה לכינון ולהרחבת קשרים עם שכנים, מה שמערער את יחסי השבטים: מצד אחד, קבוצות התבדלו והתפרקו לתתי קבוצות חברתיות בקנה מידה קטן יותר (משפחות), וכן מצד שני, הם השתלבו בקהילות טריטוריאליות, שעל בסיסן נוצרו מבנים חברתיים חדשים - קבוצות אתניות ומדינות.

מחקר על תופעה כזו כמו המשפחה הראה שמכל הקבוצות החברתיות הידועות בהיסטוריה של הציוויליזציה, היא העמידה ביותר. ברור שהמשפחה היא עדיין ה"יחידה" העיקרית של החברה ומכילה את המרכיבים הבסיסיים של החברה כולה: אוטונומיה כלכלית, ארגונית וניהולית, מסורות תרבותיות. משפחה היא קבוצה חברתית קטנה המבוססת על נישואים או קרבה, שחברים בה קשורים בחיים משותפים, אחריות מוסרית הדדית וסיוע הדדי. המשפחה בהיסטוריה של האנושות עברה אבולוציה, עוברת ברציפות שלבים מסוימים, או צורות היסטוריות. לפיכך, הצורה הראשונית של המשפחה היא קבוצה וזוג. ההבדל בין זוג למשפחה קבוצתית היה יחסי: זוגות משובצים בפוליגמיה (פוליגניה - פוליגמיה ופוליאנדריה - פוליאנדריה). אבל הייחודיות של משפחה זו הייתה שהפוליגמיה שלטה, ולכן הקשרים בין בני הזוג היו שבריריים וקצרי מועד (אגב, יש לומר שבני הזוג חיו כל אחד בשבט שלו ולא היה להם משק בית משותף. ככל שהמשפחה התפתחה, חל איסור על יחסים מיניים מופקרים (גילוי עריות, הפקרות), שתרם להופעתה של האקסוגמיה (איסור על יחסי מין בתוך השבט מוחלף במונוגמיה, כך שהצורה ההיסטורית הבאה של המשפחה הופכת ל-). משפחה פטריארכלית.

במשך תקופה ארוכה של היסטוריה, המשפחה המונוגמית נבנתה על רווח כלכלי ולא על אהבה מינית אינדיבידואלית. ורק בימי הביניים החלה להתממש היחס לאהבה כערך העליון בחיים, תוך קבלת התפתחות נוספת בתודעה הציבורית, שהובילה לשינוי בתוכן המשפחה, המבוסס על עקרונות איחוד האוהבים. .

פירוק היחסים השבטיים הוביל להופעתו של רכוש פרטי, חלוקת עבודה סוציאלית, הופעת אי שוויון חברתי ובסופו של דבר להופעתם של קבוצות אתניות ומדינות. לכן, קבוצות חברתיות גדולות המאוחדות על בסיס אתניות או טריטוריאליות נקראות בדרך כלל קהילות חברתיות בספרות. אלה כוללים, בנוסף לאלו שהוזכרו (חמולה ושבט), לאום, לאום, לאום. כך, למשל, אנשים המשתייכים לאותה קבוצה אתנית (שהמשמעות ביוונית היא אנשים) מאוחדים על ידי זהות אתנית, מודעות לאתניות שלהם. עם זאת, גם היום נותרה מחלוקת על השאלה: מה קובע את המודעות העצמית האתנית, מה גורם לאדם להכיר בעצמו כנציג של קבוצה אתנית מסוימת? חשוב לציין כי בעת קביעת קבוצה אתנית, הגורם הדומיננטי הוא אחדות המוצא, המאפשרת לזהות פרט עם קבוצה אתנית מסוימת.

גורמים כגון מקום מגורים, או טריטוריה, פעילות כלכלית, שפה, תרבות, אורח חיים, המעוגנים במנהגים, מוסר, מסורות, קובעים לא רק את התוכן של הקבוצה האתנית, אלא גם מאפיינים קהילות חברתיות היסטוריות כאלו כלאום, אומה. אבל יש הבדלים משמעותיים בין לאום לאום. התנאים המוקדמים ליצירת לאום הם איחודי שבטים, הגירת אוכלוסין ודמיון שפה. אלה הם גורמים להרס של קשרי משפחה קרובים. עם זאת, הקשרים המאחדים את העם אינם יכולים להיקרא מספיק חזקים או יציבים. במקום זאת, הקשרים הללו רופפים ושבירים. העיקרון המאחד החשוב ביותר ללאום הוא השטח שבו חיים השבטים.

המאפיין העיקרי של אומה, הצורה ההיסטורית הבאה של קהילה חברתית, הוא המקוריות של התרבות החומרית והרוחנית, שנוצרה על בסיס קשרים כלכליים אינטנסיביים ויצירת יחסים קפיטליסטיים חדשים. אומה יורשת מאפיינים משותפים ללאומים המרכיבים אותה: טריטוריה, שפה, מבנה נפשי משותף, מאפיינים תרבותיים ספציפיים, אורח חיים יציב מבוסס, מסורות, גורלות היסטוריים משותפים. זה מסביר את הרגישות של אומות לבעיות של התפתחות תרבותית ושפה (למשל, הגאווה של אמריקאים ממוצא שונה בארצם).

בפילוסופיה ובסוציולוגיה החברתית המודרנית קיימות גישות שונות למבנה החברתי של החברה (תורת המעמדות, תורת הריבוד החברתי, ניידות חברתית, קונפליקט חברתי), אשר לוכדות את השונות והרב-ממדיות של הדיפרנציאציה החברתית בחברה. ידוע כי אי השוויון החברתי נמשך בחברה במשך אלפי שנים. זה מתבטא בעיקר בעובדה שלקבוצות חברתיות שונות יש גישה לא שווה לערכים חומריים ורוחניים. חלקי האוכלוסייה שנבדלו במעמד הרכוש ברומא העתיקה החלו להיקרא מעמדות (מלט. classis- דרגה).

תורת המעמדות, שפותחה באופן יסודי על ידי מייסדי המרקסיזם-לניניזם, הייתה נפוצה במחצית השנייה של המאה ה-19 והמחצית הראשונה של המאה ה-20. לפי לנין, מעמדות היו קבוצות גדולות של אנשים שנבדלו במקומם במערכת הייצור החברתי, ביחסם לאמצעי הייצור, בתפקידם בארגון העבודה, בשיטות ההשגה ובגודל חלקם בעושר החברתי. . היו שלושה מעמדות עיקריים: הפרולטריון, האיכרים והבורגנות. עם זאת, מבקרי תיאוריה זו הצביעו על מספר חסרונות הגלומים בהגדרה זו: עמימות ההגדרה הותירה קבוצות גדולות למדי של אנשים מחוץ למושג המעמדות שלא ניתן היה לסווג אותם כאחת מהקבוצות החברתיות הללו, למשל, האינטליגנציה. , אומנים, פקידים, סטודנטים, אנשי צבא, גמלאים.

ניתוח פילוסופי של החברה לא צריך להוביל לגזילת הזכויות והטריטוריה של מדעים אחרים על החברה. זה צריך להיות בדיוק ניתוח פילוסופי של החיים החברתיים - מנקודת המבט של זיהוי חוקים לא פרטיים אלא כלליים של תנועה והתפתחות החברה וכו'. נקודת המוצא של הניתוח הפילוסופי של החברה, בניית המודל התיאורטי, האידיאלי שלה, היא ההתייחסות לחברה כתת-מערכת מיוחדת וספציפית של מציאות אובייקטיבית. בפילוסופיה, החברה מובנת כדרך לארגן את הקיום המשותף של אנשים.

החברה היא תת-מערכת מיוחדת של מציאות אובייקטיבית, צורה ספציפית וחברתית של תנועת החומר. הייחודיות של תת-מערכת הקיום הזו טמונה, קודם כל, בעובדה שההיסטוריה של החברה נעשית על ידי אנשים. בטבע החי, למשל, במקרה הטוב מתרחשת רק הסתגלותם של אורגניזמים לתנאים הטבעיים, החברה אינה מתאימה, במהלך פעילות מעשית טרנספורמטיבית, את חומרי הטבע ואת תהליכיו כדי לספק את צרכיו. הפעילות, אם כן, היא דרך קיום של החברתי, לכל שינוי בחברתי, כלומר. תנועתו מתממשת באמצעות פעילות.

לניתוח פילוסופי של החברה יש למטרה, בהתבסס על חקר חברות היסטוריות ספציפיות או מדינותיהן, בניית מודל אידיאלי של חברה תוך שימוש במערכת שלמה של קטגוריות פילוסופיות. במסגרת התפיסה המרקסיסטית, אלה כוללים את הקטגוריות של פעילות, ייצור, יחסים חברתיים, בסיס ומבנה-על, גיבוש חברתי-כלכלי וכו'. במסגרת המודל הפנומנולוגי-קטגוריה, אינטראקציה, סוכן, קשר חברתי, ידע חברתי וכו'.

ישנן שלוש גישות עיקריות להסבר הקשרים והדפוסים של החברה.

הראשון יכול להיות מוגדר כ-NATURALISTIC. המהות שלה היא שהחברה האנושית נחשבת כהמשך טבעי של חוקי הטבע, עולם החי ובסופו של דבר, הקוסמוס. החברה במקרה זה מופיעה כמבנה גבוה יותר, אך רחוק מלהיות המבנה ה"מוצלח" והיציב ביותר. ההנחה היא, במיוחד, שהוא יכול לשנות את צורת קיומו, "ללכת" לחלל ושם להתחיל סיבוב חדש של התפתחותו.

גישה אחרת יכולה להיקרא "אידיאליסטית". כאן, המהות של הקשרים המאחדים אנשים למכלול אחד, נראית במכלול של רעיונות, אמונות ומיתוסים מסוימים. ההיסטוריה ידעה דוגמאות רבות לקיומן של מדינות תיאוקרטיות, שבהן האחדות מובטחת על ידי אמונה אחת, שהופכת בכך לדת המדינה.

משטרים טוטליטריים רבים התבססו על אידיאולוגיה של מדינה אחת, ששימשה כשלד המבנה החברתי. שופר הרעיונות הללו היה בדרך כלל המנהיג הדתי או ה"מנהיג" של האומה והעם, ופעולות היסטוריות מסוימות (מלחמות, רפורמות וכו') היו תלויות ברצונו של אדם זה, שהתבסס על מערכת אידיאולוגית או דתית נתונה. .

הגישה השלישית להסבר המבנה החברתי קשורה בניתוח פילוסופי של קשרים ויחסים בין-אנושיים המתעוררים בתנאים טבעיים מתאימים ובנוכחות של אמונות מסוימות, אך בעלי אופי עצמאי וקובע.

לכל שיטות ההסבר של החברה יש משהו במשותף, כלומר רעיון של ארגון המערכת של תופעה נתונה והסדירות של התפתחותה העצמית.

החברה כמערכת אינטגרלית שמפתחת את עצמה.

כאשר לומדים בעיה זו, מודגשים שני היבטים עיקריים: מבנה החברה ושינויה.

מבנה החברה, כמו כל מבנה טבעי, כולל לא רק אובייקטים בודדים. החברה היא יותר מסתם סך כל הפרטים. זה כולל מערכות יחסים אמיתיות שמאחדות אנשים. לכן, ההגדרה הפשוטה ביותר של החברה כאוסף של אנשים ומערכות היחסים שלהם מקובלת.

אם לא קשה לזהות אנשים בודדים והאסוציאציות השונות שלהם, אז קשה יותר לראות את הקשרים והיחסים בין אנשים, כי הם נראים כמו ערכיים, חבויים בטבע. לכן התפקיד העצום של מערכות היחסים הבלתי נראים הללו לא הובן מיד. להערכתה, נותרו היום דעות קדומות רבות. מבין אלה, הנפוצים ביותר הם אינדיבידואליזם קיצוני (או ניהיליזם חברתי) וקולקטיביזם מיליטנטי.

מנקודת המבט של הניהיליזם החברתי, ישנם רק אנשים נפרדים, יחידים וקשרים חברתיים, ולכן החברה אינה קיימת. במקרה זה, החברה מופיעה כפיקציה צרופה, מילה נוחה ותו לא. התוצאה של גישה אינדיבידואליסטית כזו היא אנרכיזם, השולל את קיומם של יחסים חברתיים אובייקטיביים ואת חשיבותם של ארגונים ציבוריים.

מנקודת המבט של קולקטיביזם קיצוני, מיליטנטי, להיפך, החברה לא רק קיימת, אלא גם שלמה וגבוהה יותר מהפרטים מהם היא מורכבת. זה כאילו יש רק חברה ואין דבר מלבד חברה. אנשים בודדים הם רק חלקיקים, גלגלי שיניים, "רגעים", כפי שניסח זאת הגל, ממכלול רחב יותר, בדיוק כפי שרגליו וזרועותיו של אדם הן חלקים מגופו. אם היא מתבצעת בעקביות, נקודת מבט זו מולידה טוטליטריות, אשר מכפיפה לחלוטין את האישיות, מסדירה את כל רגעי חייה, עד הקטנים ביותר.

שתי הדעות הקדומות הללו, בעיקר הטוטליטריות, שימשו כמקור אידיאולוגי לסבל רב ולחוסר מזל, מה שמוכיח שוב עד כמה מסוכנות יכולות להיות תפיסות פילוסופיות, השקפת עולם ואשליות אידיאולוגיות.

הפילוסופיה המודרנית רואה בחברה האנושית אוסף של חלקים ואלמנטים רבים ושונים. יתר על כן, חלקים ואלמנטים אלו קשורים זה בזה ומקיימים אינטראקציה מתמדת. לכן, החברה קיימת כאורגניזם יחיד, אינטגרלי, כמערכת אחת. החברה נבדלת ממערכות טבעיות אחרות, כולל פיזיקליות וביולוגיות, במורכבותה המיוחדת ויש לה מספר מאפיינים:

• 1) ריבוי אלמנטים, תת-מערכות המרכיבות את החברה, תפקידיהם, הקשרים ויחסיהם,
• 2) הטרוגניות, שונות של אלמנטים חברתיים, ביניהם, יחד עם החומרים, יש גם אידיאליים ורוחניים.

ייחודיות מיוחדת של המערכת החברתית ניתנת על ידי הייחודיות של היסוד העיקרי שלה - MAN, שיש לו את היכולת לבחור בחופשיות את צורות ושיטות פעילותו והתנהגותו. זה נותן להתפתחות החברה מידה רבה יותר של אי ודאות, וכתוצאה מכך, אי-חיזוי.

ככל שהמחשבה הפילוסופית חשפה את המורכבות והמגוון של החיים החברתיים, פילוסופים ביקשו יותר ויותר למצוא בסיס משותף כלשהו, ​​מכנה משותף שאליו ניתן לצמצם את המגוון הזה. לאחר דיונים ארוכים, הם הגיעו בסופו של דבר למסקנה משותפת: כל התופעות המגוונות לכאורה של החיים החברתיים מייצגות בעצם סוג כזה או אחר של פעילות שיתופית של אנשים. זה כמו מהות נסתרת, סודית, העיקרון היסודי, המהות של כל דבר חברתי.

עם זאת, למרות כל המשמעות יוצאת הדופן של תופעת הפעילות האנושית בחיים החברתיים, אין להפריז בתפקידה, על אחת כמה וכמה להחליט. כי החיים החברתיים, המבוססים על פעילות אנושית, בכל זאת אינם ניתנים לצמצום אליהם. הנוכחות של בסיס מאוחד זה במערכת חברתית שוללת את רעיון הרב-ממדיות והמורכבות שלה. לכן, ניתן להבין מערכת חברתית לא רק כמכלול של פעילויות אינדיבידואליות, אלא גם כקבוצה של קבוצות חברתיות אינדיבידואליות או כמבנה של יחסים המחבר בין קבוצות וארגונים אלה.

לפיכך, כנושא לימוד עצמאי יחסית, ניתן לייחד את מבנה הקהילות החברתיות (משפחה, חמולת, שבט, אומה, מעמד, אחוזות, קאסטות וכו') שהתפתח היסטורית במהלך פעילותם המשותפת של אנשים. ניתן להדגיש ולהתייחס במיוחד למבנה הקשרים, התלות, היחסים בין אנשים בתחומים מרכזיים בחברה, כגון כלכליים, פוליטיים ומשפטיים, רוחניים, מוסריים, דתיים, אסתטיים. ניתן לשקול גם את היחסים בין אנשים בתחומים אלה וגם את היחסים בין התחומים הללו עצמם.

כמו כן, ניתן לנתח את החברה מנקודת מבטם של המוסדות המגוונים הקיימים בה (סוגים שונים של מפעלי תעשייה, מוסדות תרבות ובריאות, רשויות מרכזיות ומקומיות ועוד) המבטיחים את יציבות היחסים החברתיים.

הבה נאפשר גם גישה אוניברסלית, סינתטית נוספת להבנת מבנה החברה כמורכבת מיחידים בודדים; מצוותים בודדים, קבוצות קטנות; מקבוצות חברתיות גדולות ומארגוניהן; מעמים, אומות ומדינות בודדות; מארגונים וארגונים בינלאומיים, בין-מדינתיים. בגישה זו, כל נציג של כל אחת מהרמות הנחשבות פועל כמרכיב של ארגון מבני מורכב יותר. יתרה מכך, כל אלמנט במבנה נמצא במערכת של קשרים מגוונים זה עם זה, אנכיים ואופקיים כאחד.

ניתוח המרכיבים המגוונים המפורטים של המערכת החברתית מהווה, במהותו, את התוכן של הפילוסופיה החברתית.

לפיכך, בתפיסה הפילוסופית, החברה היא אוסף של אנשים המחוברים על ידי מערכת של יחסים חברתיים, שנוצרו על בסיס כל מגוון הפעילויות המשמעותיות מבחינה חברתית.

הפילוסופיה של החברה מניחה ניתוח מטפיזי של המציאות החברתית, בפרט השאיפה לגילוי מחשבתי של קשרים ויחסים חברתיים אובייקטיביים בין אנשים, הבנת מקומם ותפקידם בעולם הדברים, החפצים, התופעות, וכן זיהוי קשרים חדשים. ומערכות יחסים המתפתחות ביניהם.

הפילוסופיה של החברה כדרך להבנתה המודעת על ידי אנשים מתפתחת בצורה של חשיפת המודעות העצמית של קבוצות חברתיות ומגזרי אוכלוסייה שונים. זה מבהיר מה היה, עד לנקודה מסוימת, הזוי. זוהי מעין מערכת קפדנית של מושגים מופשטים המסבירים את המהלך האובייקטיבי של אירועים היסטוריים, החושפת את הסיבות והמנגנונים לביסוס ושימור הסדר החברתי. מדובר במערך עקרונות לארגון תקשורת בין אישית וחברתית, חיזוק הסדר המוסרי והמשפטי במדינה והגנה על האינטרסים של כל אזרחי המדינה והעולם. זהו הרצון להבין את התהליכים הטבעיים של תפקודם של קשרים ויחסים חברתיים ספציפיים בחברה כאורגניזם חי, ולצפות את השינויים האיכותיים שלהם. זהו, סוף סוף, המפתח להבנה שאנשים נוצרים לחיים הגונים בחברה.

המטרות והיעדים החשובים ביותר של הפילוסופיה החברתית הם גילוי של דחפים פנימיים (אובייקטיביים) המתניעים את תהליך הארגון העצמי של החברה, ניתוח השילוב של טבעי ואקראי, אישי וחברתי. כדי להבין את תופעת החברה כאורגניזם חי, יש צורך לדמיין בבירור את מצבו הנפשי של האדם כיצור רציונלי ובו בזמן כיחידה חברתית. יש צורך להבין את הסיבות והמגמות המאחדות אנשים שונים מאוד למערכת מורכבת של קשרים הדדיים - החברה כמבנה אינטגרלי, הנמצא במצב מצטבר, המאפשר לכל אדם לבצע בחופשיות את הפונקציות החיוניות שלו. לפיכך, בכל היחידות הטכניות המורכבות, כגון שעונים או רכיבי מכונות מאוחדים, מיושמות בבירור פונקציות מסוימות של האינטראקציה של כל החלקים והאלמנטים הבודדים. כישלון של לפחות אחד מהם מוביל להפרעה בקצב הפעולה של היחידה כולה או אפילו לעצירתה. אותו דבר קורה במצרף חברתי חי, שכל היחידות המבניות שלו (גופים, ארגונים, מוסדות, עמותות וכו'), המאפשרות לאנשים לממש את יכולותיהם באופן מלא יותר ולספק צרכים חומריים ואינטרסים רוחניים, חייבות לבצע את תפקידיהם בעצמם. אינטראקציה הרמונית בינם לבין עצמם.

החברה האנושית היא אורגניזם חי אינטגרלי, שהארגון הפנימי שלו הוא מכלול של קשרים ויחסים שונים – כמו ייצור, כלכלי, פיננסי, מעמדי, לאומי, משפחתי, רוחני. בהתבסס על כך, נבדלות הצורות הבאות של תודעה חברתית: מוסר, פוליטיקה, פילוסופיה, משפט, מדע, אמנות, דת וכו'. כל ההיבטים הללו של שלם אחד, החיים על פי חוקים אובייקטיביים, קשורים ביניהם ותלויים זה בזה. הפילוסוף הדתי הרוסי המצטיין Vl. סולובייב, שראה בחברה "אישיות מורחבת", הבין את האחרון כתחום ריכוז האינטרסים הכלליים. הייעוד העיקרי של הפרט צריך להיות שחרור האנושות, הגנה עליה מפני ביטוי של צורות שונות של רוע. משמעות הדבר היא שהאדם האנושי חייב תמיד לשאוף למלא תפקיד תאורגי (יוונית theurgia - פעולה אלוהית) בחברה. האחרון, המגביל את החירויות האישיות של אנשים על ידי נורמות וכללים מסוימים, יוצא עקרוני מהאינטרסים של אנשים, אם כי לא כולם. לכן, כמה פילוסופים מודרניים (אקזיסטנציאליסטים, פרסונליסטים, פוזיטיביסטים וכו') משוכנעים באמת ובתמים שהחברה גורמת לפרט יותר נזק ממה שהיא מועילה לו.

אחד מנציגי האקזיסטנציאליזם, א' קאמי, כתב שהאדם נועד לשאת לנצח את "צלב המזל ואת לפיד התקווה", "לשפר כל מה בעולם שניתן לשפר". "אבל גם אחרי זה", ממשיך ההוגה, "אפילו בחברה המושלמת ביותר, ילדים חפים מפשע ימותו. עם כל הרצון, אדם יכול רק להפחית אריתמטית את כמות האבל בעולם. אבל העוול והסבל יישארו, ולא משנה כמה מוגבלים הם יהיו, הם לא יפסיקו להיות גורם לפיתוי. "למה?" לעולם לא ישתוק. דמיטרי קרמזוב". אבל עבור המרקסיסטים, להיפך, החברה היא תנאי טבעי לתנועתו של אדם לקראת מימוש עצמי. ולא משנה כמה גדול הרוע שנוצר על ידי חוקיה של חברה מסוימת, הוא עדיין נותר תנאי הכרחי להיווצרות והתפתחות אישיותו של הפרט. "חברה טובה", לפי ק' מרקס, זהה לחברה של אנשים תרבותיים, משכילים מוסרית, בריאים פיזית ונפשית, כלומר, אנשים מפותחים, הגיוניים ופרודוקטיביים באופן מקיף.

על מנת להבין טוב יותר כיצד, באופן פיגורטיבי, פועלת "המכונה החברתית", המורכבת משילובים פסיכו-פיזיולוגיים וסוציו-רוחניים רבים לכדי שלם אחד בתהליך של פעילות חיים פרטית של אנשים הנמצאים בעצמאות מסוימת זה מזה, היא הכרחי כדי להבין את טבעם של התנאים האובייקטיביים והגורמים הסובייקטיביים של שילוב צרכים טבעיים ואינטרסים רוחניים של יחידים. חייו של כל אדם בנפרד מורכבים תמיד מתפקוד גופו ומפעילות אישיותו כחלק מהמצרף החברתי. יחד עם זאת, פעילות חייו האינטגרלית של אדם בטבע ובחברה נקבעת על פי מידת התודעה לאחריותו וכן פעילותו בסביבה הטבעית ובתחום התרבות החומרית והרוחנית, שבה למעשה , גורלו האישי מתעצב. הנקודה היא שבחייו אדם מעריך באופן אישי את היחסים בין אנשים, קבוצות חברתיות, כמו גם את מצב העולם הרוחני, שבו נצברים ניסיון אינדיבידואלי ומסורות חברתיות-היסטוריות של דורות. האיחוד של אנשים למכלול אחד (אורגניזם חברתי חי) מתבצע מסיבות אובייקטיביות רבות: חומריות, רוחניות, פוליטיות, מוסריות ואתיות.

פעם ציינו ק' מרקס ו-פ' אנגלס: "ניתן לראות את ההיסטוריה משני צדדים להיסטוריה של הטבע ולהיסטוריה של אנשים; עם זאת, שני הצדדים הללו קשורים קשר בל יינתק; כל עוד אנשים קיימים, ההיסטוריה של הטבע וההיסטוריה של אנשים קובעים זה את זה". התלות האנושית בטבע ובחברה מופיעה בצורה של בעיות הקשורות באופי ייצור מזון, אנרגיה, חומרי גלם וכו'. המעבר הבלתי מוצדק של הדגש הפילוסופי מהטבע לחברה במערכת קיום אחת מוביל לכך שאנשים, המשקים את הטבע בשם האינטרסים הציבוריים, משפילים את עצמם, אך בעיקר את בריאות הציבור שלהם.

לניהול מוכשר של כל התהליכים של התפתחות חברתית, יש צורך ללמוד אותם בקפידה, מחקר מדעי, המבוצע על ידי מדעי החברה רבים, כולל מדעי המדינה. מטרתו של מדע פילוסופי זה הוא יחסים פוליטיים וקשרים המתפתחים באופן אובייקטיבי בחברה כולה, כמו גם בין ארגונים ציבוריים, מפלגות ואזרחים בודדים במגוון רחב של גילויי חיים. נושא מדעי המדינה הוא התנאים האובייקטיביים לתפקודם של החיים החברתיים, גורמים משפטיים ומוסריים בהופעתו והתפתחותו של התחום הפוליטי של החיים הציבוריים והפעילות האנושית.

לעתים קרובות אנו שומעים מאנשים שהם חיים מחוץ לפוליטיקה. זוהי תפיסה שגויה עמוקה, כי אדם קיים בחברה, והאחרון תמיד פוליטי. כתוצאה מכך, כל חבר בחברה נכלל בתחילה בפוליטיקה. אנשים שלוקחים במודע ומרצון אחריות על גורל המדינה, על חיי העם או כל חלק ממנו, נקראים בדרך כלל פוליטיקאים. הם יוצאים לדרך של פעילויות חברתיות כאלה, הקשורות קשר הדוק לפרמטרים שונים של כוח המדינה, המובילות אותם להשתתפות בממשלה. פעם, ק' מרקס הפנה את תשומת הלב לעובדה שכל בעיה חברתית, אפילו לא משמעותית, מקבלת אופי פוליטי אם פתרונה קשור במישרין או בעקיפין לבעיית הכוח.

פילוסופיה חברתית ומדע המדינה עומדות בפני משימות קשות רבות בהבנה ביקורתית וחשיבה מחדש של המהות והמשמעות של הפוליטיקה. במקרה זה, העיקריים שבהם הם ההיבטים המהותיים של ערכים מוסריים, פוליטיים ומשפטיים בסיסיים - כמו צדק חברתי, חירות, אחריות אזרחית, טובת הכלל וכו'. מדע המדינה כדיסציפלינה פילוסופית עומדת בפני המשימה למצוא תשובות לשאלות על נאותות ולגיטימציה של האינטראקציה בין כוח לפוליטיקה, על ניהול ואלימות, על מהפכה ורפורמות וכו'. היא עוסקת בהסברת עקרונות היסוד של החיים הפוליטיים (פטריוטיות, זכויות הפרט, סולידריות מעמדית, מאבק ועוד), וכן בחשיפת המשמעות והמשמעות של פעולות פוליטיות – כמו התנגדות, שביתה, פשרה פוליטית וכו'. פילוסופיה חברתית ומדע המדינה פותרים את הבעיות של הבנת מהות החברה האזרחית, דמוקרטיה, כלכלת שוק בעלת אוריינטציה חברתית, בריאות הציבור וכו'.

איחוד פילוסופים המבוססים על תחומי עניין משותפים, הפועלים הן בתחום המחקר הפילוסופי והן בתחום הוראת הפילוסופיה. חברי ה-RFO נחשבים כמי ששילמו דמי חבר עבור השנה הנוכחית. נכון לעכשיו, ה-RFO מונה יותר מ-4,000 חברים, כולל פילוסופים מקרוב ומרחוק (לדוגמה, 8 פילוסופים מארה"ב חברים ב-RFO).

ה-RFO כולל כ-100 סניפים אזוריים ועירוניים, אגודות פילוסופיות, ארגונים ראשוניים וכמה עשרות יחידות מיוחדות.

קונגרסים וכנסים פילוסופיים

ה-RFO מארגן קונגרסים פילוסופיים רוסיים קבועים (כל 2-3 שנים) ולוקח חלק בקונגרסים הפילוסופיים העולמיים. במיוחד, בשנת 1998, 42 חברי ה-RFO השתתפו בקונגרס בבוסטון (ארה"ב).

מדי שנה, הפילוסופיה הפדרלית הרוסית מקיימת כ-100 כנסים מדעיים כלל-רוסים ואזוריים, שולחנות עגולים, סימפוזיונים וכו' על בעיות עכשוויות של מחקר פילוסופי והוראת פילוסופיה.

מבנה החברה הפילוסופית הרוסית

סגן נשיא ראשון- דוקטור לפילולוגיה, פרופ. א.נ. צ'ומקוב;

מזכיר מדעי ראשי- Ph.D. א ד קורולב ;

סגני נשיאים- דוקטור לפילולוגיה, פרופ. V. D. Gubin, אקדמאי של האקדמיה הרוסית למדעים A. A. Guseinov, דוקטור לפילולוגיה, פרופ. V. S. Diev (נובוסיבירסק), דוקטור לפילולוגיה, פרופ. G. V. Drach (Rostov-on-Don), דוקטור לפילולוגיה, פרופ. N. S. Kirabaev, דוקטור לפילולוגיה, פרופ', חבר מקביל. RAS V. A. Lektorsky, דוקטור לפילולוגיה, פרופ. V. V. Mironov, דוקטור לפילולוגיה, פרופ. A.V. Pertsev (יקטרינבורג), דוקטור לפילולוגיה, פרופ. יו. נ. סולונין (סנט פטרבורג).

חברי הנשיאות של המחוז הפדרלי הרוסי- דוקטור לפילולוגיה, פרופסור חבר יו א. בובנוב (וורונז'), דוקטור לפילולוגיה, פרופ. Bilalov M.I (מחצ'קלה), דוקטור לפילולוגיה, פרופ. גלימוב ב"ש (אופה), דוקטור לפילולוגיה, פרופ'. גריאקלוב א.א (סנט פטרבורג), דוקטור לפילולוגיה, פרופ. Denisov S. F. (אומסק), דוקטור לפילולוגיה, פרופ. Egorov V.K., דוקטור לפילולוגיה, פרופ. Ivanenkov S.P. (St. Petersburg), Ph.D., פרופסור חבר איבנובה I.I (בישקק, קירגיזסטן), Kazmin A.K., דוקטור לפילולוגיה, פרופ. Kozhevnikov N. N. (Yakutsk), Ph.D., פרופ. ירושצ'וק נ.ז ורבים אחרים.

"עלון החברה הפילוסופית הרוסית"

פעילות ה-RFO מכוסה בפרסום התקופתי הרבעוני של החברה "Vestnik RFO".

המגזין מכיל מידע על

• ספרות מדעית ופדגוגית חדשה בנושאים פילוסופיים,
• חיים פילוסופיים ברוסיה ומחוצה לה
• הגנה על עבודת גמר
• חייהם ויצירתם של פילוסופים מפורסמים

המידע הבא מתפרסם מדי שנה:

• גיליון 3 מכיל רשימה מלאה של חברי RFO לשנה הנוכחית.
• בגיליון 4 יש רשימה נוספת ותוכנית עבודה של החברה לשנה הבאה, המציינת את כל הכנסים והאירועים הקרובים.

עורך ראשי- צ'ומקוב א.נ., דוקטור לפילוסופיה, פרופסור, סגן הנשיא הראשון של המחוז הפדרלי הרוסי

מזכירה בפועל- Yaroshchuk N.Z., מועמד למדעים פילוסופיים, פרופסור, חבר הנשיאות של המחוז הפדרלי הרוסי

כְּתוֹבֶת

כתובת: 119992, מוסקבה, Volkhonka, 14. החברה הפילוסופית הרוסית.

קישורים

קרן ויקימדיה.

• 2010.
• פוליאקוב, אלכסנדר

מחוז אוזרסקי של מחוז מוסקבה

ראה מהי "החברה הפילוסופית הרוסית" במילונים אחרים:החברה הפילוסופית הרוסית - החברה הפילוסופית הרוסית (RPS) היא ארגון מדעי ציבורי התנדבותי המאגד את אזרחי רוסיה המנהל עבודה מדעית, פדגוגית וחינוכית בתחום הפילוסופיה. האגודה פתוחה לכל המעוניינים... ...

אנציקלופדיה פילוסופיתהחברה הפילוסופית הרוסית (RFS) - החברה הפילוסופית הרוסית (RPS) היא ארגון מדעי ציבורי התנדבותי המאגד את אזרחי רוסיה המנהל עבודה מדעית, פדגוגית וחינוכית בתחום הפילוסופיה. האגודה פתוחה לכל המעוניינים... ...

- - ארגון מדעי ציבורי התנדבותי המאגד את אזרחי רוסיה המבצע עבודה מדעית, פדגוגית וחינוכית בתחום הפילוסופיה. החברה פתוחה לכל המתעניינים בפילוסופיה, כמו גם לאנשים ללא... ...

החברה הפילוסופית של ברית המועצותעלון של החברה הפילוסופית הרוסית

- החברה הפילוסופית הרוסית (RFS) ארגון פילוסופי רוסי (חברה מדעית). ה-RFO הוא היורש (מאז 1992) של החברה הפילוסופית של ברית המועצות, שהוקמה ב-1971. RFO היא ללא מטרות רווח, ללא מדינה... ... ויקיפדיההאקדמיה הרוסית למדעים

- למונח "רן" ראה משמעויות אחרות. האקדמיה הרוסית למדעים (RAN) בניין Kunstkamera כסמל של RAS ... ויקיפדיה

האקדמיה למדעים של סנט פטרבורג הקיסרית

קואורדינטות: 55°42′38.86 אינץ' N. w. 37°34′40.13 אינץ' E. ד.. ויקיפדיה

החברה הפילוסופית הרוסית

הגוף המנהל העליון של ה-RFO הוא האסיפה הכללית של חבריו, המתקיימת לפחות אחת ל-5 שנים ובוחרת את הנשיא, סגני הנשיא, הנשיאות וועדת הביקורת של החברה לתקופת הקדנציה הבאה (עד לאסיפה הכללית הבאה). ). הפגישה האחרונה שכזו התקיימה במסגרת הקונגרס הפילוסופי הרוסי השני (7-11 ביוני 1999, יקטרינבורג), שם נבחר הרכב חדש של הנשיאות של ה-RFO (26 איש), שכללה אקדמאים ידועים. וחברים מקבילים באקדמיה הרוסית למדעים, דיקנים של הפקולטות הפילוסופיות המובילות במדינה, כמו גם הפילוסופים הסמכותיים ביותר של רוסיה.

תחומי העבודה העיקריים של ה-RFO כוללים ארגון וביצוע אירועים מדעיים, פעילויות פרסום, הקמת ופיתוח קשרים מדעיים הן ברוסיה והן מחוצה לה. מדי שנה, ביוזמת האגודה או בהשתתפותה הישירה, מתקיימים ברחבי הארץ עד 100 כנסים, סמינרים, שולחנות עגולים, מפגשים יצירתיים וכו'. הצורה החשובה ביותר של תקשורת יצירתית בין פילוסופים היא הקונגרסים הפילוסופיים הרוסיים (RPC), המתקיימים בחסות החברה הפילוסופית הרוסית אחת לשנתיים עד שלוש באזורים שונים ברוסיה. הקונגרס הראשון מסוג זה "אדם ~ פילוסופיה - הומניזם" התקיים ביוני 1997 בסנט פטרבורג. חומריו, לרבות נאומים מרכזיים ויותר מ-1,800 תקצירים, פורסמו ב-9 כרכים. ה-RFK השני "מאה ה-XXI: עתידה של רוסיה בממד פילוסופי" (7-11 ביוני 1999, יקטרינבורג), שקיבל כ-2,300 תקצירים, כולל מקרוב ומרחוק מחו"ל, היה בקנה מידה גדול ומשמעותי לא פחות. הם פורסמו עד תחילת הקונגרס ב-10 כרכים.

הנשיאות של המחוז הפדרלי הרוסי מפרסמת מדי רבעון את "העלון של החברה הפילוסופית הרוסית", המספק מידע נרחב על החיים הפילוסופיים באזורים שונים של רוסיה, מכיל מידע על הספרות העדכנית ביותר ותזהות על פילוסופיה המוגנת במדינה, מדגיש את התוצאות של קונגרסים פילוסופיים והכנסים המעניינים ביותר, סוקר ספרות פילוסופית וחינוכית, מתפרסמים חומרי דיון וכו'; פעילויות פרסום מבוצעות גם על ידי סניפים וארגונים רבים של המחוז הפדרלי הרוסי. כך, למספר סניפים של האגודה יש ​​כתבי עת משלהם, למשל. אורנבורג - המגזין "קרדו", קוסטרומה - "הרהורים", איבנובסקו - "אלמנך פילוסופי", קרסנויארסק - האלמנך "סיביריום", בלגורוד - האלמנך "רוח וזמן". קרסנודר - "אלמנך פילוסופי", האגודה הפילוסופית של סנט פטרבורג - כתב העת "Veche" והשנתון "מחשבה".

ה-RPO הוא חבר מלא בפדרציה הבינלאומית של אגודות פילוסופיות, וחבריו משתתפים תמיד בקונגרסים הפילוסופיים העולמיים (WPC). כך, לבסוף, XX, WFK "Paideia, Philosophy in the Education of Humanity" (1998, בוסטון, ארה"ב), מתוך 60 פילוסופים רוסים, 42 היו חברים בפילוסופיה הרוסית.