Cómo es la vida después de la muerte. La vida después de la muerte: la opinión de los sacerdotes y la evidencia de los científicos. Más allá en el Antiguo Egipto

Se trata de entrevistas con expertos de renombre en los campos de la investigación sobre la vida después de la muerte y la espiritualidad práctica. Proporcionan evidencia de vida después de la muerte.

Juntos responden preguntas importantes y que invitan a la reflexión:

• ¿Quién soy yo?
• ¿Por qué estoy aquí?
• ¿Existe Dios?
• ¿Qué pasa con el cielo y el infierno?

Juntos responderán preguntas importantes que invitan a la reflexión, y la pregunta más importante del aquí y ahora: "Si realmente somos almas inmortales, ¿cómo afecta esto a nuestras vidas y relaciones con otras personas?"

Bono para nuevos lectores:

Bernie Siegel, oncólogo quirúrgico. Historias que lo convencieron de la existencia del mundo espiritual y de la vida después de la muerte.

Cuando tenía cuatro años, casi me ahogo con un trozo de juguete. Intenté imitar lo que hacían los carpinteros que observaba.

Me metí parte del juguete en la boca, inspiré y… salí de mi cuerpo.

En ese momento en que, habiendo salido de mi cuerpo, me vi de lado, asfixiado y agonizante, pensé: “¡Qué bueno!”.

Para un niño de cuatro años, estar fuera del cuerpo era mucho más interesante que estar dentro del cuerpo.

Por supuesto, no me arrepiento de haber muerto. Me entristecía, como a muchos niños que pasan por experiencias similares, que mis padres me encontraran muerto.

Pensé: " ¡Ah, bueno! Prefiero la muerte a vivir en ese cuerpo.».

De hecho, como ya ha dicho, a veces nos encontramos con niños que nacen ciegos. Cuando pasan por esa experiencia y abandonan el cuerpo, empiezan a “ver” todo.

En esos momentos a menudo te detienes y te haces la pregunta: “ ¿Qué es la vida? ¿Qué está pasando aquí?».

Estos niños a menudo se sienten infelices por tener que volver a su cuerpo y volver a quedar ciegos.

A veces hablo con padres cuyos hijos han muerto. ellos me dicen

Hubo un caso en el que una mujer conducía su coche por la carretera. De repente su hijo apareció frente a ella y le dijo: “ ¡Mamá, más despacio!».

Ella le obedeció. Por cierto, su hijo llevaba cinco años muerto. Llegó a la curva y vio diez coches muy dañados: hubo un gran accidente. Gracias a que su hijo le avisó a tiempo no tuvo ningún accidente.

Anillo Ken. Las personas ciegas y su capacidad de "ver" durante experiencias cercanas a la muerte o extracorporales.

Entrevistamos a una treintena de personas ciegas, muchas de las cuales lo eran desde su nacimiento. Les preguntamos si habían tenido una experiencia cercana a la muerte y si podían "ver" durante estas experiencias.

Descubrimos que las personas ciegas que entrevistamos tenían las clásicas experiencias cercanas a la muerte que experimenta la gente común.

Alrededor del 80 por ciento de las personas ciegas con las que hablé tenían imágenes visuales diferentes durante sus experiencias cercanas a la muerte o.

En varios casos pudimos obtener confirmación independiente de que "vieron" algo que no podían saber que estaba realmente presente en su entorno físico.

Seguramente fue la falta de oxígeno en su cerebro, ¿verdad? Ja ja.

¡Sí, es así de simple! Creo que será difícil para los científicos, desde una perspectiva neurocientífica convencional, explicar cómo las personas ciegas, que por definición no pueden ver, reciben estas imágenes visuales y las comunican de forma fiable.

Las personas ciegas suelen decir que cuando se dieron cuenta por primera vez de que pueden "ver" el mundo físico que los rodea, luego quedaron impactados, asustados y conmocionados por todo lo que vieron.

Pero cuando comenzaron a tener experiencias trascendentales en las que entraron al mundo de la luz y vieron a sus familiares u otras cosas similares que son características de tales experiencias, esta “visión” les pareció bastante natural.

« Era como debería ser", dijeron.

Brian Weiss. Casos de la práctica que demuestran que hemos vivido antes y volveremos a vivir.

Historias que sean creíbles, convincentes en su profundidad, pero no necesariamente científicas, que nos muestren que Hay mucho más en la vida de lo que parece.

El caso más interesante de mi práctica...

Esta mujer era una cirujana moderna y trabajaba con la "cúspide" del gobierno chino. Esta fue su primera visita a Estados Unidos y no hablaba ni una sola palabra de inglés.

Llegó con su traductora a Miami, donde yo trabajaba entonces. La hice retroceder a una vida pasada.

Terminó en el norte de California. Fue un recuerdo muy vívido que tuvo lugar hace aproximadamente 120 años.

Mi cliente resultó ser una mujer que estaba regañando a su marido. De repente empezó a hablar con fluidez un inglés lleno de epítetos y adjetivos, lo cual no es de extrañar, porque estaba discutiendo con su marido...

Su traductor profesional se volvió hacia mí y comenzó a traducir sus palabras al chino; todavía no entendía lo que estaba pasando. Le dije: " Está bien, entiendo inglés.».

Quedó atónito: abrió la boca con sorpresa, acababa de darse cuenta de que ella hablaba inglés, aunque antes ni siquiera conocía la palabra "hola". Este es un ejemplo.

Xenoglosia- esta es la capacidad de hablar o comprender idiomas extranjeros que no conoce en absoluto y que nunca ha estudiado.

Este es uno de los momentos más convincentes del trabajo de vidas pasadas cuando escuchamos al cliente hablar en un idioma antiguo o en un idioma con el que no está familiarizado.

No hay otra manera de explicar esto...

Sí, y tengo muchas de esas historias. En un caso ocurrido en Nueva York, dos niños gemelos de tres años se comunicaban entre sí en un idioma muy diferente del lenguaje inventado por los niños, como cuando inventan palabras para hablar por teléfono o por televisión.

Su padre, que era médico, decidió mostrárselos a lingüistas de la Universidad de Columbia en Nueva York. Allí resultó que los niños hablaban entre sí en arameo antiguo.

Esta historia ha sido documentada por expertos. Debemos entender cómo pudo suceder esto. Creo que es. ¿De qué otra manera se puede explicar el conocimiento del arameo por parte de niños de tres años?

Después de todo, sus padres no conocían este idioma y los niños no podían escuchar el arameo a altas horas de la noche en la televisión ni de sus vecinos. Estos son sólo algunos casos convincentes de mi práctica que demuestran que hemos vivido antes y volveremos a vivir.

Wayne Dyer. Por qué “no hay coincidencias” en la vida y por qué todo lo que encontramos en la vida corresponde al plan divino.

—¿Qué pasa con el concepto de que “no hay coincidencias” en la vida? En tus libros y discursos dices que no existen coincidencias en la vida y que existe un plan divino ideal para todo.

Generalmente puedo creerlo, pero ¿qué pasa entonces en caso de una tragedia con niños o cuando se estrella un avión de pasajeros... cómo creer que esto no es un accidente?

"Parece una tragedia si crees que la muerte es una tragedia". Debes entender que cada uno viene a este mundo cuando debe y se va cuando se le acaba el tiempo.

Por cierto, hay confirmación de esto. No hay nada que no elijamos de antemano, incluido el momento de nuestra aparición en este mundo y el momento de dejarlo.

Nuestros egos personales, así como nuestras ideologías, nos dictan que los niños no deberían morir y que todos deberían vivir hasta los 106 años y morir dulcemente mientras duermen. El universo funciona de manera completamente diferente: pasamos aquí exactamente tanto tiempo como estaba previsto.

...Para empezar, debemos mirar todo desde este lado. En segundo lugar, todos somos parte de un sistema muy sabio. Imagina algo por un segundo...

Imagínese un enorme vertedero, y en este vertedero hay diez millones de cosas diferentes: tapas de inodoros, vidrio, alambres, tuberías diversas, tornillos, pernos, tuercas; en general, decenas de millones de piezas.

Y de la nada aparece un viento: un fuerte ciclón que arrasa todo en un montón. Luego miras el lugar donde acababa de ubicarse el depósito de chatarra, y hay un nuevo Boeing 747, listo para volar de Estados Unidos a Londres. ¿Cuáles son las posibilidades de que esto suceda alguna vez?

Insignificante.

¡Eso es todo! La conciencia en la que no se comprende que somos parte de este sabio sistema es igualmente insignificante.

Simplemente no puede ser una gran casualidad. No estamos hablando de diez millones de piezas, como en un Boeing 747, sino de millones de piezas interconectadas, tanto en este planeta como en miles de millones de otras galaxias.

Suponer que todo esto es casualidad y que no hay ninguna fuerza impulsora detrás de ello sería tan estúpido y arrogante como creer que el viento puede crear un avión Boeing 747 a partir de decenas de millones de piezas.

Detrás de cada acontecimiento de la vida se encuentra la Sabiduría Espiritual Suprema, por lo tanto no puede haber accidentes en ello.

Michael Newton, autor de El viaje del alma. Palabras de consuelo para padres que han perdido hijos

— ¿Qué palabras de consuelo y tranquilidad tienes para aquellos ¿Quiénes perdieron a sus seres queridos, especialmente a los niños pequeños?

“Puedo imaginar el dolor de quienes pierden a sus hijos. Tengo hijos y tengo suerte de que estén sanos.

Estas personas están tan consumidas por el dolor que no pueden creer que han perdido a un ser querido y no entienden cómo Dios pudo permitir que esto sucediera.

Quizás sea aún más fundamental...

Neil Douglas-Klotz. Los significados reales de las palabras "cielo" e "infierno", así como lo que nos sucede y adónde vamos después de la muerte.

"Paraíso" no es un lugar físico en el sentido arameo-judío de la palabra.

“Paraíso” es la percepción de la vida. Cuando Jesús o cualquiera de los profetas hebreos usaron la palabra “cielo”, querían decir, tal como la entendemos, “realidad vibratoria”. La raíz "calza" - en la palabra vibración [vibreishin] significa "sonido", "vibración" o "nombre".

Shimaya [shimaya] o Shemaiah [shemai] en hebreo significa "realidad vibratoria ilimitada y sin límites".

Por lo tanto, cuando el Libro del Génesis del Antiguo Testamento dice que el Señor creó nuestra realidad, quiere decir que la creó de dos maneras: creó una realidad vibratoria en la que todos somos uno y un individuo (fragmentado). ) realidad en la que hay nombres, personas y fines.

Esto no significa que el “cielo” esté en otro lugar o que el “cielo” sea algo que deba ganarse. "Cielo" y "Tierra" coexisten simultáneamente cuando se ven desde esta perspectiva.

El concepto de “cielo” como una “recompensa”, o algo más allá de nosotros, o adónde vamos cuando morimos, era desconocido para Jesús y sus discípulos.

No encontrarás nada parecido en el judaísmo. Estos conceptos aparecieron más tarde en la interpretación europea del cristianismo.

Existe un concepto metafísico actualmente popular de que "cielo" e "infierno" son un estado de conciencia humana, un nivel de conciencia de uno mismo en la unidad o distancia de Dios y una comprensión de la verdadera naturaleza del alma y la unidad con el Universo. ¿Es esto cierto o no?

Esto se acerca a la verdad. Lo opuesto a “paraíso” no es, sino “Tierra”, por lo que “paraíso” y “Tierra” son realidades opuestas.

No existe el llamado “infierno” en el sentido cristiano de la palabra. No existe tal concepto ni en arameo ni en hebreo.

¿Esta evidencia de vida después de la muerte ayudó a derretir el hielo de la desconfianza?

Esperamos que ahora tenga mucha más información que le ayude a echar una nueva mirada al concepto de reencarnación y tal vez incluso a aliviarle de su mayor miedo: el miedo a la muerte.

Traducción de Svetlana Durandina,

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¿Quieres aprender a recordar vidas pasadas por tu cuenta?

¿Hay vida después de la muerte? Probablemente nunca obtengamos una respuesta exacta a esta pregunta. Algunas personas se muestran demasiado escépticas ante esta idea, pero los científicos tienen evidencia que nos hace pensar lo contrario.

La conciencia permanece durante algún tiempo después de la muerte.

El profesor Sam Parnia lleva mucho tiempo estudiando la reanimación cardiopulmonar y las experiencias cercanas a la muerte. Llegó a la conclusión de que la conciencia puede sobrevivir a la muerte cerebral. Es decir, experimentar ese estado en el que el cerebro se parece más a una barra de pan: sin actividad eléctrica y sin flujo sanguíneo.

Durante casi una década, Parnia ha estado recopilando evidencia de experiencias cercanas a la muerte, cuando el cerebro de una persona ya no estaba activo. El cerebro se apaga entre 20 y 30 segundos después de que el corazón se detiene, pero la conciencia permanece durante otros tres minutos.

Separación del propio cuerpo

Existen varios testimonios de personas que se dieron cuenta de que estaban separadas de su propio cuerpo. Así, la cantante estadounidense Pam Reynolds compartió su experiencia extracorporal.

A la edad de 35 años, la mujer se sometió a una cirugía cerebral. Para ello, la pusieron en coma artificial y le redujeron la temperatura corporal a 15 grados. En este estado, el cerebro está prácticamente privado de suministro de sangre, pero está vivo. Durante la operación, Pam tenía los ojos cerrados y tenía auriculares en los oídos; la música ahogaba todos los sonidos extraños del quirófano.

Después de que la cantante recobró el sentido, dijo que vio todo el procedimiento como si fuera desde arriba. Ella describió todo lo sucedido con tanta claridad que incluso los médicos se sorprendieron. Entonces Pam escuchó a uno de los médicos decir: "Sus arterias son demasiado pequeñas". Y en el contexto de estas palabras, escuchó la canción Hotel California de The Eagles.

Encuentros con los muertos

El estado de muerte clínica es la misma experiencia cercana a la muerte. Y muy a menudo en este estado la gente se encuentra con sus seres queridos fallecidos.

Bruce Grayson es otro investigador de experiencias cercanas a la muerte. En 2013, publicó un artículo en el que estudiaba a personas que se encontraban en un estado límite. Y se encontraron con personas muertas con mucha más frecuencia que con personas vivas. Además, algunos conocieron a personas que habían fallecido hacía muy poco tiempo, aunque los sujetos ni siquiera lo sabían. Grayson cree que se trata de algo más que simples alucinaciones.

Cambiando la vida después de la muerte clínica

Pim van Lommel es un especialista en muerte clínica de Holanda. Estudió los recuerdos de personas que experimentaron la muerte clínica y llegó a la conclusión de que tenía un efecto positivo en ellos. La gente se volvió más positiva, sociable y feliz, ya no tenían miedo a la muerte. Todos notaron que la muerte clínica cambió sus vidas para mejor.

Increíble testimonio de los médicos.

La mayoría de los escépticos que no creen en la vida después de la muerte se encuentran entre los médicos. Sin embargo, a menudo, después de vivir una experiencia límite, cambian de opinión. Este fue el caso del neurocirujano Alexander Eben. En 2008 entró en coma y permaneció en él durante 7 días. Su cerebro estaba apagado y simplemente no podía haber ningún atisbo de conciencia en tal estado. Al menos eso es lo que pensaba antes. Pero cuando recobró el sentido, Eben contó cosas asombrosas que a él mismo le resultaban difíciles de creer: vio una luz y una melodía que emanaba de ella, algo parecido a un portal a otra realidad con cascadas, mariposas y colores brillantes.

¿Qué ven los ciegos?

Los investigadores Sharon Cooper y Kenneth Ring trabajaron con personas ciegas de nacimiento. Aproximadamente la mitad de los ciegos entrevistados que experimentaron estados límite dijeron que los vieron en un estado de muerte clínica. Principalmente describieron encuentros con familiares fallecidos, un túnel de luz o observar su cuerpo desde arriba.

Muerte y física cuántica

El profesor Robert Lanza cree que todas las posibilidades y acontecimientos del Universo ocurren simultáneamente. Y sólo cuando el propio “observador” decide ver, entonces todas las posibilidades se reducen a una, y eso es lo que sucede en la realidad. Esto significa que todo (materia, tiempo y espacio) existe en realidad según cómo lo percibimos.

Según esta teoría, la muerte pasa a ser sólo una parte de nuestra percepción; deja de ser un hecho irrefutable; Lanza dice que no morimos en este Universo, pero nuestra vida está "la flor eterna que florece en el multiverso".

Los niños pequeños recuerdan sus vidas pasadas.

El investigador Ian Stevenson registró más de tres mil historias de niños menores de cinco años que hablaban de sus vidas pasadas. Algunos pueden pensar que esto es sólo una idea o fantasía infantil, pero se han verificado muchas evidencias.

Entonces, una niña de Sri Lanka contó en qué ciudad vivió en una vida pasada y describió en detalle su hogar y su familia. Y casi el 90% de sus declaraciones fueron confirmadas. Con todo esto, su familia actual no tenía ninguna conexión con la ciudad y la gente de su vida pasada.

Además, Stevenson registró otros casos interesantes. Entonces, algunos niños tenían fobias relacionadas con su vida pasada: cómo murieron, defectos de nacimiento.

¿Existe otra vida después de la muerte? ¿El alma renace en otro cuerpo? Si es así, ¿el caparazón físico será humano o...? Después de la muerte física de una persona, su alma pasa sólo al cuerpo de una persona terrenal, ¿o su alma puede ir a otros planetas? Probablemente estas u otras preguntas similares hayan surgido en la mayoría de las personas.

Después de la muerte de una persona en el mundo físico, su alma pasa a él. En el Mundo Sutil, una persona percibe muchas cosas de la misma manera que en el mundo físico. Nuestra esencia, nuestros pensamientos, sentimientos, emociones y deseos en otro mundo casi no cambian, pero durante la vida en la Tierra podrían estar ocultos, pero en el Mundo Sutil esto es imposible y todo esto se refleja en la apariencia del alma.

Muchos de los que se encuentran al principio no se dan cuenta de que se están mudando a otro mundo, porque continúan viendo, oyendo y pensando, como en la vida terrenal.

En el Mundo Sutil existen diferentes planos, subplanos, capas y niveles. En el mundo sutil, uno no puede ser hipócrita y esconder pensamientos sucios bajo el manto de la virtud, porque el contenido interno se refleja en la apariencia. Cómo es una persona internamente, tal es su apariencia externa. O brilla con belleza si su alma es pura, o repele con su fealdad si su naturaleza es vil.

Todas estas áreas del Mundo Sutil se diferencian entre sí en densidad (vibraciones). Las regiones inferiores consisten en una base energética más burda, las superiores, en una más sutil. Tales diferencias no permiten que seres en etapas inferiores de desarrollo espiritual se eleven a regiones superiores hasta que alcancen el correspondiente desarrollo de conciencia espiritual. Los habitantes de esferas espirituales superiores tienen la oportunidad de visitar estratos y niveles inferiores.

Basándose en muchos materiales recopilados, los investigadores de este fenómeno llegaron a la conclusión de que en el plano terrenal su conciencia no desaparece, sino que continúa su vida en otro mundo más sutil.

Muerte clínica: confirmación de la vida después de la muerte.

La base para estudiar el tema fueron los recuerdos de las personas, es decir, de aquellos que visitaron el otro mundo, donde vivieron experiencias y visiones inusuales.

A pesar de las muchas circunstancias diferentes, puntos de vista religiosos y tipos de personas que experimentaron el estado de muerte "temporal", todas sus historias no se contradicen, sino que, por el contrario, se complementan. A continuación se muestran algunos ejemplos:

Una persona que ha tenido una experiencia post mortem debido a un trauma severo informa después de regresar a su cuerpo físico:

“En el momento de la lesión sentí un dolor repentino, pero luego el dolor desapareció. Me sentí como si estuviera flotando en el aire, en un espacio oscuro. El día era muy frío, pero cuando estaba en esta oscuridad, me sentía cálido y agradable. Recuerdo que me vino el pensamiento: “Debo haber muerto”.

Una mujer resucitada de un infarto dice:

“Comencé a experimentar sensaciones absolutamente inusuales. No sentí nada más que paz, alivio y calma. Entonces descubrí que todas mis preocupaciones habían desaparecido y pensé: “Qué calma y bien, y no hay dolor…”.

Otros ejemplos:

“Estaba clínicamente muerta... Pero lo recuerdo todo, absolutamente todo. De repente me sentí entumecido. Los sonidos comenzaron a sonar como a lo lejos... Durante todo este tiempo, estuve perfectamente consciente de todo lo que estaba sucediendo. Escuché apagarse el osciloscopio cardíaco, vi a la hermana entrar a la habitación y llamar por teléfono, vi a los médicos y enfermeras entrar detrás de ella... En ese momento todo pareció desvanecerse, escuché un sonido que no puedo describir; sonaba como el golpe de un bombo; Era un sonido muy rápido y apresurado, como el sonido de un arroyo que corre por un desfiladero. De repente me levanté y me encontré a varios metros en el aire, mirando mi cuerpo. La gente se preocupaba por mi cuerpo. Pero no tenía miedo. Tampoco sentí ningún dolor, sólo paz.

Después de un momento, me pareció que me di vuelta y me puse de pie. Todo estaba oscuro, como en un agujero o un túnel, pero pronto vi una luz brillante. Se volvió más y más brillante. Parecía como si estuviera atravesándolo. De repente estaba en otro lugar. Había una hermosa luz dorada a mi alrededor, que emanaba de una fuente desconocida. Ocupaba todo el espacio a mi alrededor, parecía venir de todas partes. Entonces escuché música y me pareció que estaba fuera de la ciudad, entre arroyos, pasto, árboles, montañas. Sin embargo, cuando miré a mi alrededor, no vi ningún árbol ni ningún otro objeto conocido. Lo más extraño para mí es que había gente allí. De ninguna forma. Simplemente estaban ahí. Tuve una sensación de perfecta paz, completa satisfacción y amor. Parece que me he convertido en parte de este amor. No sé cuánto duraron estas sensaciones: toda la noche o sólo un momento”.

“Sentí una cierta vibración alrededor de mi cuerpo y en él. Parecía estar dividido, y entonces vi mi cuerpo... Por un tiempo observé al médico y a las enfermeras haciendo algo con mi cuerpo, y esperé lo que pasaría después... Estaba en la cabecera de la cama, mirando a ellos y a mi cuerpo. Una de las enfermeras se acercó a la pared junto a la cama para coger una máscara de oxígeno y, al hacerlo, me atravesó. Luego nadé, atravesando un túnel oscuro, y salí a una luz brillante... Un poco más tarde, me encontré allí con mi abuelo y mi abuela, mi padre y mis hermanos que habían muerto... Había una hermosa luz brillante por todas partes. . En este maravilloso lugar había colores, colores brillantes, pero no como los de la tierra, sino absolutamente indescriptibles. Había gente allí, gente feliz... grupos enteros de gente. A lo lejos vi una ciudad con edificios y una hermosa música sonando. Pero creo que si entrara a esta ciudad, nunca podría regresar... y que esta decisión es mía”.

Otra mujer describió sus sentimientos así:

“Se me ocurrió que había muerto y no me arrepentía, pero no podía imaginar a dónde debía ir a continuación. Mi conciencia estaba clara, igual que durante la vida, pero no podía entender qué hacer y pensaba constantemente: “¿Adónde ir? ¿Qué hacer? ¡Dios mío, morí! ¡No puedo creerlo! Nunca piensas que vas a morir. Parece que esto le pasa a otras personas, y aunque en el fondo todos entienden que la muerte es inevitable, casi nadie realmente cree en ello... Por eso, decidí esperar a que me quitaran el cuerpo, y luego decidir qué hacer. próximo "

“Recuerdo que me llevaron en silla de ruedas al quirófano y durante las siguientes horas estuve en estado crítico. Durante este tiempo dejé mi cuerpo y regresé a él varias veces. Vi mi cuerpo directamente desde arriba, y al mismo tiempo estaba en un cuerpo, pero no físico, sino otro, que probablemente podría describirse como un cierto tipo de energía. Si tuviera que describirlo con palabras, diría que es transparente y espiritual, a diferencia de los objetos materiales."

“Cuando estaba muerto y en este vacío, hablaba con personas que tenían un cuerpo indeterminado... No los veía, pero sentía que estaban cerca y a veces hablaba con alguno de ellos... Cuando quería para saber qué estaba pasando, entonces recibí una respuesta mental de que todo estaba bien, me estaba muriendo, pero todo estaría bien, y eso me calmó. Invariablemente recibía respuestas a todas las preguntas que me interesaban. No me dejaron solo en este vacío”.

En algunos casos, las personas que regresaban del otro mundo creían que las criaturas que los encontraban eran espíritus guardianes. Le informaron al moribundo que no había llegado el momento de su salida del mundo material, por lo que debía regresar al cuerpo físico. Tal espíritu le dijo a una persona: “Debo ayudarte a pasar esta etapa de tu existencia, pero ahora voy a devolverte a los demás”.

Así es como otra persona habló sobre haber conocido a ese espíritu guardián:

“Perdí el conocimiento, después de lo cual escuché un zumbido y un timbre. Luego se encontró en un pequeño barco navegando hacia el otro lado del río y al otro lado vio a todos los que amaba en su vida: madre, padre, hermanas y otras personas. Me pareció que me hacían señas y al mismo tiempo me dije: “No, todavía no estoy listo para unirme a ustedes. No quiero morir, todavía no estoy listo”. Al mismo tiempo, vi a médicos y enfermeras y lo que le hicieron a mi cuerpo.

Me sentí más como un espectador que como un paciente en la mesa de operaciones, a quien los médicos intentaban reanimar, y al mismo tiempo hice lo mejor que pude para convencer a mi médico de que no iba a morir. Pero nadie me escuchó. Todo esto (médicos, enfermeras, quirófano, barco, río y orilla lejana) formaba una especie de conglomerado. La impresión era como si estas escenas se superpusieran unas a otras. Al final, mi barco llegó a la otra orilla, pero antes de que pudiera aterrizar allí, de repente giró hacia atrás. Finalmente logré decirle al médico en voz alta que “no voy a morir”. Entonces recobré el sentido”.

Del retorno del alma al cuerpo físico se habla de diferentes maneras:

“Estaba a unos metros de mi cuerpo y de repente todo lo que estaba pasando se revirtió. Antes de que tuviera tiempo de entender lo que estaba pasando, literalmente me vertieron en mi cuerpo”.

“Estaba bajo el techo, viendo cómo los médicos trabajaban en mi cuerpo. Después de aplicar una descarga eléctrica en el área del pecho, mi cuerpo se sacudió bruscamente, caí como un peso muerto y recobré el sentido”.

“No recuerdo cómo logré regresar a mi cuerpo físico. Fue como si me hubieran llevado a algún lugar, me quedé dormido y luego me desperté ya acostado en la cama. Las personas en la habitación tenían el mismo aspecto que cuando las vi fuera de mi cuerpo”.

“Decidí que necesitaba regresar, y después de eso sentí como un empujón fuerte que me envió de regreso a mi cuerpo y regresé a la vida”.

¡Los médicos dicen que hay vida después de la muerte!

Como resultado de la mayor atención prestada al fenómeno desde la segunda mitad de los años 70 del siglo XX, los lectores occidentales simplemente se vieron abrumados por una ola de literatura dedicada a lo que antes había sido un tabú tácito. Y entre los primeros en escribir sobre esto se encontraban los científicos médicos que estudiaron este fenómeno directamente.

El psicólogo francés Patrick Duavrin, que entrevistó en su hospital a 33 pacientes que habían sufrido un paro cardíaco, un traumatismo grave o una parálisis respiratoria después de leer el libro, identificó inmediatamente a tres pacientes que experimentaron visiones post-mortem. Antes simplemente no se lo contaban a nadie. Uno de ellos era profesor de la Academia de Bellas Artes. Después de entrevistar cuidadosamente a estas personas, el Dr. Duavrin concluyó:

“El fenómeno indudablemente existe. Las personas que entrevisté son más normales que otras. Presentan muchos menos síntomas psicopatológicos y consumen menos medicamentos y alcohol. Su principio: nada de drogas. Es evidente que el equilibrio psicológico de estas personas está por encima de la media”.

El Dr. Georg Ritchie, que experimentó la muerte clínica a la edad de 20 años en 1943, en la introducción a su libro "El regreso del mañana", publicado en 1978, donde describe el acontecimiento que le sucedió, escribió sobre este tema:

“Estaba mirando, por así decirlo, sólo desde el pasillo, pero vi lo suficiente como para comprender plenamente dos verdades: nuestra conciencia no termina con la muerte física, y el tiempo que pasamos en la tierra y las relaciones que hemos desarrollado con otras personas son mucho más más importante de lo que podemos pensar."

La psiquiatra de Chicago, Dra. Elizabeth Kubler-Ross, que ha observado a pacientes moribundos durante 20 años, cree que las historias de personas que regresan después de la muerte no son alucinaciones. Al comenzar a trabajar con los moribundos, no creía que hubiera vida después de la muerte, pero como resultado de varios estudios llegó a la conclusión:

“Si tales investigaciones comienzan a desarrollarse y se publican materiales relacionados con ellas, no solo creeremos, sino que estaremos convencidos de la existencia del hecho de que nuestro cuerpo físico no es más que la capa exterior de la esencia humana, su capullo. Nuestro yo interior es inmortal e infinito, y se libera en el momento llamado muerte”.

El teólogo Tetsuo Yamaori, profesor del Centro Internacional Japonés de Estudios Culturales, basándose en su propia experiencia mística, dijo al respecto:

“Mi actitud hacia la muerte ha cambiado. Anteriormente, basándose en las ideas de la cultura occidental moderna, creía que el mundo de la muerte y el mundo de la vida son dos cosas diferentes... Pero ahora me parece que la muerte es una especie de movimiento hacia algún otro mundo, que es sometidos a algo que no pertenece a este mundo... En cuanto a la cuestión de si nuestra conciencia persiste después de la muerte o no, creo que debe tener algún tipo de continuación”.

El Dr. Karlis Osis, director de la Sociedad Estadounidense de Investigación Psíquica en la ciudad de Nueva York, envió un cuestionario a médicos y enfermeras de varias clínicas. Según las respuestas recibidas, de 3.800 pacientes que experimentaron la muerte clínica, más de un tercio confirmaron las sensaciones y visiones inusuales que experimentaron en el otro mundo.

El comienzo del siglo XXI: se publicó un estudio realizado por Peter Fenwick del Instituto de Psiquiatría de Londres y Sam Parin del Hospital Central de Southampton. Los investigadores han obtenido pruebas irrefutables de que la conciencia humana no depende de la actividad cerebral y no deja de vivir cuando todos los procesos en el cerebro ya se han detenido.

Como parte del experimento, los científicos estudiaron historias clínicas y entrevistaron personalmente a 63 pacientes cardíacos que experimentaron la muerte clínica. Resultó que 56 que regresaron del otro mundo no recordaban nada. Perdieron el conocimiento y volvieron en sí a la habitación del hospital. Pero siete pacientes conservaron recuerdos claros de sus experiencias. Cuatro afirmaron que les invadió una sensación de calma y alegría, el paso del tiempo se aceleró, la sensación de su cuerpo no desapareció, su estado de ánimo mejoró, incluso se volvió sublime. Entonces apareció una luz brillante, como evidencia de una transición a otro mundo. Un poco más tarde aparecieron criaturas míticas que parecían ángeles o santos. Los pacientes estuvieron durante algún tiempo en otro mundo y luego regresaron a nuestra realidad.

Notemos que estas personas no eran nada piadosas. Por ejemplo, tres dijeron que no asisten a la iglesia en absoluto. Por tanto, no será posible explicar este tipo de mensajes por fanatismo religioso.

Pero lo sensacional de la investigación de los científicos era algo completamente distinto. Después de estudiar cuidadosamente la documentación médica de los pacientes, los médicos emitieron un veredicto: la opinión predominante sobre el cese de la función cerebral debido a la deficiencia de oxígeno es errónea. Ninguno de los que se encontraban en estado de muerte clínica registró una disminución significativa en el contenido de gas vital en los tejidos del sistema nervioso central.

Otra hipótesis también resultó errónea: que la visión podría ser causada por una combinación irracional de medicamentos utilizados durante la reanimación. Todo se hizo estrictamente según el estándar.

Sam Parina asegura que empezó el experimento siendo escéptico, pero ahora está cien por cien seguro de que “aquí hay algo”. "Los encuestados vivieron sus increíbles estados en un momento en el que el cerebro ya no funcionaba y, por tanto, no podía reproducir ningún recuerdo".

Según el científico británico, la conciencia humana no es una función del cerebro. Y si esto es así, explica Peter Fenwick, “la conciencia es perfectamente capaz de continuar su existencia incluso después de la muerte del cuerpo físico”.

“Cuando realizamos investigaciones sobre el cerebro”, escribió Sam Parina, “está claro que las células cerebrales en su estructura no son, en principio, diferentes del resto de las células del cuerpo. También producen proteínas y otras sustancias químicas, pero no son capaces de crear los pensamientos e imágenes subjetivos que definimos como conciencia humana. Al final, necesitamos nuestro cerebro sólo como receptor-transformador. Funciona como una especie de “televisión viviente”: primero percibe las ondas que entran en él y luego las convierte en imágenes y sonido, a partir de los cuales se forman imágenes completas”.

Posteriormente, en diciembre de 2001, tres científicos del Hospital Rijenstate (Holanda), bajo la dirección de Pim Van Lommel, realizaron el estudio más amplio hasta la fecha sobre personas que experimentaron muerte clínica. Los resultados se publicaron en el artículo "Experiencias cercanas a la muerte de los supervivientes" después de un paro cardíaco: un estudio específico de un grupo especialmente reclutado en los Países Bajos en la revista médica británica Lancet. Los investigadores holandeses llegaron a conclusiones similares a las de sus colegas británicos de Southampton.

Basándose en datos estadísticos obtenidos durante una década, los investigadores han descubierto que no todas las personas que han experimentado una muerte clínica experimentan visiones. Sólo 62 pacientes (18%) de 344 que se sometieron a 509 reanimaciones conservaron recuerdos claros de su experiencia cercana a la muerte”.

• Durante la muerte clínica, más de la mitad de los pacientes experimentaron emociones positivas.
• La conciencia del hecho de la propia muerte se observó en el 50% de los casos.
• En el 32% hubo encuentros con personas fallecidas.
• El 33% de los moribundos informaron haber atravesado el túnel.
• Casi la misma cantidad de personas reanimadas han visto imágenes de un paisaje extraterrestre.
• El fenómeno de abandonar el cuerpo (cuando una persona se mira a sí misma desde fuera) lo experimentó el 24% de los encuestados.
• Un destello de luz cegadora fue registrado por el mismo número de resucitados.
• En el 13% de los casos, los resucitados observaron imágenes de sus vidas que pasaban una tras otra.
• Menos del 10% de los encuestados habló de ver la frontera entre el mundo de los vivos y los muertos.
• Ninguno de los supervivientes de muerte clínica informó sensaciones aterradoras o desagradables.
• Particularmente impresionante es el hecho de que las personas ciegas de nacimiento hablaran sobre impresiones visuales y repitieran literalmente las historias de personas videntes.

Será interesante observar que un poco antes el Dr. Ring de Estados Unidos intentó descubrir el contenido de las visiones moribundas de personas ciegas de nacimiento. Él y su colega Sharon Cooper registraron los testimonios de 18 personas ciegas que, por alguna razón, se encontraron en un estado de “muerte temporal”.

Según los testimonios de los entrevistados, las visiones de la muerte fueron la única oportunidad que tuvieron para comprender lo que significa “ver”.

Una de las personas reanimadas, Vicky Yumipeg, sobrevivió “” en el hospital. Vicky miró desde algún lugar arriba su cuerpo tendido en la mesa de operaciones y al equipo de médicos que realizaban medidas de reanimación. Así vio y comprendió por primera vez qué es la luz.

Martin Marsh, ciego de nacimiento, que experimentó visiones cercanas a la muerte similares, recordaba sobre todo la variedad de colores del mundo circundante. Martin confía en que su experiencia post mortem le ayudó a comprender cómo ven el mundo las personas videntes.

Pero volvamos a la investigación de científicos holandeses. Se fijaron el objetivo de determinar con precisión cuándo las personas tienen visiones: durante la muerte clínica o durante el período de función cerebral. Van Lammel y sus colegas afirman que lo han conseguido. La conclusión de los investigadores es que las visiones se observan precisamente durante el "apagado" del sistema nervioso central. Como resultado, se demostró que la conciencia existe independientemente del funcionamiento del cerebro.

Quizás Van Lammel considere el caso más sorprendente registrado por uno de sus colegas. El paciente fue llevado a cuidados intensivos. Los esfuerzos de reanimación no tuvieron éxito. El cerebro murió, el encefalograma mostró una línea recta. Se decidió utilizar la intubación (insertar un tubo en la laringe y la tráquea para ventilación artificial y restablecer la permeabilidad de las vías respiratorias). El paciente tenía una dentadura postiza en la boca. El médico lo sacó y lo guardó en el cajón del escritorio. Una hora y media después, los latidos del corazón del paciente se reanudaron y su presión arterial volvió a la normalidad. Y una semana después, cuando el mismo médico entró en la habitación, la reanimada le dijo: “¡Sabes dónde está mi prótesis! ¡Me sacaste los dientes y los pusiste en el cajón de la mesa con ruedas! Tras un cuidadoso interrogatorio, resultó que el paciente operado se observó recostado sobre la mesa de operaciones. Describió en detalle la sala y la actuación de los médicos durante su muerte. El hombre tenía mucho miedo de que los médicos dejaran de reanimarlo, y trató por todos los medios de hacerles entender que estaba vivo...

Los científicos holandeses confirman su confianza en que la conciencia puede existir separada del cerebro gracias a la pureza de sus experimentos. Para excluir la posibilidad de los llamados recuerdos falsos (casos en los que una persona, después de haber escuchado de otras historias sobre visiones durante la muerte clínica, de repente "recuerda" algo que él mismo no experimentó), fanatismo religioso y otros casos similares, los científicos estudiaron cuidadosamente todos los factores que pueden influir en los informes de las víctimas.

Todos los encuestados estaban mentalmente sanos. Se trataba de hombres y mujeres con edades comprendidas entre 26 y 92 años, con diferentes niveles de educación, creyentes y no creyentes en Dios. Algunos han oído hablar de la “experiencia post mortem”, otros no.

Las conclusiones generales de los investigadores holandeses son las siguientes:

• Las visiones post mortem en una persona aparecen durante la suspensión de la función cerebral.
• No pueden explicarse por la falta de oxígeno en las células del sistema nervioso central.
• La profundidad de las “experiencias cercanas a la muerte” está muy influenciada por el género y la edad de una persona. Las mujeres generalmente experimentan sensaciones más fuertes que los hombres.
• La mayoría de los reanimados que tuvieron una “experiencia post mortem” más profunda murieron un mes después de la reanimación.
• La experiencia de morir de los ciegos de nacimiento no es diferente de la de las personas videntes.

Todo lo anterior da motivos para afirmar que en este momento los científicos se han acercado a fundamentar científicamente la inmortalidad del alma.

Todo lo que tenemos que hacer es darnos cuenta un poco de que la muerte es sólo una estación de transferencia en la frontera entre dos mundos y superar el miedo. ante su inevitabilidad.

Surge la pregunta: ¿a dónde va el alma después de la muerte de una persona?

“Si moriste después de vivir una vida injusta, entonces no irás al infierno, sino que estarás para siempre en el plano terrenal durante los peores períodos de la humanidad. Si tu vida fue impecable, entonces en este caso te encontrarás en la Tierra, pero en una época donde no hay lugar para la violencia y la crueldad”.

Esta es la opinión del psicoterapeuta francés Michel Lerier, autor del libro “La eternidad en una vida pasada”. De ello quedó convencido a través de numerosas entrevistas y sesiones hipnóticas con personas que se encontraban en estado de muerte clínica.

Desde los albores de la humanidad, la gente ha intentado responder a la pregunta de la existencia de vida después de la muerte. Las descripciones de que realmente existe una vida futura se pueden encontrar no sólo en varias religiones, sino también en relatos de testigos presenciales.

En el artículo:

¿Hay vida después de la muerte? - Moritz Rawlings

Eh, la gente discute por mucho tiempo. Los ardientes escépticos están seguros de que no hay nada después de la muerte.

Moritz Rawlings

Los creyentes creen que... Moritz Rawlings, cardiólogo y profesor de la Universidad de Tennessee, intentó recopilar pruebas de ello. Se le conoce por el libro "Más allá del umbral de la muerte". Contiene muchos datos que describen la vida de pacientes que experimentaron la muerte clínica.

Una de las historias narra un extraño suceso en el momento de la reanimación de una persona en estado de muerte clínica. Durante el masaje, que debía hacer latir el corazón, el paciente volvió en sí y comenzó a rogar al médico que no se detuviera.

El hombre, horrorizado, dijo que estaba en el infierno y cuando dejaron de hacerle el masaje, se encontró nuevamente en este terrible lugar. Rawlings escribe que cuando el paciente recuperó la conciencia, contó el tormento inimaginable que experimentó. El paciente expresó su disposición a soportar cualquier cosa en la vida, sólo para no volver a ese lugar.
Rawlings comenzó a registrar historias que le contaban pacientes reanimados. Según Rawlings, la mitad de los que han experimentado la muerte clínica dicen que estaban en un lugar encantador del que no querían salir. Regresaron de mala gana.

La otra mitad insistía en que el mundo contemplado estaba lleno de monstruos y tormentos. No tenían ningún deseo de regresar.

Pero para los escépticos, si hay vida después de la muerte no es una afirmación. Se cree que cada individuo construye inconscientemente una visión del más allá y, durante la muerte clínica, el cerebro da una idea de para qué estaba preparado.

La vida después de la muerte: historias de la prensa rusa

Puede encontrar información sobre personas que han experimentado una muerte clínica. Los periódicos mencionaron la historia. Galina Lagoda. Una mujer sufrió un terrible accidente. Cuando la llevaron a la clínica, tenía daño cerebral, rotura de riñones, pulmones, múltiples fracturas, su corazón dejó de latir y su presión arterial estaba en cero.

La paciente afirma que vio oscuridad, espacio. Me encontré en una plataforma llena de una luz asombrosa. Un hombre vestido de blanco se paró frente a ella. No pude distinguir su rostro.

El hombre preguntó por qué había venido la mujer. Resultó que estaba cansada. Ella no se quedó en este mundo, explicando que tenía asuntos pendientes.

Cuando Galina despertó, le preguntó a su médico sobre el dolor abdominal que le molestaba. Al regresar al “mundo”, se convirtió en dueña de un don; la mujer curaba a la gente.

Esposa Yuri Burková contó sobre un incidente sorprendente. Dice que después de un accidente, el marido se lastimó la espalda y sufrió una grave lesión en la cabeza. El corazón de Yuri dejó de latir y permaneció en coma durante mucho tiempo.

El marido estaba en la clínica, la mujer perdió las llaves. Cuando el marido se despertó, le preguntó si los había encontrado. La esposa estaba asombrada, Yuri dijo que debían buscar la pérdida debajo de las escaleras.
Yuri admitió que en ese momento estaba cerca de sus familiares y camaradas fallecidos.

Más allá - Cielo

La actriz habla de la existencia de otra vida. sharon piedra. El 27 de mayo de 2004, una mujer compartió su historia en The Oprah Winfrey Show. Stone afirma que le hicieron una resonancia magnética y estuvo inconsciente durante algún tiempo y vio una habitación con una luz blanca.

Sharon Stone, Oprah Winfrey

La actriz asegura que el estado es similar a un desmayo. La diferencia era que era difícil entrar en razón. En ese momento vio a todos los familiares y amigos fallecidos.

Ella confirma el hecho de a quién conocían. La actriz asegura que experimentó la gracia, un sentimiento de alegría, amor y felicidad: el Paraíso.

Logramos encontrar historias interesantes, recibieron publicidad en todo el mundo. Betty Maltz aseguró sobre la existencia del Cielo.

La mujer habla del asombroso terreno, las hermosas colinas verdes, los árboles y arbustos de color rosa. No había sol en el cielo, todo a su alrededor estaba iluminado por una luz brillante.

La mujer fue seguida por un ángel que tomó la forma de un joven vestido con largas túnicas blancas. Se escuchó una hermosa música y un palacio plateado se levantó frente a ellos. Detrás de las puertas había una calle dorada.

La mujer sintió que Jesús estaba allí, invitándola a entrar. Betty creyó sentir las oraciones de su padre y regresó a su cuerpo.

Viaje al infierno: hechos, historias, casos reales

No todos los relatos de los testigos describen la vida después de la muerte como feliz.
15 años Jennifer Pérez afirma que vio el infierno.

Lo primero que llamó la atención de la niña fue una larga pared blanca como la nieve. La salida del centro está cerrada. No muy lejos hay otra puerta negra, ligeramente abierta.

Un ángel apareció cerca, tomó a la niña de la mano y la llevó a la puerta 2, daba miedo mirarla. Jennifer intentó huir y se resistió, pero no sirvió de nada. Al otro lado del muro vi oscuridad. La niña empezó a caer.

Cuando aterrizó, sintió el calor, la envolvió. Había almas de personas alrededor, atormentadas por demonios. Al ver a todos estos infortunados en agonía, Jennifer extendió las manos y suplicó, pidiendo agua, se moría de sed. Gabriel habló de otra oportunidad y la niña despertó.

Descripciones del infierno aparecen en la historia. Bill Wyss. El hombre habla del calor que hace este lugar. Una persona comienza a experimentar una terrible debilidad e impotencia. Bill no entendió dónde estaba, pero vio cuatro demonios cerca.

El olor a azufre y carne quemada flotaba en el aire, enormes monstruos se acercaron al hombre y comenzaron a destrozar el cuerpo. No había sangre, pero con cada toque sentía un dolor terrible. Bill sentía que los demonios odiaban a Dios y a todas sus criaturas.