Mitos de los antiguos eslavos. primera parte

¿Dónde vivían los dioses y los espíritus?

Al principio, los dioses y los espíritus vivían en el mismo lugar donde vivía el hombre. Era un roble centenario y ramificado, una piedra junto al camino, un tranquilo arroyo cerca del asentamiento y el sol que irradiaba rayos cálidos y vivificantes. Nuestro antepasado sentía su conexión con el mundo exterior como sangre, familia. Para él, muchas plantas y animales no sólo eran parientes, sino incluso sus antepasados.
¿Por qué los antiguos eslavos tenían prohibido cazar osos, comer carne de oso y usar ropa hecha con pieles de oso? Sí, porque, de pie sobre sus patas traseras, el oso parecía un hombre. La gente no sólo sentía miedo por el pie zambo, sino también respeto por él. Admiraban su fuerza y ​​su destreza, lo consideraban su patrón y lo llamaban, como todavía lo hacen en los cuentos de hadas, padre, abuelo y, a veces, maestro.
Nuestros antepasados ​​también veneraban las plantas. Tenían arboledas sagradas enteras. Y los árboles individuales, en su mayoría robles viejos y poderosos, evocaban su adoración. El emperador bizantino Constantino Porfirogenito, hablando del difícil y peligroso cruce de los rápidos del Dnieper, no pasó por alto el enorme roble de la isla de Khortitsa. Se le sacrificaron gallos vivos, trozos de carne y pan. Los guerreros clavaron flechas en las raíces del árbol: sus regalos.
Los lugares de culto a los dioses podían ser montañas, colinas, ríos, piedras en las que se tallaban imágenes e incluso sus fragmentos, que se convertían en amuletos-amuletos.
Nadie sabe cuántos siglos pasaron antes de que aparecieran los ídolos paneslavos que requerían sacrificios sangrientos. Estos ídolos fueron llamados “kap”, y sus hábitats, los primeros edificios religiosos, fueron llamados templos. Allí servían sacerdotes magos, hechiceros, adivinos que predecían el futuro.
Cuando, con la llegada del cristianismo, los templos y los ídolos fueron derrotados, las buenas deidades paganas permanecieron viviendo en canciones rituales, juegos, adivinación, cuentos de hadas y epopeyas. Y han sobrevivido hasta nuestros días.

De la vida de las luminarias.

Los antiguos eslavos imaginaban a Dazhbog como un hermoso joven con largos mechones dorados. Vive en el este, en la tierra del eterno verano, en un palacio dorado. Cada mañana, la hermana de Dios, la hermosa doncella Morning Dawn, sube al cielo su carro tirado por caballos blancos que escupen fuego y lo despide en un largo viaje de un día a través del cielo. Al final del día, otra hermana, Evening Dawn, se encuentra con Dios, recibe los caballos y los lleva al establo.
El Dios Sol tiene una esposa: Luna (Dazhba). Y las estrellas son sus hijos. Según la creencia popular, desde los primeros días del invierno los cónyuges se separan y se encuentran recién a principios de la primavera, contándose cómo vivieron y hicieron, qué hicieron durante todo este tiempo. A veces tienen peleas, luego ocurren terremotos y tormentas primaverales en la tierra.
El dominio del Dios Sol es grande y vasto. Hay doce reinos bajo su control, dicen los cuentos populares rusos, aludiendo, obviamente, a doce meses o doce signos del zodíaco. Siete planetas sirven como jueces y cometas de siete colas como mensajeros.
Y también viven en el palacio las "doncellas del sol", que lavan su rostro brillante con la lluvia, manteniéndolo limpio de la niebla y las nubes, peinando sus rizos dorados: rayos.
Pero además de amigos, Dazhbog tiene enemigos: diablos, demonios y todo tipo de espíritus malignos se reúnen cada vez antes del amanecer, soñando con atraparlo, todavía un poco somnoliento, retorcerlo y matarlo. Hasta ahora no lo han conseguido.
Nuestros antepasados ​​​​creían que Dazhbog muere en otoño y el 24 de diciembre renace nuevo, joven y fuerte.

padre de la luz

La deidad principal del panteón eslavo era considerada DIOS, también conocido como DYY, SVAROG; todos estos tres nombres pertenecen a un personaje: el creador de todo el Universo. El nombre Svarog significa "sol", Dyy significa "día, día" y Dios significa "dotar de riqueza".

La crónica dice: "Érase una vez en la tierra reinaba Svarog, el ser más elevado, el padre de la luz, que enseñó al hombre el arte de la forja y el matrimonio".
El nombre de esta deidad, venerada por los eslavos, proviene de la antigua palabra india "svarga" - cielo. Y su majestuosa apariencia misma era cambiante, como la bóveda del cielo en diferentes momentos. O está iluminado por los rayos del sol o está fruncido por nubes de tormenta que iluminan la oscuridad con relámpagos. Su rostro claro, cuando con el surgimiento de la gran luminaria la tierra renace y florece, y todos los seres vivos en ella se regocijan, la gente lo personifica con el encendido de la lámpara de la vida. No es casualidad que el hijo más querido y poderoso de Svarog fuera el Dios Sol Dazhbog. Cuando Svarog necesitó observar cómo iban las cosas en la tierra, sacó el Sol de su seno y soltó a su hijo al cielo.
Pero no menos que el fuego celestial, la gente necesitaba el fuego terrenal. Según antiguas leyendas, el propio Svarog envió a la tierra un regalo divino de valor incalculable en forma de rayo. A partir de ese momento, los eslavos adoraron al fuego como al hijo de Svarog.

Skysmith

Svarog era la deidad celestial más elevada para los eslavos. Y sirvió de mediador entre el cielo y la tierra.
El omnipotente sintió lástima por las personas débiles, indefensas e ineptas creadas por Perun a partir de las cenizas y que vivían en la tierra, sin saber la cuenta de los días, sin conocer ninguna ley. Repelieron a sus enemigos con piedras y garrotes. No conocían a las familias, no respetaban los lazos familiares. Los animales salvajes eran más fuertes y adaptables que los humanos.
Como Prometeo entre los antiguos griegos, Svarog decidió dar a la gente poder y conocimiento. Apareció entre ellos con un delantal de cuero de trabajo y un gran martillo en las manos. Mostró dónde y cómo buscar mineral de hierro. Y él mismo forjó el primer arado que pesaba cuarenta libras en una fragua casera.
Con este arado hacía surcos en el campo. Habiéndose convertido en "el primer orador de la tierra", Svarog enseñó a la gente a arar y sembrar la tierra. "No es la tierra la que dará a luz, sino el cielo", decían los antiguos eslavos, enfatizando que sólo con la ayuda de su ardiente y solar patrón Svarog podrían recibir una rica cosecha y abastecerse de alimentos.
Y para proteger sus tierras cultivables y sus asentamientos de los enemigos, el buen dios enseñó a la gente a forjar armas: flechas y espadas. Después de la adopción del cristianismo, el herrero Svarog fue reemplazado en la conciencia popular por los santos hermanos Kozma y Demyan (en Bizancio se llamaban Cosme y Damián). Además, parecían fusionarse en una sola persona, llamada Kozmodemyan, que sin embargo encarnaba solo una dirección de actividad del dios pagano Svarog.
Fue Svarog quien estableció leyes y tribunales en la tierra. Y también dividió a la gente en familias. Después de todo, antes de esto, la esposa no conocía a su marido y el hijo no conocía a su padre. Muchos admiradores de la mitología rusa creían que las palabras con la raíz "sva" (casamentero, casamentero, casamentero) se originaron en el idioma ruso a partir del nombre del dios Svarog.

Jinete sobre un caballo rojo

Svarog no era sólo el dios supremo, sino también el "generador de deidades". A veces, a todos los dioses eslavos se les llama "Svarozhichs".
Pero había uno entre ellos para quien esta palabra era un nombre propio. Este Svarozhich personificó el fuego terrenal que su padre le dio a la gente. A veces era venerado como el dios de la guerra y las victorias.
Una antigua iglesia rusa que enseñaba contra el paganismo decía: “Y rezan al fuego, lo llaman Svarozhich”. Los antiguos eslavos siempre veneraron el fuego. Se creía que tenía propiedades limpiadoras y curativas. Durante muchos siglos, en la noche de Kupala, los jóvenes y las niñas saltaban sobre las hogueras, no sólo para demostrar su destreza, sino también para liberarse de los espíritus malignos. Con el mismo fin, se conducía ganado entre los fuegos. Se creía que el humo podía ahuyentar a los espíritus malignos. Arrojaron al fuego ropa usada, zapatos y pertenencias de los enfermos.
Pero no se debía arrojar al fuego toda clase de cosas inmundas. Estaba prohibido escupir al fuego o pisotearlo con los pies. Se creía que podría ofenderse y luego vengarse. El fuego de la antigua casa solía trasladarse ceremoniosamente a la nueva casa. Muchas familias tenían técnicas para producir "fuego vivo" que se transmitían de generación en generación.
Pero el dios del fuego Svarozhich también tenía su propia celebración especial: el onomástico del granero. Habiendo calentado el granero (una habitación para secar el grano), hicieron un sacrificio: arrojaron al fuego una gavilla sin trillar. E inmediatamente se sentaron a la mesa generosamente puesta, comieron, bebieron y elogiaron al granero Svarozhich. Sólo después de esta festividad comenzaron a trillar el grano y triturar el cáñamo.
Los antiguos creían que el dios del fuego Svarozhich galopa por el cielo sobre un caballo rojo con una lanza en las manos.

¿Dónde vive Dios? Cada uno responde a esta pregunta de manera diferente. ¡Sí, lo creo! ¡No, no lo creo! Yo dudo. Dios, por supuesto, existe, pero... Una persona que duda reunirá una docena o incluso más de estos "peros" como evidencia de que Dios no existe.

Mi padre se resistía a hablar de la guerra, del campo de concentración. Y si empezó a hablar, eligió los episodios con mucho cuidado, probablemente por miedo a malentendidos y condenaciones. Terminó una de esas historias, sobria y casi sin emociones, con la frase: “En esa hora, oí el nombre de Dios tantas veces como nunca antes en toda mi vida. No os sorprendáis: no hay ateos en las trincheras”.

Mi generación es un producto típico de la era soviética. El ateísmo era entonces uno de los principales eslabones del proceso educativo de la generación más joven. Probablemente esta sea la razón por la que muchas personas de esta época tienen una relación “complicada” con Dios. Tanto en la niñez como en mi juventud, como dicen, no me cruzé la frente. Recordé las palabras de mi papá cuando me encontré en una situación peligrosa en la montaña.

Los tres subimos a la cima de la montaña. Rocas, nada a qué agarrarse, el Pico es un pequeño parche. Tres se sentarán y el cuarto sólo tendrá espacio para pararse sobre una pierna. Quedamos atrapados en una tormenta, quedamos colgados durante mucho tiempo bajo una corriente continua de agua, luego literalmente nos arrastramos hasta la cima, nos aseguramos y nos sentamos durante seis horas, esperando que este infierno terminara.

Fue entonces cuando por primera vez mis labios susurraron: “¡Señor, ayúdame!” ¿No hay ateos en las trincheras? ¡Tampoco había ninguno en la roca! Esto significa que cuando nos sentimos mal, cuando estamos en peligro de muerte, cuando no hay esperanza de ayuda, acudimos a Dios. Esto no es una pregunta. Esta es una declaración. Nos ponemos en contacto contigo, prometiéndote cualquier cosa, sólo para salvarte y protegerte.

¿Dónde vive? ¿Dónde está la dirección donde puedes encontrar a Dios? Cuando hablamos de él solemos levantar la vista al cielo. Recuerde la historia bíblica sobre el intento de subir a la morada de Dios. ¿Esto significa que la gente en la antigüedad conocía el camino que llevaba al Señor? ¿O, por el contrario, tomaron el camino equivocado y fueron castigados por ello? Desde entonces, la gente rara vez encuentra un lenguaje común. El malentendido es un castigo terrible por una elección equivocada.

¿Dónde puedes ir a encontrarte con Dios y hacerle preguntas que atormentan tu alma y confunden tu mente? La respuesta de los creyentes es ir al templo. Iglesia, mezquita, sinagoga: no importa el nombre del templo. Es importante que este sea un lugar donde puedas comunicarte con Dios. Pero hay un hombre que habla en nombre del Señor. Con todas sus debilidades, dudas y conceptos erróneos inherentes. A veces un pastor no sólo no sigue el camino de la Justicia y la Fe, sino que también conduce a su rebaño allí. Esto lo confirman los extremistas religiosos que están dispuestos a matar a todos indiscriminadamente por la “verdadera” fe. Sacerdotes de diferentes religiones participan en combates cuerpo a cuerpo, dividiendo iglesias, permitiéndose el lujo y no guardando los mandamientos.

Esto significa que Dios no vive en el templo. Esto significa que no es necesario buscarlo allí. ¿Dónde? El mayor sabio León Tolstoi formuló una idea que se convirtió en la base de su vida. La conclusión es la siguiente: Dios no es el rostro de un icono y no es necesario buscarlo en el templo. Dios son esas normas morales que la humanidad ha desarrollado a lo largo de los siglos.

Pequé, me arrepentí. Esta fórmula no funciona aquí. Si no pecas, no necesitarás arrepentirte. No mates, porque la ley interna no te permitirá quitarle la vida a otra persona. No robes, no mientas y la lista continúa. Conclusión: no hagas el mal. ¡En absoluto! ¡Nunca! ¡Ninguno!

Y lo más importante, no debe haber un solo día en la vida de una persona sin hacer una buena acción. Note lo sabio que es: si no hiciste el mal, eso no significa que hiciste el bien. No desear el mal, no cometerlo, es la norma de vida.

Vivir del lado del Mal es muy fácil. ¿Quieres gritar? ¡Más fuerte! ¿Golpear? ¡Golpea con todas tus fuerzas! ¿Robar? ¿Matar? ¡Sin restricciones! ¡Haz lo que se te ocurra!

Vivir del lado del Bien, adhiriéndose a estas reglas, es increíblemente difícil. Las declaraciones generalmente aceptadas, que durante mucho tiempo se han convertido en la norma en el siglo XXI, convencen a una persona de que todos roban, todos mienten y todos esquivan. Y sin mezquindad no se puede vivir en absoluto y no se puede hacer carrera. Si eres un jefe, puedes hacer cualquier cosa: ser grosero, humillar, aplastar a tus subordinados como pequeños mosquitos. Si eres un subordinado, estás obligado a soportar y ejecutar rápidamente las órdenes más idiotas (¡perdón por la palabra!). ¿Le dijeron que delatara a un colega? ¿Pudiste robar una idea y hacerla pasar como propia? ¿Necesitas acostarte con alguien de quien depende tu crecimiento profesional? ¡Fácilmente!

No todas las personas aceptan vivir según estas leyes de los lobos. ¿Y qué pasa en este caso? La sociedad exprime a los marginados aplicando la ley de la jungla: quien tiene las garras y los dientes más fuertes tiene razón. Es difícil no quebrarse bajo tanta presión. ¿No deberías doblegarte ante un mundo cambiante? ¿Qué pasa si no quiere doblegarse ante nosotros?

Y recordemos nuevamente a Tolstoi, quien nos convenció de que hay muchos caminos en la vida, pero sólo dos, y cada uno de ellos es nuestra elección. Un camino conduce al Bien y el otro al Mal. Adónde ir, Dios, que vive dentro de cada uno de nosotros, nos ayuda a elegir. Él y sólo él nos instruye y guía, explicándonos cómo vivir para seguir siendo Humanos en cualquier situación.

Al principio, los dioses y los espíritus vivían en el mismo lugar donde vivía el hombre. Era un roble centenario y ramificado, una piedra junto al camino, un tranquilo arroyo cerca del asentamiento y el sol que irradiaba rayos cálidos y vivificantes. Nuestro antepasado sentía su conexión con el mundo exterior como sangre, familia. Para él, muchas plantas y animales no sólo eran parientes, sino incluso sus antepasados.
¿Por qué los antiguos eslavos tenían prohibido cazar osos, comer carne de oso y usar ropa hecha con pieles de oso? Sí, porque, de pie sobre sus patas traseras, el oso parecía un hombre. La gente no sólo sentía miedo por el pie zambo, sino también respeto por él. Admiraban su fuerza y ​​destreza, lo consideraban su patrón y lo llamaban, como todavía lo hacen en los cuentos de hadas, padre, abuelo y, a veces, maestro.
Nuestros antepasados ​​también veneraban las plantas. Tenían arboledas sagradas enteras. Y los árboles individuales, a menudo robles viejos y poderosos, evocaban su adoración. El emperador bizantino Constantino Porfirogenito, hablando del difícil y peligroso cruce de los rápidos del Dnieper, no pasó por alto el enorme roble de la isla de Khortitsa. Se le sacrificaron gallos vivos, trozos de carne y pan. Los guerreros clavaron flechas en las raíces del árbol: sus regalos.
Los lugares de culto a los dioses podían ser montañas, colinas, ríos, piedras en las que se tallaban imágenes e incluso sus fragmentos, que se convertían en amuletos-amuletos.
Nadie sabe cuántos siglos pasaron antes de que aparecieran los ídolos paneslavos que requerían sacrificios sangrientos. Estos ídolos fueron llamados “kap”, y sus hábitats, los primeros edificios religiosos, fueron llamados templos. Allí servían sacerdotes magos, hechiceros, adivinos que predecían el futuro.
Cuando, con la llegada del cristianismo, los templos y los ídolos fueron derrotados, las buenas deidades paganas permanecieron viviendo en canciones rituales, juegos, adivinación, cuentos de hadas y epopeyas. Y han sobrevivido hasta nuestros días.

despues de la sensacion

El 10 de diciembre de 1994, las lentes gigantes del telescopio estadounidense Hubble fotografiaron una brillante ciudad blanca como la nieve en el borde del Universo, flotando en la oscuridad del espacio. El telescopio transmitió cientos de fotografías al Centro de Vuelos Espaciales en Greenbelt, Maryland. "Hemos encontrado dónde vive Dios", dijo una fuente de la NASA. ¿No fue esto realmente un engaño, sino la morada de aquellos Celestiales cuyos secretos la humanidad ha tratado de comprender durante mucho tiempo?

Mientras tanto, tras este gran descubrimiento de los estadounidenses, se publicaron decenas de libros sobre esta sensación inusual. Algunos, sin embargo, expusieron a los nuevos bestsellers astronómicos con argumentos de que supuestamente a la humanidad se le presentaron imágenes bien editadas de una realidad virtual informática creada por brillantes artistas y programadores. Y los especialistas de la NASA refutaron la desconfianza de los escépticos al fotografiar la "ciudad celestial" en presencia de muchos testigos, entre los que se encontraban científicos de fama mundial. Y además, quien lo desee puede encontrar la tierra prometida, que en ningún caso está reservada, en un punto concreto del mapa del Universo. ¡Era algo en lo que pensar!

Otros expertos bastante serios hablan sobre este asunto de forma aún más misteriosa. Por ejemplo, que los estadounidenses lograron registrar instrumentalmente un mundo paralelo que, encarnado en mitos sobre seres celestiales, continúa viviendo en su dimensión inaccesible para nosotros. Y sólo la buena suerte en el registro técnico de tales eventos y la penetración clarividente en distancias sobrenaturales pueden informarnos sobre lo que nos encontramos, aparentemente completamente por casualidad.

La respuesta a este evento mítico la encontré en el libro del periodista y escritor V. Sudakov, "El fenómeno de los milenios", donde escribió sobre el académico de muchas academias rusas y extranjeras, el científico y clarividente Grigory Grabovoi. En este libro, el científico analizó eventos míticos similares en la Tierra y en el Universo en cientos de ejemplos. Y un mito, en su opinión, es “la verdad del epílogo”. ¿Quizás fue con este epílogo de las civilizaciones que alguna vez vivieron en la Tierra (como en las leyendas sobre los atlantes desaparecidos, los legendarios hiperbóreos, sobre Shambhala y Belovodye) con los que se reunieron los especialistas estadounidenses de la NASA? ¿Qué vieron y qué más podemos ver nosotros si recurrimos a la idea de multidimensionalidad de dimensiones y multiplicidad de espacios?

Dirigí estas preguntas al propio Grigory Grabovoi. Como clarividente, en sus obras cubrió en detalle el problema del uso de las propiedades de la multidimensionalidad en tecnologías de salvación y curación global, en la creación de dispositivos para prevenir terremotos, restaurar tejidos, cerrar los agujeros de ozono y en el descubrimiento de otros ". milagros”. Por eso le pregunto sobre el Cosmos invisible.

“En realidad, a principios de nuestro siglo”, responde el científico, “el famoso físico Ludwig Boltzmann propuso una hipótesis según la cual el Universo está lejos de estar agotado por el mundo astronómico observable. Pero la comunidad científica de esa época lo acusó de idealismo. Aunque hoy, por el contrario, esto puede parecer un punto fuerte en las construcciones de un físico. Y, si hacemos generalizaciones en forma de algunas imágenes de civilizaciones que aparecen ante nosotros, resulta que los rastros de información de pueblos y superpueblos antiguos y actuales no van a ninguna parte sin dejar rastro. Y la cuestión no es sólo que los mitos permanecen en fuentes escritas y monumentos culturales, sino también que las propiedades inusuales del mundo multidimensional se han utilizado desde la antigüedad en varios rituales mágicos para entrar en otras dimensiones y comprender las verdades divinas y cósmicas. Sin embargo, hoy cualquiera puede leer sobre esto en las obras de científicos y místicos famosos, en las revelaciones de los santos y los pilares de la iglesia.

Y, de hecho, leyendo, por ejemplo, al místico ruso Daniil Andreev, descubrí en sus libros descripciones de visiones celestiales similares a las dadas por los científicos estadounidenses en la Ciudad Cósmica que descubrieron.

Entonces, sobre cada superpueblo, Andreev escribe que “en el espacio de otras dimensiones sobre él, siempre aparece la morada de sus almas iluminadas, ciudades sagradas, una tierra celestial de metacultura. Y debajo, en los mundos de la serie descendente, se encuentra el antipolo de este país celestial: una ciudadela construida en los mundos asociados con las capas profundas del cuerpo físico del planeta”. Y resulta que los países y estados que pasaron su historia hace miles de años, hablando en términos modernos, no desaparecen del campo de información del Cosmos, sino que emprenden un viaje celestial a través de océanos de otras dimensiones. “Tal es la Eanna de los babilonios, informa el escritor: el Zigurat en la ciudad de Erech era, según las opiniones de los sumerios-acadios, como la montaña de los dioses: la celestial Eanna... Este es el Olimpo de los grecorromanos. Esta es la Sumera (Meru) de los indios: el Olimpo hindú, en cuyas laderas brillan las ciudades celestiales de los dioses del hinduismo. Éstas son las imágenes del Paraíso-Edén en las metaculturas bizantina y católica romana, Dzhannet en la metacultura árabe-musulmana, Shan-Ti en la china, Monsalvat en el noroeste, Kitezh en la metacultura rusa”.

Las sentidas palabras del escritor capturan no sólo imágenes poéticas de una realidad superior, sino también datos científicos sobre la estructura del infracosmos: “Las formas de expresión están cambiando, nuevos grupos humanos aparecen como portavoces en el ámbito histórico; de los creadores anónimos de folclore y rituales, la tarea de crear mitos pasa a pensadores y artistas, por cuyos nombres surgen oleadas de amor a nivel nacional; pero el mito sigue vivo”.

Como vemos, la creación de ciudades celestiales actúa como una especie de proyecto refinado y en constante cambio para la construcción de la noosfera, que fue predicho por nuestro famoso científico Vernadsky. Pero qué más interesante se pudo ver en las épocas de los últimos milenios de una construcción tan literalmente noosférica. ¿Qué se puede decir, por ejemplo, de la construcción de las pirámides, de Cristo, de la época bíblica y de otros tiempos? Estas preguntas se las hago a Grigory Grabovoi, como clarividente y científico que sabe “trabajar” con las dimensiones espaciales.

Las antiguas pirámides de los egipcios, dice el científico, nos dejaron una especie de recordatorio simbólico del impacto de las formas energético-informativas que pueden transformar la energía del Cosmos en la Tierra. Precisamente por eso se crearon las pirámides. Los científicos de hoy. Quienes los examinaron a lo largo y ancho descubrieron que encarnaban el culto del dios Osiris (llegando a la radiación bastante definible de la estrella Sirio). Y la pulsación de Sirio descubierta por los astrofísicos también está asociada con un extraño fenómeno que antes pasaba desapercibido: resulta que las pirámides se adentran más en el suelo o se elevan por encima de él. Ésta es una de las manifestaciones de la energía de la forma. Si, digamos, colocamos el reloj más preciso debajo de la pirámide, después de 100 mascotas se retrasará un minuto, y si dicho reloj permaneciera durante mil años, simplemente desaparecería del espacio visible. Estos símbolos de la eternidad han acumulado una carga cósmica tan poderosa”. E incluso simples cálculos físicos y matemáticos pueden demostrarlo.

Lo más interesante es que si sacas de debajo de las pirámides toda la tierra sobre la que descansan, las pirámides no fallarán, sino que permanecerán suspendidas en el espacio, aunque palpitarán, como ya se mencionó, hacia arriba y hacia abajo. Y esto también es una manifestación de energía acumulada, que los antiguos sacerdotes utilizaban de forma bastante consciente. El concepto de su Cosmos invisible incluía no sólo el Nilo Celestial, sino también el Nilo Subterráneo. Para reforzar las aguas del gran río visible se construyeron las pirámides, como grandes bombas reguladoras del caudal del río.

– Pero se le atribuyen revelaciones aún más sorprendentes sobre las pirámides de Egipto. Por ejemplo, que fueron erigidos por pensamiento colectivo y que se colocaron bloques de piedra usando el método de teletransportación... Supuestamente, afirmaste que los antiguos egipcios sabían cómo realizar cirugía plástica e incluso volver a unir cabezas cortadas y otras partes del cuerpo... Y bajo En la pirámide de Keops, a unos dos kilómetros de profundidad, se mantiene muerto el “Libro” sagrado, que contiene conocimientos preciados sobre la no muerte. Para preservar y reproducir el ejército, hace 5-7 mil años, los guerreros de los faraones se sentaron a "descansar" en la sala de la pirámide, en el extremo derecho del este, y se sometieron a un "auto-secado". Y antes de la campaña militar, las momias fueron colocadas en otra zona de la bóveda y, después de “remojarlas” en una composición especial, fueron reanimadas... ¿Qué es aquí la verdad y qué es la ficción?

– Quizás te sorprenda saber cómo los guerreros cobraron vida con la ayuda del “remojo”. Pero busque una analogía con cómo los yoguis de hoy son enterrados vivos. Después de haber estado meses en criptas y tumbas sin dar señales de vida, luego “cobran vida” para sorpresa de todos, aunque a veces hay que empaparlos literalmente en agua. Los guerreros utilizaban una técnica similar, pero más sofisticada, de los antiguos egipcios. Y la telepatía y la levitación hoy no sorprenderán a nadie. Por cierto, en el lugar de la antigua civilización de Mohenjo-Daro y todavía sobre la superficie de la tierra se encuentran las llamadas "piedras colgantes", donde todavía se lleva a los turistas para maravillarse con estos fenómenos. Puedes meter la mano debajo de las piedras, arrastrarte, colocar objetos, pero no se caen. Bueno, en cuanto al injerto de cabeza, recientemente los cirujanos rusos realizaron brillantemente tal operación y la persona involucrada en el accidente permaneció con vida. Y esto demuestra que es posible repetir milagros anteriores. Entonces, en principio, no hay nada sorprendente en las tecnologías conocidas desde tiempos prebíblicos.

- Entonces todavía era tecnología. Pero, ¿cómo pudieron nuestros antepasados ​​encontrar esos mismos lugares ricos en energía en la Tierra para construir sus “maravillas del mundo”: templos y lugares de culto? Y si pudieran hacer esto, entonces, ¿está de acuerdo, debería haber habido una iniciación a tales secretos de secretos?

– Sí, hubo iniciaciones, hubo conocimientos secretos, y hoy diríamos que fueron conocimientos sobre otras dimensiones. Y los apóstoles del espíritu más cariñosos también tenían mandamientos: actuar e impartir sabiduría solo en beneficio de toda la humanidad, con el fin de preservar la vida en la Tierra. Para ello se crearon prácticas ascéticas de prueba y fortalecimiento del Espíritu. Por lo tanto, conocemos muchos de los secretos de miles de años sólo hoy, cuando el polvo de los siglos cubre muchos de los monumentos más antiguos de la humanidad. La Misión de Jesucristo no fue la excepción. Durante su servicio en Tierra Santa se desarrolló una especie de “servicio de protocolo”, en el que se registraban cada una de sus palabras. Los rollos de escritura, conocidos como la “fuente Q” y utilizados en parte en el Evangelio de Marcos, fueron enviados a diez lugares diferentes de la Tierra para su custodia. El penúltimo rollo fue destruido hace doscientos años, el último se guarda en un arca enterrada en un rincón escondido del Vaticano.

Estos lugares están asociados con la aparición de puntos saturados de energía en el planeta. En la palpitante Tierra viva se forman constantemente concentradores únicos de energía beneficiosa. La Catedral de Notre Dame, Kizhi, Stonehenge: todos estos son esos lugares. Pero a lo largo de los siglos, estas energías cambian a menudo de ubicación. Por ejemplo, el monumento megalítico Archaim, recientemente excavado por arqueólogos en el territorio de la región de Chelyabinsk, aunque se encuentra en el mismo lugar, en su "reparto" de energía se ha alejado de su posición original varios kilómetros al sureste.

Pero lo principal es que, efectivamente, los mitos todavía revelan las verdades olvidadas del conocimiento multidimensional. Arraigados en la antigüedad, hoy adquieren una dimensión verdaderamente cósmica. Y nosotros, los terrícolas, todavía tenemos muchas cosas interesantes que aprender sobre cómo utilizar para el bien esos manantiales de sabiduría reflejados en la noosfera.

Alexander Kapkov

La existencia de los antiguos eslavos estaba estrechamente relacionada con la naturaleza. A veces indefensos ante ella, la adoraban, oraban por refugio, cosecha y caza exitosa, por la vida misma. Parecían animar el árbol y el río, el sol y el viento, el pájaro y el relámpago. El mundo que nos rodea rara vez ha sido amable con la gente. Muchos peligros acechaban en cada minuto de la existencia de nuestros antepasados. ¿Cómo protegerse de un rayo, de la crecida de un río que arrasó con las cosechas, de un oso que mató a un cazador-sostén de familia? ¿Quizás la propia persona ha cometido un crimen ante unos seres supremos que lo están castigando tan cruelmente? Resulta que es mejor ser amigo de ellos, complacerlos y honrarlos. ¡No es casualidad que científicos famosos hayan argumentado que el paganismo eslavo es la deificación de los elementos!

Muchas deidades "supremas" tenían sus propios nombres: Perun, Dazhbog, Veles, Mokosh, Stribog y otros. Los dioses eslavos vivían en el maravilloso jardín de Iria (o Vyria). Iriy-jardín(Vyriy-sad) es el antiguo nombre del paraíso entre los eslavos orientales. Las almas son acompañadas allí por el pequeño dios Vodets. El brillante reino celestial se encuentra al otro lado de las nubes, o tal vez sea un país cálido que se encuentra muy al este, cerca del mar: hay un verano eterno y este es el lado del Sol.

Allí crece un árbol del mundo (nuestros antepasados ​​​​creían que era un abedul o un roble, y a veces el árbol se llama así: Iriy, Vyriy), en cuya cima vivían las doncellas pájaros y las almas de los muertos. En este árbol maduran manzanas rejuvenecedoras.

En Iria, cerca de los pozos, hay lugares preparados para la vida futura de gente buena y amable. Se trata de manantiales fríos con agua limpia de manantial, vivas y muertas, en los que crecen flores fragantes y las aves del paraíso cantan dulcemente.

Tal felicidad indescriptible espera a los justos en Iria que el tiempo parecerá dejar de existir para ellos. Un año entero pasará volando como un momento esquivo, y trescientos años parecerán sólo tres felices y dulces minutos... Pero, en realidad, esto es sólo la expectativa de un nuevo nacimiento, porque desde Iria las cigüeñas traen bebés dotados de la almas de personas previamente existentes. Así encuentran una nueva vida con una nueva apariencia y un nuevo destino.

Pájaros irii (pájaros Vyrii): así se llaman los primeros pájaros primaverales, generalmente alondras, que en sus alas, como los 6, llevan la primavera de los Jardines del Edén. Son los pájaros quienes tienen las llaves del cielo: cuando vuelan para pasar el invierno, cierran los cielos y se llevan las llaves, y cuando regresan en la primavera, las abren y luego se abren los manantiales celestiales que dan vida. .

Entre los guardianes se encontraban la golondrina, el cuco y, en ocasiones, el propio Perun, quien, despertando con la llegada de los pájaros, abre el cielo con sus veloces llaves doradas y trae lluvia fructífera a la tierra sufrida. De la ubre de la vaca celestial Zemun fluye un río de leche que atraviesa el jardín de Iriju.

Lugares de culto los dioses podían tener montañas, colinas, ríos, piedras de las que se tallaban imágenes, e incluso sus fragmentos, que se convertían en amuletos-amuletos.

Nadie sabe cuántos siglos pasaron antes de que aparecieran los ídolos paneslavos que requerían sacrificios sangrientos. Estos ídolos fueron llamados "kap", y sus hábitats, los primeros edificios religiosos - Templos. Los antiguos eslavos llamaban templos a los lugares donde se hacían sacrificios a los dioses y se realizaban servicios. Los santuarios al aire libre eran a menudo redondos y constaban de dos pozos concéntricos en los que se encendían fuegos. En el círculo interior se colocaban ídolos, normalmente de madera; aquí ardía el altar y aquí se hacían sacrificios a los dioses. A esto se le llamó templo. El círculo exterior estaba destinado al consumo de alimentos de sacrificio y se llamaba tesoro. Treba es una ofrenda pagana y el consumo ritual de comida de sacrificio por parte de los magos y todos los presentes en el servicio. Allí servían sacerdotes magos, hechiceros, adivinos que predecían el futuro.

1. Santuario (templo) de Perun cerca de Novgorod.

2. Santuario de Krasnogorsk.

(Reconstrucción).

Ídolos de Zbruch.

Ponte a prueba, respondiendo a las preguntas: ¿De dónde “vinieron” los dioses eslavos? ¿Qué es Iriy-triste? Descríbelo. ¿Qué es un templo? ¿Por qué se crearon los templos?